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La participation des femmes à la lutte armée en Colombie. Notes sur la portée et les limites des transgressions dans les expériences des combattantes et ex-combattantes

Andrea Marcela Barrera Téllez
p. 18-43

Texte intégral

  • 1 M. E. Vásquez Perdomo, « Relatos de guerra sin horizontes : ¿ una propuesta de memoria ? », La13, 2 (...)

1Les expériences des femmes qui ont participé à la lutte armée et aux conflits armés en général sont très souvent passées sous silence et ignorées. La construction d’une mémoire de ce qu’elles ont vécu est donc selon elles un défi et un enjeu. Selon María Eugenia Vásquez, ex-combattante colombienne dont la parole traverse tout ce texte, il s’agit de faire face et de s’opposer à un récit hégémonique qui repose sur l’oubli et la déformation de leur participation à la vie politique du pays, tout en se battant pour déconstruire les stéréotypes et la méconnaissance de l’importance de leur rôle dans les groupes insurgés1.

2Convaincue de l’importance des expériences des femmes qui se sont engagées dans la lutte armée et du besoin de « récupérer », avec elles, leurs mémoires insurgées, je travaille avec des ex- combattantes depuis huit ans. Je mène actuellement un travail sur la praxis politique dans ce qu’elles ont vécu tant lorsqu’elles participaient aux groupes armés insurgés que lorsqu’elles ont quitté les guérillas. Cela avec l’objectif de reconnaître, identifier et comprendre leurs projets politiques et le lieu qu’ils occupent dans leurs militantismes (armés ou non armés). Il me semble en effet important de poser la question du lieu du politique dans leurs expériences, dont l’engagement politique est très souvent ignoré et remplacé par des discours dénotant une victimisation absolue ou la figure d’une femme monstrueuse qui exerce une violence particulièrement brutale.

  • 2 Collectif d’ex-combattantes insurgées.

3Cet article est issu de réflexions poursuivies durant quelques années. J’ai eu l’occasion d’interviewer une vingtaine d’ex-combattant.e.s, dont une quinzaine de femmes, et de travailler avec des membres du Colectivo de Mujeres Excombatientes de la Insurgencia2, notamment pour sa revue La13. J’ai construit mon article, notamment, à partir de récits publiés dans cette revue ou dans des publications universitaires, principalement colombiennes. Si dans les entretiens que j’ai eu l’opportunité de faire la question de la transgression n’a pas été spécifiquement abordée, ces rencontres m’ont néanmoins apporté des éléments de réflexion qui se trouvent à l’origine de cet article.

  • 3 Certain.e.s spécialistes considèrent qu’on peut en Colombie identifier deux générations de guérilla (...)

4Précisons que la réflexion menée ici s’appuie sur la parole d’ex-combattantes de groupes insurgés, c’est-à-dire de groupes armés contestataires qui se sont opposés (et continuent à s’opposer dans le cas de l’ELN et d’une fraction de l’EPL) au statu quo et à l’État colombien. L’historiographie du conflit armé colombien fait état de deux générations de groupes de guérilla3. La première a vu le jour dans les années 1960 sous l’influence de la Révolution cubaine. Cette première génération était composée des FARC-EP (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo), de l’ELN (Ejército de Liberación Nacional) et de l’EPL (Ejército Popular de Liberación). Chacun de ces trois groupes a des origines propres et une idéologie qui correspond à son histoire. Les FARC-EP, par exemple, sont héritières des luttes paysannes menées par les guérillas libérales et communistes des années 1950 ; l’ELN est né sous l’influence forte de la théorie des « focos guerrilleros » développée par les insurgés lors de la Révolution cubaine ; enfin, l’EPL naît d’une scission à l’intérieur du Parti communiste colombien, lorsqu’une faction (marxiste-léniniste) opte pour la lutte armée.

5Lors des dernières élections présidentielles qui se sont déroulées dans le cadre du Front national (1970-1974), le général Gustavo Rojas Pinilla s’est présenté comme candidat officiel de l’ANAPO (Alianza Nacional Popular) face à Misael Pastrana Borrero, le candidat conservateur du « Front ». Le 19 avril 1970, Pastrana Borrero gagne les élections, dans un contexte marqué par le peu de clarté des résultats, en raison de nombreux truquages électoraux.

6Le M-19 (Movimiento 19 de abril), première guérilla de la seconde génération des mouvements insurgés, revendique de prendre les armes en réaction à cette fraude électorale. À la tête de cette nouvelle guérilla, on trouve des dirigeant.e.s issu.e.s d’autres guérillas, de l’ANAPO et des mouvements d’étudiants. Cherchant à canaliser le mécontentement, le M-19 a concentré les efforts de revitalisation des mouvements sociaux. Il faut souligner que c’est la première guérilla urbaine colombienne, dont Bogotá est l’épicentre.

  • 4 Alejandro Reyes, Paramilitares en Colombia. Contexto, aliados y consecuencias, Bogotá, Fondo editor (...)
  • 5 Daniel García-Peña, « La relación del Estado colombiano con el fenómeno paramilitar : por el esclar (...)

7À la même époque, les premiers groupes paramilitaires commencent à se structurer4. Ce sont des groupes armés d’extrême droite, patronnés par l’État colombien et les Forces armées officielles5. Ils sont en outre financés par des réseaux de narcotrafiquants — qui commencent à prendre une dimension politique dépassant largement la seule sphère des intérêts économiques —, ainsi que par des élites locales et régionales.

  • 6 C. Medina Gallego, « Una propuesta para la periodización de la historia del conflicto colombiano en (...)

8Ils développent un discours idéologique fondé sur la protection de la propriété des élites et sur l’anticommunisme, idées qu’ils mettent en pratique à travers des actions militaires qui prennent pour cible toutes les formes d’organisation de la population colombienne ainsi que leurs directions. Autrement dit, ils développent une stratégie militaire se concentrant majoritairement sur l’attaque de la population non armée, et notamment des organisations de gauche, ce qui conduit à une dégradation rapide du conflit armé6.

  • 7 Andrés Fernando Suárez, Fernán González, Rodrigo Urpimny, Centro Nacional de Memoria Histórica (éd. (...)

9L’apparition de ce nouvel acteur armé coïncide avec un moment d’expansion des mouvements subversifs7. Pendant les années 1980, l’on a assisté à deux tentatives de rassemblement des guérillas (CNG, Coordinadora Nacional Guerrillera et CGSB, Coordinadora Guerrillera Simón Bolivar). Les guérillas de la première génération, autant que celles de la seconde (M-19, MAQL, PRT), y ont participé avec l’ambition d’opérer une « politisation de la guerre », entendue comme une utilisation de leur capacité militaire pour augmenter leur capacité de négociation avec l’État.

10Pendant les années 1980, le gouvernement colombien a ménagé divers espaces de négociation avec des groupes guérilleros. Les négociations avec les FARC-EP échouent, tandis que celles qui ont au début des années 1990 été menées avec, entre autres, le M-19, le MAQL (Movimiento Armado Quintín Lame), le PRT (Partido Revolucionario de los Trabajadores) et la CRS (Corriente de Renovación Socialista), ont conduit à leur démobilisation.

  • 8 María Eugenia et d’autres ex-combattantes, membres de la Red Nacional de Mujeres Excombatientes de (...)

11Cet article a donc été élaboré à partir des récits de femmes qui ont milité dans des groupes insurgés, notamment, comme on le verra, dans le M-19. On y trouvera en particulier les analyses de María Eugenia Vásquez Perdomo, anthropologue et l’une des ex-combattantes les plus renommées de ce mouvement armé. Elle a très activement investi des lieux d’organisation propres aux ex-combattantes, comme la Red Nacional de Mujeres Excombatientes de la Insurgencia, mais également des espaces plus visibles, comme la table de négociation de La Havane8.

12Nous examinerons tout d’abord la participation des femmes aux groupes armés, dans l’objectif d’interroger les explications qui tendent à réduire ce phénomène social à des épisodes exceptionnels, produites par des logiques de victimisation des femmes (ex-)combattantes. Nous examinerons ensuite la « double transgression », opérée et identifiée par les ex-combattantes elles-mêmes mais aussi par les auteures ayant abordé les différents aspects du phénomène social de la participation des femmes à des conflits armés. Nous nous proposons enfin d’examiner ces transgressions depuis une perspective qui montre leurs effets contradictoires dans leurs expériences.

1. La participation des femmes à la lutte armée en Colombie

  • 9 Jairo Estrada Álvarez a montré qu’à partir de la rupture des négociations du Caguán (1998-2002) ent (...)
  • 10 Le terrorisme est généralement présenté et analysé comme un mode d’action apolitique. En Colombie, (...)

13À partir des années 2000 (dans un contexte international « favorable » à la « lutte contre le terrorisme », encouragé notamment par le gouvernement des États-Unis à la suite des attentats du 11 septembre 2001), on assiste en Colombie à une manœuvre visant à réduire la subversion au « narcoterrorisme »9, qui est venue renforcer une logique de polarisation. Celle-ci s’appuie sur le déni du caractère politique de la lutte armée et des revendications historiques des groupes armés insurgés, c’est-à-dire des guérillas. C’est ainsi que toutes les actions des groupes armés se sont vu dépolitiser, tandis que sont qualifiées de « (narco)terroristes », sans aucun objectif politique, les personnes qui en font partie10.

  • 11 Voir P. Lara, Las mujeres en la guerra, Premio Planeta de periodismo, Planeta, 2000. https://books. (...)

14Le déni du caractère politique de la lutte armée en Colombie s’opère de manière différenciée, selon les rapports sociaux de sexe. Ainsi, les explications le plus souvent mises en avant concernant l’entrée des hommes et des femmes dans des groupes de guérilla sont bien différentes. À l’origine de l’engagement des hommes dans un groupe armé on trouverait des motifs plutôt « pratiques », comme la recherche du pouvoir, de l’argent ou d’un certain statut social au travers des armes11, tandis que la participation des femmes, dans les rares cas où elle est reconnue, s’expliquerait par des raisons plutôt « naturelles » ou liées aux circonstances.

  • 12 L. Bucaille, « Femmes à la guerre. Égalité, sexe et violence », Critique internationale, 2013, p. 1 (...)
  • 13 Coline Cardi et Geneviève Pruvost, Penser la violence des femmes, Paris, La Découverte, Sciences hu (...)
  • 14 Camille Boutron, « Chapitre 6. La “terroriste”, la “milicienne” et la “policière” : implication des (...)

15L’engagement féminin dans la lutte armée est généralement considéré de manière binaire, l’entrée des femmes dans les groupes insurgés étant rapportée à deux causes principales : il s’agit ainsi soit de femmes « monstrueuses12 » dont la participation à la lutte armée est le produit d’une « nature féminine » excessive et impulsive13 ou d’une dénaturation permettant d’induire une idée de déshumanisation14 ; soit de femmes victimes d’un « groupe terroriste » ou d’hommes armés qui les utilisent pour leurs intérêts personnels.

  • 15 Voir notamment Elvira Sánchez-Blake, « El Legado Del Desarme : Voces y Reflexiones de Las Excombati (...)
  • 16 La diversité des motivations à l’origine de l’entrée des femmes dans des groupes insurgés a été éga (...)

16Malgré ces interprétations réductrices, les études sur la participation des femmes aux luttes armées en Colombie15, ainsi que le travail mené avec des ex-combattantes, ont mis en évidence la complexité de leur engagement dans les groupes armés16 et de leur militantisme politique en général. Les auteures de ces travaux ont identifié au moins dix facteurs qui interviennent dans l’engagement des femmes dans les groupes armés en Colombie :

  1. le goût pour la vie militaire et les armes ;

  2. une situation de violence familiale ;

  3. le manque de « perspectives d’avenir » dû au chômage et à la pauvreté, ou la recherche de sécurité, de travail, de nourriture et de vêtements ;

  4. le désir de vengeance ou des ressentiments personnels ;

  5. l’enrôlement forcé ;

  6. l’adhésion idéologique ;

  7. le climat de mobilisation sociale ;

  8. le fait d’avoir milité dans d’autres collectifs politiques et/ou sociaux ;

  9. le fait d’avoir un compagnon ou d’être proche d’un homme qui milite dans le groupe ;

  10. le désir de défier l’autorité masculine.

  • 17 L. Bucaille, « Femmes à la guerre. Égalité, sexe et violence », op. cit., p. 10.

17On constate ainsi que l’entrée des femmes dans les groupes armés constitue un phénomène social complexe « qui ne peut se réduire à [...] [la] déviance ou [à la] manipulation17 ». Nous nous accordons avec ces auteures sur le fait qu’il y a une multiplicité de facteurs contextuels et de motivations individuelles et collectives pouvant intervenir dans la décision de s’engager dans la lutte armée. Nous ne centrerons pas notre propos sur ces singularités. Insistons seulement sur le fait que leur engagement dans la lutte armée est — même si c’est parfois le cas — très loin de constituer un phénomène exclusivement dû à la « victimisation » des femmes (qui seraient donc forcées d’entrer dans un groupe armé contre leur volonté). Cet engagement ne s’expliquerait pas non plus par une « déviance » trouvant son origine dans une prétendue « nature féminine débridée » qui produirait le besoin d’exercer une violence illimitée et apolitique.

18Rappelons par ailleurs que l’engagement des femmes dans la lutte armée en Colombie ne constitue pas un phénomène exceptionnel. Certes il s’agit d’une situation particulière dans la mesure où les guérillas ont compté (et comptent, pour celles qui restent actives) quelques milliers de combattant.e.s dans leurs rangs, dans un pays comptant plusieurs millions d’habitant.e.s. Toutefois, la participation des femmes dans les groupes de guérilla est loin d’être négligeable. En effet, le pourcentage des femmes qui se sont démobilisées à partir des années 1990 est d’environ 30%.

19Il apparaît ainsi que l’affirmation selon laquelle la participation des femmes à la lutte armée est exceptionnelle n’est pas tenable. Alors que les femmes représentent au contraire une part considérable des personnes qui intègrent les guérillas colombiennes, cette participation continue à être présentée non seulement comme inhabituelle, mais encore comme ce qui en fait des victimes. Ce qui constitue à l’évidence la falsification d’une réalité en vérité largement méconnue.

2. Transgressions dans la participation des femmes aux projets politico-militaires dans la lutte armée

  • 18 Danièle Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », Dictionnaire critiqu (...)

20Les explications différenciées par rapport à l’entrée et à l’engagement dans les groupes armés, ainsi que le décalage entre le discours étatique et médiatique sur la participation des femmes à la lutte armée et la complexité que nous avons évoquée ci-dessus, sont traversés et produits par les rapports sociaux de sexe caractérisés, entre autres, par le fait que « les différences constatées entre les pratiques des hommes et des femmes sont des construits sociaux [qui ont] une base matérielle et pas seulement idéologique18 ».

  • 19 Paola Tabet, « Les mains, les outils, les armes », L’Homme, 1979, tome 19, n° 3-4 ; https://doi.org (...)

21Ces différences entre les pratiques des hommes et des femmes sont des construits sociaux visant à renforcer une division sexuelle du travail hégémonique et hiérarchisante. Comme l’a très bien montré Paola Tabet dans « Les mains, les outils et les armes19 », l’interdiction imposée aux femmes d’accéder aux armes — voire à certains outils — permet de créer et renforcer une stricte division sexuelle et asymétrique du travail. Le fait que la participation des femmes soit considérée comme une exception déviante et/ou faisant d’elles des victimes est l’un des effets de cette division sexuelle du travail qui interdit aux femmes d’accéder aux armes. En intégrant les rangs de la guérilla, des femmes transgressent cette interdiction matérielle et idéologique concernant l’accès aux armes et leur utilisation, imposée dans le cadre de la division sexuelle du travail et des rapports sociaux de sexe.

  • 20 M. E. Vásquez Perdomo, Escrito para no morir. Bitácora de una militancia, Colección Premios naciona (...)

22Pour penser la question des transgressions racontées et décrites par des ex-combattantes colombiennes, citons tout d’abord María Eugenia Vásquez Perdomo, qui a depuis le début combattu aux côtés du M-19. Issue de la classe moyenne urbaine, elle est l’une des rares ex-combattantes à avoir écrit et publié des textes (dont un livre autobiographique20) sur sa propre expérience de combattante dans une guérilla. Son propos est très éclairant sur ces transgressions :

  • 21 M. E. Vásquez Perdomo, « Relatos de guerra sin horizontes : ¿ una propuesta de memoria ? », op. cit

« Nous, femmes guérilleras, avons été plus stigmatisées que reconnues. La société nous a fait payer une double transgression : nous avons agi à l’encontre de l’establishment et avons affronté les modèles féminins, mettant, par notre conduite, en péril l’ordre social dans les domaines fondamentaux de la sexualité, de la reproduction et du travail du « care » dans la famille. Les décisions touchant la sexualité et la maternité ont probablement été celles que nous avons payées le plus cher : tandis que les pères qui ont laissé leurs enfants pour se consacrer à la lutte ont été considérés comme des héros, nous avons été jugées comme « abandonneuses » et n’avons pas réussi à rétablir la relation affective avec nos enfants21. »

23Cette interprétation extrêmement claire fait apparaître une double transgression : l’une est liée à l’ordre juridique et au statu quo, l’autre à une position sociale dans la classe de sexe des femmes. On retrouve cette lecture d’une double transgression dans des textes sur la participation des femmes à la lutte armée, comme le livre de Londoño et Nieto pour le cas colombien, ou « Deux fois transgresseuses » de Marta Vasallo pour le cas argentin, où elle écrit :

  • 22 Marta Vasallo, « Dos veces transgresoras », 2010, p. 11. https://es.scribd.com/document/248214634/V (...)

« le militantisme d’opposition, et plus encore quand il est clandestin et armé, est doublement transgresseur s’agissant des femmes : transgresseur de l’ordre social en vigueur, mais aussi des modèles [pautas] culturels qui leur sont imposés en tant que femmes22 ».

  • 23 L. M. Londoño Fernández et Y. F. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, op. cit., p. 155.

24La première transgression — partagée avec leurs camarades masculins — est le défi à l’ordre juridique de l’État. Ce sont les rapports sociaux de sexe qui font de la participation des femmes à la lutte armée un phénomène social particulier. À ce propos, Londoño et Nieto affirment, avec María Eugenia Vásquez, que l’une des transgressions opérées par ces femmes résidait dans « la remise en cause des normes de cohabitation pacifique et l’exécution d’actions violentes contre l’establishment — ce qui, comme le signale Donny Meertens, finit malgré tout par susciter une certaine admiration quand il s’agit des hommes23 ».  

  • 24 Olivier Fillieule, « Travail militant, action collective et rapports de genre », dans Le sexe du mi (...)

25Les femmes combattantes agissaient à l’encontre de l’establishment au moins à deux niveaux distincts. Luttant contre les institutions étatiques et le statu quo, elles défiaient en outre la place « réservée » aux femmes dans l’espace public politique24, plus précisément leur absence dans cet espace. C’est un fait que dans nos sociétés cet espace a été traditionnellement un bastion masculin où les femmes ne peuvent que très rarement pleinement prendre place. En ce qui concerne la Colombie, nous sommes très loin d’une situation de parité ou de la disparition des obstacles auxquels les femmes doivent faire face, notamment lorsqu’il s’agit de femmes issues des classes populaires, pauvres, racisées, paysannes, pour se faire entendre et agir dans l’espace public politique.

  • 25 La prise des armes, voire la participation à la violence politique est, comme le rappellent C. Card (...)

26En participant aux groupes de guérilla, ces femmes luttaient non seulement pour la transformation des structures politiques et sociales du pays, selon les divers projets politico-militaires des groupes insurgés où elles ont milité, mais encore pour leur reconnaissance en tant que sujetas políticas, aussi bien dans la société colombienne que dans les groupes armés. En ce sens, il me semble que nous pouvons identifier une première transgression concernant l’entrée des femmes combattantes dans l’espace public politique. Une entrée qui s’est faite par les armes25 ce qui, de plus, constitue une transgression par rapport à l’idée hégémonique du pacifisme « naturel » des femmes, dont l’« inévitable destin biologique » serait de donner la vie, et non de l’ôter.

  • 26 Nicole-Claude Mathieu, « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rap (...)
  • 27 Quoiqu’il s’agisse d’un concept propre à cette penseuse féministe et qu’il conviendrait plutôt de p (...)

27La deuxième transgression, énoncée par María Eugenia Vásquez Perdomo, concerne ce qu’elle appelle les « modèles féminins ». Il est à ce propos pertinent de reprendre les analyses de Nicole-Claude Mathieu26 qui réfèrent à ce qu’elle a catégorisé comme « identité sexuée », dont le caractère premier repose sur l’élaboration culturelle de la différence. Symbolisée par le sexe, cette dernière repose sur le genre : un genre à accomplir, à perfectionner, en bref une « féminitude27 », à savoir une féminité à réaliser.

28Ainsi, les combattantes ont transgressé leur genre et, par conséquent, la correspondance entre sexe et genre. La transgression n’est pas due au fait que ces combattantes ne sont pas « féminines », mais au fait que leur féminité serait « déviante » parce que non « accomplie », avec des failles liées aux attentes et aux constructions culturelles et sociales. Autrement dit, la féminité des combattantes participant à des projets révolutionnaires et des groupes insurgés tels que le M-19, serait déviante par rapport aux normes sociales qui imposent une correspondance totale entre sexe et genre.

29Il s’agit donc d’une transgression par l’inadéquation produite par une féminité inaccomplie par rapport à certains rôles de genre. Il y a, en d’autres termes, inadéquation entre le « sexe » des combattantes et leur « genre » (même si elles sont « féminines »), et transgression « dans le genre » car il comporte une féminité déviante en ce qu’elle ne correspond pas entièrement au « sexe féminin ». Ainsi, ces femmes incarneraient une féminité qui ne peut être complètement symbolisée par le sexe et qui défie le modèle hégémonique qui repose, entre autres, sur la passivité et sur la maternité comme destin inéluctable pour les femmes.

  • 28 J. Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire : réflexions à partir de l’expérience sa (...)

30Le militantisme des femmes dans les groupes insurgés défie non seulement les composantes idéologiques des rapports sociaux de sexe, c’est-à-dire, les représentations et les discours sur le « devoir être » des femmes, mais encore les aspects matériels de la division sexuelle du travail, à la base de ces rapports. Or, il est important de souligner que ce « défi » n’implique pas nécessairement un bouleversement des rapports sociaux de sexe. Comme l’a montré Jules Falquet à partir du cas salvadorien, si des femmes faisant partie des groupes révolutionnaires ont pu, selon les périodes et les endroits, « laisser » leurs enfants dans des garderies prévues par le groupe armé, très souvent la garde de ces enfants était assurée par d’autres femmes (la mère ou la grand-mère d’un.e combattant.e). De surcroît, « les femmes durent laisser leurs enfants de manière individuelle à un.e parent.e, assumant personnellement les frais, le poids émotionnel, la tristesse et les complications que signifiait le fait “d’abandonner” leurs responsabilités de mères28 ». Nous y reviendrons en abordant la question des limites de ces défis et transgressions.

  • 29 L. M. Dietrich, « La “compañera política” : mujeres militantes y espacios de “ agencia ” en insurge (...)
  • 30 M. Vasallo, « Dos veces transgresoras », op. cit., p. 9.

31Toutefois, en suivant Luisa María Dietrich, il est possible d’affirmer que les femmes qui ont combattu et milité dans des groupes insurgés « ont transgressé des rôles en luttant une arme à la main dans un espace où la maternité n’était pas une priorité — [en étant] très clairement une menace pour ce système [l’ordre de genre] et une catégorie gênante mobilisant des possibilités de déstabilisation29 ». Pour cette auteure ce « potentiel » de mise en question de l’ordre de genre explique les réactions violentes et disproportionnées des forces de l’ordre envers les combattantes. À ce propos, le témoignage, repris par Marta Vasallo, d’un ancien militaire qui a fait partie de l’École des Amériques à Fort Gulick, est exemplaire de la vision anti-insurrectionnelle promue et « exportée » depuis la France, et répandue par les États-Unis en Amérique latine pendant la guerre froide : « On nous parlait… on nous disait que quand une femme était guérillera, elle était très dangereuse. On disait qu’elles étaient toujours très passionnées et des putains, qu’elles étaient tout le temps en quête d’hommes… Et que c’était pour cela qu’elles étaient dans la guérilla, pour trouver des hommes. Alors, le mieux était d’identifier la personne qu’elles aimaient le plus, leur homme ou leurs enfants, et les frapper, les torturer devant elles. On disait que c’était une très bonne méthode qui donnait toujours des résultats30 ».

  • 31 C. Boutron, Femmes en armes. Itinéraires de combattantes au Pérou (1980 - 2010), op. cit., pp. 173- (...)

32Concernant le cas péruvien, la sociologue Camille Boutron a montré comment la violence, notamment sexuelle, a été exercée contre les combattantes des groupes subversifs (le PCPSL et le MRTA) comme moyen de redomestiquer les corps de ces « femmes déviantes » et de restaurer un contrôle social basé, entre autres, sur la virilité masculine. Par ailleurs, et cela est aussi intéressant que terrible, elle montre que les violences et sévices sexuels ont été dirigés, avant tout, sur les femmes pauvres d’ascendance indigène ou paysanne. Ces violences sont ainsi porteuses d’au moins une triple sanction dans la mesure où elles punissent simultanément l’engagement militant, la rébellion des groupes minoritaires, censés être dociles, et l’appartenance de genre31, voire à la classe de sexe des femmes.

  • 32 Colette Guillaumin, « Femmes et théories de la société : remarques sur les effets théoriques de la (...)

33Nous pouvons affirmer que cette deuxième transgression a un double volet, idéologique et matériel. Ce qui n’a rien de surprenant si l’on suit les analyses de Colette Guillaumin qui affirme que les aspects idéologiques et matériels de l’appropriation [et des rapports sociaux de sexe] sont les deux faces d’une même médaille32. En transgressant l’ordre hégémonique du genre à travers leur militantisme armé, les combattantes défient les « modèles féminins » ou les contenus de la « féminité attendue ». Combattre et lutter par les armes c’est faire outrage à ce que les femmes sont censées faire « naturellement ».

3. Effets et limites des transgressions dans les expériences des (ex)combattantes colombiennes

34Dans les propos de María Eugenia Vásquez, cités plus haut, les transgressions sont en lien avec ce qu’elles ont coûté aux ex-combattantes. Ce coût est apparu avec plus de force au moment de leur sortie des groupes armés et par la suite. En effet, les ex-combattantes ont dû faire face à des jugements sociaux et familiaux une fois sorties des groupes insurgés.

  • 33 Maritza Felices-Luna, « Stigmatisation du quotidien des femmes engagées dans la lutte armée au Péro (...)

35Dans le cas de la première transgression dont il a été question, le coût est bien évident (la prison, la persécution, la stigmatisation33 comme « terroriste », une personne dangereuse donc, qui nuit à la société de par son existence) ; dans le cas de la deuxième transgression, celle des rapports sociaux de sexe et de l’ordre hégémonique de genre, le prix à payer est bien différent, mais également conséquent. María Eugenia Vásquez Perdomo écrit :

  • 34 M. E. Vásquez Perdomo, Escrito para no morir. Bitácora de una militancia, op. cit., p. 391.

« Peut-être que sur le terrain politique et de la participation, y compris dans la reconnaissance des capacités d’action de certaines camarades, il y a eu quelques progrès. Mais sur le terrain de l’intimité, les camarades [masculins] se comportaient pour la plupart comme tous les hommes colombiens. Nous, camarades, guerrières, avons payé très cher, car nous avons innové et transgressé les normes du mariage, des relations affectives et de la sexualité. Nous sommes toutes seules34. »

36Beaucoup de femmes qui ont participé à la lutte armée ont payé et, d’une certaine manière, continuent de payer par leur solitude les transgressions qu’elles ont « commises » en s’engageant dans le militantisme armé. Cela ne veut pas dire que toutes les femmes qui ont combattu soient « seules », c’est-à-dire qu’elles n’aient pas de compagnon ou de compagne permanent.e. Qui plus est, pour certaines d’entre celles qui ont voulu éviter les « effets non désirés » de leur participation à la lutte armée, la condition a été de « renverser la transgression », c’est-à-dire, de tout nier ou taire de leur militantisme dans les groupes insurgés de manière à adopter les rôles « féminins » socialement imposés. Taína Trujillo, une ex-combattante du M-19 et membre très active de la Red Nacional de Mujeres Excombatientes de la Insurgencia, exprime ainsi l’exigence et la récrimination auxquelles les femmes ont dû faire face quand elles sont sorties de la lutte armée :

« Mauvaises filles, tenez-vous bien ! Cela nous concerne toutes [les ex-combattantes] parce que, d’une certaine manière, si “tu es partie à la guerre”, as abandonné “ta place”, “ton être femme”, ton devoir est de retourner aux casseroles, avec ta mère, ton père, tes enfants, ta soumission35. »

37Il a été exigé des ex-combattantes de « bien » accomplir leur féminité. Elles paient donc la transgression de l’ordre de genre hégémonique soit par une solitude imposée, soit par un silence imposé. En définitive, elles ont raison quand elles affirment que les hommes qui sont partis à la guerre, en reviennent héros (ou grands méchants, mais reconnus pour leur « agentivité », car ils ont choisi la vie dans la guérilla), alors que les femmes sont « rappelées à l’ordre ». Très rapidement, on leur fait savoir qu’elles ont été « de mauvaises filles » et qu’elles doivent retourner à la maison, où elles « appartiennent » (justement parce que c’est l’un des lieux de l’appropriation par excellence). Elles peuvent bien entendu refuser ce retour imposé, mais elles seront alors très probablement ostracisées ou condamnées au silence.

38Ce « rappel à l’ordre » qui a lieu aussi bien dans les institutions étatiques, à travers les programmes de réinsertion qui promeuvent le rôle des femmes en tant que mères, que dans leur famille et leur entourage, constitue à n’en pas douter une violence contre les ex-combattantes. Dans l’un des témoignages recueillis par Londoño et Nieto, une ex-combattante raconte la réaction de sa mère quand elle est tombée enceinte : *

  • 36 L. M. Londoño Fernández et Y. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, op. cit., pp. 157-158.

« Après la démobilisation, je suis tombée enceinte et c’était terrible […] Je disais à ma mère que je voulais avoir un enfant, mais elle affirmait que je n’étais pas née pour être mère, elle était terrifiée ; elle avait peur à l’idée que je sois enceinte, parce qu’elle sentait encore le fardeau du fait que j’avais été une guérillera et que j’avais tué et que je me foutais de la vie, que je n’aimais pas la vie, et que, dans tous les cas, j’allais être incapable d’aimer la vie que j’allais donner36. »

  • 37 C. Guillaumin, « Nature et histoire. À propos d’un “matérialisme” », dans Sexe, race et pratique du (...)

39Nous l’avons vu, la transgression liée à l’ordre de genre hégémonique et des rapports sociaux de sexe a des implications aussi bien idéologiques que matérielles. Le travail de reproduction sociale et la maternité sont des éléments constitutifs et centraux dans cet ordre et ces rapports, ainsi que dans la division sexuelle du travail. La maternité est socialement associée à une prétendue nature féminine qui non seulement donnerait la vie, mais encore en prendrait soin par instinct (l’idée de l’instinct maternel qui peut se réveiller chez toutes les femmes du jour au lendemain, est très forte dans la société colombienne). Ainsi, le fait qu’une femme puisse exercer la violence, en l’occurrence politique, et qu’elle puisse éventuellement, par son militantisme, donner la mort, est interprété comme une sorte d’attentat à la « féminité » et à la Nature37, source essentielle de ce que c’est qu’être femme.

  • 38 L. M. Londoño Fernández et Y. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, pp. 154-155.

40Les transgressions liées à la sexualité, la reproduction et la maternité sont à l’origine des stigmatisations et des punitions sociales et familiales très violentes qui touchent les combattantes. Reprenant les analyses de Vanessa Farr sur les conflits armés en Afrique, Londoño et Nieto affirment que cette stigmatisation revêt des expressions variées. Tantôt qualifiées de dangers potentiels pour l’ordre traditionnel du fait de leur mœurs, tantôt perçues comme déviantes et « contre-nature », ces femmes peuvent être jugées plus sévèrement que leurs homologues masculins pour leurs actes pendant la guerre ou être jugées pour leurs positions plus « libres et égalitaristes » produites par leurs expériences dans les groupes insurgés38.

41Même si le prix à payer a été très élevé, les transgressions ont eu des effets qui n’ont pas toujours été négatifs. On peut affirmer que les effets de ces transgressions ont été mixtes, voire contradictoires. La prise des armes et le militantisme dans des projets révolutionnaires ont permis aux combattantes d’être présentes dans l’espace public politique. Leur participation à la lutte armée s’est traduite par l’ouverture d’un espace leur permettant de se revendiquer comme sujetas políticas ayant part aux projets de transformation sociale et de construction du commun. En revanche, cette transgression a été durement punie, beaucoup de combattantes ont été incarcérées, torturées, persécutées ; elles ont en outre — définitivement ou provisoirement — perdu les liens avec leur famille et leurs cercles sociaux les plus proches en raison de la peur qui s’est installée et généralisée dans un contexte contre-subversif. Transgression contradictoire, donc, parce qu’elles ont été punies par l’État qu’elles combattaient et à cause d’un ordre social qu’elles voulaient transformer. Mais ce faisant, elles ont commencé à s’assumer comme sujetas políticas en opposition.

42La transgression de l’ordre de genre hégémonique et des rapports sociaux de sexe dont elles ont fait l’expérience leur a permis de construire des relations affectives particulières et non normatives. On peut cependant là encore identifier des effets contradictoires. Comme l’a montré María Eugenia Vásquez Perdomo, vivre une sexualité non normative en a fait des amantes parfaites, mais condamnées à la solitude. D’ailleurs, elles ont élaboré des maternités non normatives qui, souvent, ont rendu presque inexistantes ou très difficiles à reconstruire les relations affectives avec leurs enfants après leur sortie des groupes armés.

43Cet ensemble — sans doute plus large encore — d’effets contradictoires est le produit d’au moins deux transgressions des normes. Il est pertinent de revenir ici aux analyses de Nicole-Claude Mathieu, qui affirme que certaines inadéquations (conceptuelles et comportementales) entre le sexe et le genre peuvent constituer des transgressions par rapport à une norme sans que soit pour autant transgressée la définition systémique des rapports entre sexe et genre. Ces rapports ont dans nos sociétés tendance à imposer une correspondance plus ou moins rigide entre sexe et genre. Cela a pour effet que certaines transgressions ayant trait au genre, et même au sexe, peuvent aller à l’encontre d’une norme, sans pour autant subvertir le système dans lequel s’inscrit cette norme, ce que montre Mathieu dans l’essai « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre » cité plus haut.

  • 39 J. Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire », op. cit.

44Cette perspective constitue une clé de lecture intéressante pour penser les transgressions dont il est question dans cet article. Jules Falquet39 a par exemple soulevé une question centrale : pourquoi les changements (comportementaux) vécus par les femmes qui ont participé à la lutte armée durent-ils si peu et cessent-ils dès qu’elles quittent l’organisation ou que celle-ci se démobilise ? On peut de la même manière se demander pourquoi les transgressions de genre disparaissent avec la sortie de la lutte armée et pourquoi les femmes qui ont transgressé finissent par payer un coût si élevé même lorsqu’elles ne combattent plus.

  • 40 N.-C. Mathieu, L’anatomie politique 2. Usage, déréliction et résilience des femmes, op. cit.

45Il n’y a probablement pas de réponse définitive ou facile à ces questions. Il est toutefois possible de penser que les transgressions qui font l’objet de cet article sont liées non seulement aux normes de genre, mais aussi, et plus précisément, aux marques et aux conséquences des champs fondamentaux des rapports sociaux de sexe40. Si les (ex)combattantes ont transgressé la différence des comportements et des attitudes physiques et psychologiques qu’impliquent les normes de genre, la manière dont ces transgressions se sont concrétisées par la voie de certains compromis n’a cependant pas nécessairement remis en question les champs fondamentaux par lesquels s’exerce matériellement le genre. Ainsi, il est possible de faire l’hypothèse que ces transgressions ont impliqué des réponses (plus ou moins normatives) de la part des ex-combattantes qui — il est important d’insister là-dessus — ne cherchent pas à nier leur féminité ou à se revendiquer comme non-femmes. Si elles essaient justement de construire, d’accomplir leur féminité, les conditions de la lutte armée imposent des contraintes à cette construction.

4. En guise de conclusion

46La visibilisation des transgressions des normes de genre permettrait de lutter contre le silence et le déni par rapport aux expériences de ces femmes qui ont participé à la lutte armée en Colombie, en prenant en compte tant les gains que les pertes, individuelles et collectives, que leur engagement politique a engendrés.

47Il importe d’analyser la participation au conflit armé des femmes comme une expérience complexe, que l’on ne peut pas disqualifier comme le vécu de « méchantes terroristes » et de « femmes contre-nature et inhumaines ». Ce qui n’empêche pas de reconnaître que ces expériences ont eu un coût personnel, familial et social que l’on ne peut pas davantage oblitérer.

48Il faut enfin souligner que ces transgressions qui ont des implications sociales, s’inscrivent également dans un contexte social et plus précisément dans des rapports sociaux. Cette perspective peut nous aider à les analyser (ainsi que les gains et les coûts, les tristesses et les joies de ces vécus) comme le fait de femmes très exceptionnelles, mais aux positions sociales inscrites dans des ordres sociaux et des rapports structurels. Il faut, en d’autres termes, les voir comme des phénomènes sociaux et non des mouvements entièrement individuels émanant d’une volonté de changement forgée par chaque femme en dehors de sa position dans les rapports sociaux.

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Notes

1 M. E. Vásquez Perdomo, « Relatos de guerra sin horizontes : ¿ una propuesta de memoria ? », La13, 2010. http://www.revistala13.com/publicacion-n12/assets/relatos-de-guerra-sin-horizontes.pdf.

2 Collectif d’ex-combattantes insurgées.

3 Certain.e.s spécialistes considèrent qu’on peut en Colombie identifier deux générations de guérilla, tandis que d’autres considèrent qu’il y a trois générations de mouvements guérilleros. Voir, pour les premiers, Carlos Medina Gallego, « Una propuesta para la periodización de la historia del conflicto colombiano en el siglo XX », dans Para reescribir el siglo XX. Memoria, insurgencia, paramilitarismo y narcotráfico, Medellín, La Carreta Editores, 2011, pp. 33-68 ; Olga Behar Leiser, Las Guerras de La Paz, Bogotá D.C., Planeta colombiana editoriales, 1998 ; Eduardo Pizarro Leongómez, « Elementos para una sociología de la guerrilla en Colombia », Análisis político, 1991, 12, pp. 7-22. Parmi les seconds, citons Daniel Pécaut, Violencia y política. Ensayos osbre el conflicto colombiano, Hombre Nuevo, Universidad del Valle, 2003.

4 Alejandro Reyes, Paramilitares en Colombia. Contexto, aliados y consecuencias, Bogotá, Fondo editorial Cercec, 1986, pp. 425-435.

5 Daniel García-Peña, « La relación del Estado colombiano con el fenómeno paramilitar : por el esclarecimiento histórico », Análisis político, 2005.

6 C. Medina Gallego, « Una propuesta para la periodización de la historia del conflicto colombiano en el siglo XX », op. cit., p. 58.

7 Andrés Fernando Suárez, Fernán González, Rodrigo Urpimny, Centro Nacional de Memoria Histórica (éd.), ¡Basta ya ! Colombia : memorias de guerra y dignidad. Informe general, 2e éd. revue, Bogotá, Centro Nacional de Memoria Histórica, 2013, pp. 135-148.

8 María Eugenia et d’autres ex-combattantes, membres de la Red Nacional de Mujeres Excombatientes de la Insurgencia, ont participé à des échanges organisés par la sous-commission technique de genre, créée en 2014, soit deux ans après la mise en place de ces négociations entre l’État colombien et les FARC-EP.

9 Jairo Estrada Álvarez a montré qu’à partir de la rupture des négociations du Caguán (1998-2002) entre les FARC-EP et le gouvernement colombien, le bloc de la coalition anti-insurrectionnelle au pouvoir s’est rassemblé autour d’une perspective de résolution exclusivement militaire du conflit social et armé en Colombie. Cela s’est fait avec la participation directe et active du gouvernement des États-Unis, notamment à travers le « Plan Colombia », un accord « bilatéral » destiné à renforcer la « guerre contre le trafic de drogues » et la « stratégie anti-subversive » en Colombie avec le soutien financier et militaire des États-Unis, et sous le gouvernement d’Álvaro Uribe Vélez et sa politique de « sécurité démocratique ». Il écrit : « qualifiée de “menace terroriste”, la guerre a été soustraite à toute compréhension historique, politique ou sociale ». Jairo Estrada Álvarez, « Acumulación capitalista, dominación de clase y rebelión armada. Elementos para una interpretación histórica del conflicto social y armado », dans Conflicto social y revolución armada. Ensayos críticos, Gentes del Común, 2015, pp. 327-328.

10 Le terrorisme est généralement présenté et analysé comme un mode d’action apolitique. En Colombie, le discours sur le terrorisme a été utilisé par l’État colombien, par les forces armées ainsi que par les classes dominantes et d’amples secteurs sociaux pour disqualifier les actions des groupes armés subversifs. Les actions terroristes revendiquées par ces groupes sont donc présentées comme des actes totalement dépourvus de rationalité politique. Cependant, comme le montre Lætitia Bucaille au sujet des attentats-suicides palestiniens sur le sol israélien, ce type d’action constitue un mode de lutte politique qui cherche à modifier le rapport des Palestinien.ne.s « au monde et à l’histoire. [Car] constatant leur impuissance à convaincre l’opinion publique internationale et les gouvernants de la planète de leur position de victime, ils tentent de convertir leur faiblesse en ressource politique. Pour autant, ils ne renoncent pas totalement à conquérir un statut de victime. En optant pour une violence meurtrière contre les civils israéliens, certaines organisations para-militaires démontrent l’inaptitude de leur société et de leurs représentants à produire et à prendre en charge une stratégie de libération nationale victorieuse ». Lætitia Bucaille, « L’impossible stratégie palestinienne du martyre », Critique internationale, 20, n° 3, 2003, (pp. 117-134) p. 118.

11 Voir P. Lara, Las mujeres en la guerra, Premio Planeta de periodismo, Planeta, 2000. https://books.google.fr/books ?id =3AgqAAAAYAAJ ; Kimberly Theidon, « Reconstrucción de la masculinidad y reintegración de excombatientes en Colombia », Fundación Ideas para la Paz, 2009.

12 L. Bucaille, « Femmes à la guerre. Égalité, sexe et violence », Critique internationale, 2013, p. 15.

13 Coline Cardi et Geneviève Pruvost, Penser la violence des femmes, Paris, La Découverte, Sciences humaines, 2012, p. 29. https://www.cairn.info/penser-la-violence-des-femmes--9782707172969.htm

14 Camille Boutron, « Chapitre 6. La “terroriste”, la “milicienne” et la “policière” : implication des femmes dans la violence armée au Pérou », dans Penser la violence des femmes, Paris, La Découverte, 2012, (pp. 138-154) p. 154. https://www.cairn.info/penser-la-violence-des-femmes--9782707172969-p-138.htm.

15 Voir notamment Elvira Sánchez-Blake, « El Legado Del Desarme : Voces y Reflexiones de Las Excombatientes Del M-19 », Journal of Latin American Anthropology, 7, no1, 2002, pp. 254-275 https://doi.org/10.1525/jlca.2002.7.1.254. ; « De actores armadas a sujetos de paz : Mujeres y reconciliación en el conflicto colombiano », La Manzana de la Discordia, 2012 ; « Memoria de mujeres en el conflicto colombiano : Reportajes, testimonio y nuevas semantizaciones », Revista Tercer Milenio, 2012 [consulté le 25 février 2020] http://www.periodismoucn.cl/tercermilenio/memoria-de-mujeres-en-el-conflicto-colombiano-reportajes-testimonio-y-nuevas-semantizaciones/; Luz María Londoño Fernández et Yoana Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas : Procesos de Desmovilización y Retorno a la Vida Civil de Mujeres Excombatientes en Colombia, 1990-2003, La Carreta social, La Carreta Editores, 2006. https://books.google.fr/books ?id =HuYEAQAAIAAJ ; L. M. Londoño Fernández, « La corporalidad de las guerreras : una mirada sobre las mujeres combatientes desde el cuerpo y el lenguaje », Revista de Estudios Sociales, 2005, pp. 67-74 ; Christiane Lelièvre Aussel, Graciliana Moreno Echavarría et Isabel Ortiz Pérez, Haciendo Memoria y Dejando Rastros : Encuentros con Mujeres Excombatientes Del Nororiente de Colombia, Fundación Mujer y Futuro, 2004, https://books.google.fr/books ?id =LssSAQAAIAAJ.N. ; Elsa Blair et Luz María Londoño Fernández, « Experiencias de guerra desde la voz de las mujeres », Nómadas, no19, 2003, pp. 106-115 ; Juanita Esguerra Rezk, « Desarmando Las Manos Y El Corazón : Transformaciones En Las Identidades de Género de Excombatientes (2004-2010) », dans Desafíos Para La Reintregación. Enfoques de Género, Edad Y Etnia, Bogotá, Centro Nacional de Memoria Histórica, 2013, pp. 116-77 ; Lorena Aristizábal Farah, « Devenir Civil / Devenir Mujer : Una Mirada a Las Subjetividades de Mujeres Excombatientes En Proceso de Reinserción », dans Desafíos Para La Reintregación…, op. cit., pp. 178-215, ou encore Luisa María Dietrich, « La “compañera política” : mujeres militantes y espacios de “agencia” en insurgencias latinoamericanas », Colombia Internacional, 2014, pp. 83-133, et Jennyfer Vanegas Espejo, « “¡A mucho honor guerrillera !” : Un análisis sobre la vida de las mujeres guerrilleras en Colombia », 2017, p. 101.

16 La diversité des motivations à l’origine de l’entrée des femmes dans des groupes insurgés a été également montrée dans d’autres cas de conflit armé interne dans la région. Pour le cas du Salvador voir notamment J. Falquet, « Entre rupture et reproduction : femmes salvadoriennes dans la guerre révolutionnaire (1981-1992) », Nouvelles Questions Féministes, vol. 17, n° 2, 1996 ; pour le cas péruvien voir notamment C. Boutron, Femmes en armes. Itinéraires de combattantes au Pérou (1980-2010), Rennes, Presses universitaires de Rennes, Amériques, 2019 ; pour le cas argentin, dont les analyses sont moins nombreuses, voir notamment Patricia Graciela Sepúlveda, Mujeres insurrectas : condición femenina y militancia en los 70. 1. Historia política argentina. 2. Mujeres, Quilmes, Universidad Nacional de Quilmes, 2016.

17 L. Bucaille, « Femmes à la guerre. Égalité, sexe et violence », op. cit., p. 10.

18 Danièle Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2004. p. 40.

19 Paola Tabet, « Les mains, les outils, les armes », L’Homme, 1979, tome 19, n° 3-4 ; https://doi.org/10.3406/hom.1979.367998.

20 M. E. Vásquez Perdomo, Escrito para no morir. Bitácora de una militancia, Colección Premios nacionales de cultura, Universidad de Antioquia, Intermedio, 2006. https://books.google.fr/books ?id =X6rA7Q8ViaoC.

21 M. E. Vásquez Perdomo, « Relatos de guerra sin horizontes : ¿ una propuesta de memoria ? », op. cit.

22 Marta Vasallo, « Dos veces transgresoras », 2010, p. 11. https://es.scribd.com/document/248214634/Vassallo-Marta-Dos-Veces-Transgresoras.

23 L. M. Londoño Fernández et Y. F. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, op. cit., p. 155.

24 Olivier Fillieule, « Travail militant, action collective et rapports de genre », dans Le sexe du militantisme, Paris, Presses de Sciences Po, 2009, p. 32.

25 La prise des armes, voire la participation à la violence politique est, comme le rappellent C. Cardi et G. Pruvost dans Penser la violence des femmes (op. cit., p. 55), une voie pour « redonner » aux femmes le statut de sujet politique.

26 Nicole-Claude Mathieu, « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre », dans L’anatomie politique 2. Usage, déréliction et résilience des femmes, Paris, Racine de iXe, 2013.

27 Quoiqu’il s’agisse d’un concept propre à cette penseuse féministe et qu’il conviendrait plutôt de parler de « féminité » pour éviter d’éventuelles confusions conceptuelles, nous maintenons le concept de « féminitude » dans la mesure où une bonne part des réflexions développées ici en sont issues.

28 J. Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire : réflexions à partir de l’expérience salvadorienne (1970-1994) », Cahiers des Amériques latines, n° 40 (31 juillet 2002), pp. 109-128. https://doi.org/10.4000/ cal.6912.p. 10.

29 L. M. Dietrich, « La “compañera política” : mujeres militantes y espacios de “ agencia ” en insurgencias latinoamericanas », op. cit., pp. 124-125.

30 M. Vasallo, « Dos veces transgresoras », op. cit., p. 9.

31 C. Boutron, Femmes en armes. Itinéraires de combattantes au Pérou (1980 - 2010), op. cit., pp. 173-174.

32 Colette Guillaumin, « Femmes et théories de la société : remarques sur les effets théoriques de la colère des opprimées », dans Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de nature, Paris, Éditions iXe, 2016.

33 Maritza Felices-Luna, « Stigmatisation du quotidien des femmes engagées dans la lutte armée au Pérou et en Irlande du Nord : transformation et continuité des rapports sociaux », dans Penser la violence des femmes, Paris, La Découverte, 2012.

34 M. E. Vásquez Perdomo, Escrito para no morir. Bitácora de una militancia, op. cit., p. 391.

35 La13, « La guerra es una decididora de lo social : Martín Baró », 2016, p. 18. http://www.revistala13.com/ assets/entrevista-psicologia-social-16-11-16-completa.pdf.

36 L. M. Londoño Fernández et Y. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, op. cit., pp. 157-158.

37 C. Guillaumin, « Nature et histoire. À propos d’un “matérialisme” », dans Sexe, race et pratique du pouvoir… op. cit.

38 L. M. Londoño Fernández et Y. Nieto Valdivieso, Mujeres No Contadas…, pp. 154-155.

39 J. Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire », op. cit.

40 N.-C. Mathieu, L’anatomie politique 2. Usage, déréliction et résilience des femmes, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Andrea Marcela Barrera Téllez, « La participation des femmes à la lutte armée en Colombie. Notes sur la portée et les limites des transgressions dans les expériences des combattantes et ex-combattantes », Les cahiers du CEDREF, 24 | 2020, 18-43.

Référence électronique

Andrea Marcela Barrera Téllez, « La participation des femmes à la lutte armée en Colombie. Notes sur la portée et les limites des transgressions dans les expériences des combattantes et ex-combattantes », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 24 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 02 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1306

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Auteur

Andrea Marcela Barrera Téllez

Doctorante en sociologie et genre, université de Paris, LCSP/CEDREF

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