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Les militantes kurdes du Komala. De l’espace domestique à la lutte armée : motivations et obstacles

Fatemeh Karimi
p. 45-67

Texte intégral

Introduction

  • 1 Sur la situation politique des Kurdes au lendemain de la révolution et le rôle du Komala, voir par (...)
  • 2 Outre le Komala, un autre parti politique kurde, le Parti Démocratique du Kurdistan d’Iran (PDKI) f (...)
  • 3 La scission du Komala en 1991 a été suivie de plusieurs autres dans les années suivantes. Aujourd’h (...)

1La révolution iranienne de 1979, à laquelle les femmes citadines ont largement participé, a conduit au renversement du régime monarchique des Pahlavi et à l’instauration du système théocratique de la « République islamique d’Iran ». Les forces politiques kurdes ont, avant le renforcement du système politique post-révolutionnaire, tenté par la négociation de trouver une solution politique à la question kurde. Le Komala1 a été l’un des piliers de ces forces politiques kurdes2. Victimes, ainsi que d’autres minorités ethniques, d’une dure oppression politique, culturelle et socio-économique sous le règne des Pahlavi (1925-1979), les Kurdes ont exprimé leur revendication politique à travers le slogan « Démocratie pour l’Iran et autonomie pour le Kurdistan ». Leurs espoirs d’atteindre leurs objectifs politiques ayant échoué, l’affrontement armé se déclenche en avril 1980 entre les forces politiques kurdes et le gouvernement iranien. À l’issue d’une décennie de résistance, les forces politiques kurdes ont, tout comme le Komala, reconnu leur défaite, politique et armée. En outre, la première scission du Komala a fortement déçu la plupart des membres de l’organisation, qui se sont exilés en tant que réfugiés politiques, notamment en Europe : en Allemagne, en Suède, en Angleterre ou en Norvège3.

  • 4 Danièle Kergoat, « Le rapport social de sexe de la reproduction des rapports sociaux à leur subvers (...)
  • 5 Shahrzad Mojab, « Women and Nationalism in the Kurdish Republic of 1946 », dans S. Mojab (dir.), Wo (...)

2L’une des particularités des années 1980 a été la participation active d’un grand nombre de jeunes femmes kurdes. Leur présence politique ne s’est pas uniquement limitée à la période révolutionnaire. Elle s’est poursuivie au lendemain de la révolution. En effet, la révolution a non seulement affaibli le pouvoir de l’État central, mais aussi défié les structures socio-culturelles de la société, même si cela n’a pas suffi à changer profondément les rapports sociaux de sexe et la division sexuelle du travail4 qui empêchaient les femmes d’être présentes dans le domaine public et politique. Ni le système patriarcal cantonnant les femmes à la sphère privée en tant qu’épouses et mères, et les liant étroitement au système de l’honneur de la famille (Namûs), ni le dénuement socio-économique des régions kurdes résultant du développement inégal causé par le régime Pahlavi, n’ont empêché les femmes kurdes de participer à la vie politique de cette période. Cette participation était, à l’époque de la République du Kurdistan en 1946, limitée aux membres de familles connues déjà engagées dans la République du Kurdistan : leur présence était liée à des conditions sociales et familiales bien particulières5. Cela n’est plus le cas entre la révolution de 1979 et la fin des années 1980, période pendant laquelle la participation des femmes kurdes ne peut, par sa forme et son ampleur, se comparer à l’expérience antérieure. Ayant souvent moins de trente ans, scolarisées jusqu’au niveau secondaire, issues de classes sociales variées et à la situation familiale diverse — des enseignantes, des élèves, des femmes au foyer et, un peu plus tard, des villageoises provenant de différentes régions kurdes — des centaines de femmes kurdes ont participé à la vie politique, notamment au sein du Komala.

  • 6 Le mot kurde « peshmerga » signifie celui qui affronte la mort. C’est une sorte de référence métaph (...)
  • 7 Notons que des Iraniennes avaient dans les années 1970 déjà participé à la lutte armée. Parmi les 3 (...)

3Leur intégration dans le Komala s’est faite en deux étapes. Dans un premier temps, entre février 1979 et 1981, comme sympathisantes, en participant à des activités socio-politiques se déroulant dans l’espace urbain. Dans un deuxième temps, à partir de 1981, après le déclenchement du conflit armé entre les forces politiques kurdes et les forces gouvernementales, certaines femmes ont progressivement rejoint les rangs du Komala en tant que combattantes ou peshmergas6. Le Komala a pu alors se présenter comme la première organisation politique kurde (en Iran, Irak, Syrie et Turquie) à avoir accepté d’armer les femmes en tant que peshmergas7.

4Cet article est destiné à mettre en lumière les expériences de ces femmes peshmergas au sein du Komala en répondant aux questions suivantes : Pour quels motifs se sont-elles intéressées à cette organisation ? Quelle fut leur trajectoire politique à l’intérieur du Komala, depuis leur adhésion, puis leur admission en tant que peshmergas, enfin leur accès aux armes ? Comment se sont-elles adaptées à cette nouvelle situation ?

  • 8 Cette étude est la première dans la sphère académique.

5La participation des femmes dans les rangs du Komala est très peu documentée8. Ainsi, les archives de l’organisation ne mentionnent ni la date exacte de leur admission en tant que membre officiel ni la date de leur armement. Pour compenser cette lacune, outre quelques archives publiées dans les années 1980, dispersées et difficilement accessibles en raison des scissions successives de l’organisation mais aussi de l’exil massif de ses membres, la majeure partie des informations a été obtenue grâce aux témoignages recueillis entre 2014-2018 auprès d’anciens peshmergas du Komala (37 femmes et 9 hommes âgés de 50 à 60 ans) en exil dans plusieurs villes d’Europe, principalement en Suède et en Allemagne. Il ne fut pas facile de trouver des personnes acceptant de répondre à mes questions. Et conduire des entretiens n’est pas allé sans difficultés. Nombre d’ancien.ne.s combattant.e.s ne faisaient pas confiance à une inconnue. Les vécus de la période examinée ont été éclipsés au profit d’une vision largement imprégnée de la position politique actuelle des interviewé.e.s. L’organisation ayant connu de multiples scissions, certains anciens peshmergas tentaient d’adapter leur témoignage sur l’époque à leur vision actuelle de la politique. Ainsi, certains ont sous-estimé la participation pourtant massive des femmes avant 1983, considérant que l’âge d’or de la vie politique des femmes avait eu lieu à partir de 1983, lorsque le Komala, en lien avec un petit groupe communiste non kurde, a créé le Parti communiste d’Iran (PCI). Pour résoudre le premier problème, j’ai contacté mes enquêté.e.s par l’intermédiaire de personnes perçues par leur milieu comme fiables et proches de leur orientation politique actuelle. Concernant la multiplicité des visions historiques, il était important de varier l’échantillon de mes enquêtes, et de faire parler les interviewé.e.s sur leurs expériences de terrain : il s’agissait de les faire parler de leur vécu mais aussi de celui des autres — parfois au risque de la contradiction — afin de les amener à davantage de précision sur les détails et les réalités de cette période.

1. Pourquoi les femmes sont-elles devenues peshmergas ? Choix et nécessité

6Au lendemain de la révolution et dans la vacance du pouvoir de l’État central, la plupart des Iranienn.e.s se sont intéressé.e.s à la vie politique des organisations. Les Kurdes n’ont pas fait exception. Alors qu’émergent, dans les régions kurdes, plusieurs organisations politiques kurdes et non kurdes, la plupart des femmes kurdes choisirent le Komala pour se mobiliser. Certaines jeunes citadines kurdes ont participé, en tant que sympathisantes, à tous les événements socio-politiques du Komala depuis son émergence jusqu’en 1981. Plusieurs raisons peuvent l’expliquer.

  • 9 En raison de l’intensité des événements politiques et de la priorité du domaine pratique sur le dom (...)
  • 10 Azadeh Kian-Thiébaut, « Le féminisme islamique en Iran : nouvelle forme d’assujettissement ou émerg (...)

7Tout d’abord, c’est le discours radical de cette organisation qui a pu attirer l’attention des femmes. Son soutien à leur mobilisation politique et l’attention manifestée à l’égard des droits des femmes dans les programmes de l’organisation a également joué un rôle crucial. Selon les interviewé.e.s, le Komala n’invitait pas seulement les femmes kurdes à participer à la vie politique en tant que Kurdes, il insistait également sur l’égalité entre les sexes, quoique sans préciser ce qu’il entendait exactement par là9. C’est un fait important dans un contexte où, à peine un mois après la victoire de la révolution, les droits des femmes et le droit familial ont connu une régression10. Jaleh (ancienne peshmerga du Komala de 60 ans, mariée, fonctionnaire, résidant à Stockholm) témoigne :

« Même si cette organisation était, pour la plupart d’entre nous, inconnue à sa fondation, elle s’est montrée dès le début très radicale et révolutionnaire en s’opposant tout de suite aux politiques de la république islamique d’Iran, en défendant l’égalité entre les femmes et les hommes. Pour le Komala, la victoire de la révolution n’était qu’un début et pas sa fin. »

  • 11 Les Kurdes en Iran sont répartis entre quatre provinces : le Kermânchâh, le Kurdistan, l’Azerbaïdja (...)
  • 12 Akbar Aghajanian, « Ethnic Inequality in Iran: An Overview », International Journal of Middle East (...)
  • 13 L’un des fondateurs du Komala, Foad Mostafa Soltani (1948-1979) fut populairement connu comme Kak F (...)
  • 14 Sedigh Kamangar (1946-1989), connu sous le nom de Kak Sedigh, était avocat et l’un des dirigeants d (...)

8Le discours radical de cette organisation souligne à la fois la reconnaissance de la cause kurde en Iran et la justice socio-économique. Le Komala s’est activement engagé dans les négociations avec le nouveau régime iranien aux côtés de l’autre force politique kurde, le Parti Démocratique du Kurdistan Iranien (PDKI), en insistant également sur l’injustice socio-économique. En effet, les régions périphériques d’Iran, majoritairement peuplées de minorités ethniques, dont la minorité kurde, étaient très défavorisées sous le régime des Pahlavi. Alors que la majorité de la population des régions périphériques était rurale (16,5 % seulement des habitants de la province du Kurdistan11 vivant en zone urbaine), les projets socio-économiques de l’État avaient pour finalité l’industrialisation en milieu urbain notamment dans les régions centrales du pays. Ces politiques ont rendu les régions périphériques basées sur l’économie agricole dépendantes du centre, économiquement et politiquement. La répartition des ressources et des revenus et l’accès aux services publics comme la santé et l’éducation se sont faits de manière extrêmement injuste et inégalitaire. À titre d’exemple, alors que 74,8 % des hommes et 56,6 % des femmes habitant dans les provinces centrales du pays étaient alphabétisés en 1976, dans la province du Kurdistan ces chiffres étaient respectivement de 39.1 % et 15 %12. Dans un contexte où l’accès des femmes kurdes aux informations politiques était limité et la plupart d’entre elles n’avaient pas fait d’étude universitaire, alors que la pensée d’extrême-gauche circulait plutôt dans ce milieu universitaire, nombre d’entre elles ont choisi le Komala. La majorité de celles qui se sont engagées dans la vie politique de cette période n’avait atteint que le niveau du secondaire : des enseignantes et des lycéennes. Parmi les 34 Kurdes interviewées, une seule avait à l’époque reçu une formation universitaire, 23 femmes avaient un niveau secondaire, 6 un niveau primaire et 4 étaient illettrées. C’est pourquoi à une période où cette organisation n’était pas encore assez connue du public, la volonté de suivre l’orientation politique de leurs proches masculins ou la popularité de certaines personnalités charismatiques du Komala comme Foad Mostafa Soltani13 et Sedigh Kamangar14 ont joué un rôle important dans l’attention des femmes à l’égard de cette organisation. Cependant, même au sein de familles divisées entre plusieurs organisations politiques, les femmes choisissaient l’une d’entre elles, mais ce n’était pas un choix aveugle. Par exemple, parmi les trois tendances politiques qui divisent sa famille, Mastoureh (ancienne peshmerga du Komala, mariée, 60 ans, psychologue, résidant à Stockholm) a choisi à l’époque le Komala, considérant qu’il était plus avant-gardiste que les autres. Seul son deuxième frère, militant du Komala, insistait sans cesse sur la participation des femmes, notamment de sa sœur, à la vie politique. Certaines d’entre elles ont également choisi le Komala en suivant les idées politiques de certaines figures charismatiques de l’organisation. Shahdi (ancienne peshmerga du Komala, divorcée, 51 ans, aide-soignante, résidant à Göteborg en Suède) témoigne :

« À l’époque j’étais très jeune et je ne comprenais pas bien la différence entre les diverses organisations politiques. Mais dès que j’ai compris que quelques figures importantes de notre ville étaient membres du Komala, je n’ai pas hésité à me mettre au service de cette organisation. »

9Si le fait de vouloir sortir du chômage ou échapper au service militaire forcé, surtout après le déclenchement de la guerre entre l’Iran et l’Irak, incitait des hommes à participer à la vie du Komala, les femmes, de leur côté, ont de cette manière pu échapper à des contraintes familiales. Maryam (ancienne peshmerga du Komala, mariée, 57 ans, aide-soignante, résidant à Stockholm) précise :

« À cette époque, la vie sociale des jeunes filles comme moi, dans le meilleur des cas, était limitée entre la maison et l’école. Nous n’étions pas aussi libres que nos frères de circuler dans l’espace public. C’est pour vivre une autre vie, pour échapper à cette vie routinière et monotone que j’ai décidé de participer à la vie politique en me rapprochant du Komala qui était considéré comme très révolutionnaire à l’époque. »

  • 15 Voir Shadi Sadr et Shadi Amin, Crime and Impunity. Sexual Torture of Women in Islamic Republic Pris (...)

10Ces raisons peuvent expliquer la sympathie des femmes citadines à l’égard du Komala entre 1979 et 1981, mais c’est surtout la vague de répression, à partir de 1981, qui conduit les femmes kurdes à prendre les armes. Pendant cette période, pour la première fois au Kurdistan d’Iran, les femmes ont subi le même niveau de violence que les hommes. Elles ont été capturées, torturées et même condamnées à mort. Sauver leur vie en adhérant au Komala semblait logique dans un contexte où des centaines de militantes kurdes et non kurdes ont été arrêtés et condamnées à mort. Parmi les 105 femmes du Komala qui ont été tuées dans les années 1980, seules 43 l’ont été en prison. Si l’on considère le nombre des militants iraniens exécutés en prison pendant la même période, le choix des militantes kurdes de devenir peshmergas pour échapper à la mort ne paraît pas si étrange. Ainsi, entre le 20 juin 1981 et le 20 juin 1984, au moins 3 895 militants politiques iraniens ont été exécutés, dont 580 femmes15. Paradoxalement, les femmes se sont réfugiées dans les rangs du Komala pour avoir la vie sauve. Certaines l’ont fait avec leur famille, d’autres avec un ou deux de ses membres, d’autres encore ont quitté toute leur famille. Mahine (ancienne peshmerga du Komala, divorcée, 59 ans, aide-soignante retraitée, résidant à Stockholm) qui est à l’époque partie avec sa famille, raconte :

« En l’espace de quelques mois, ma cousine a été arrêtée et exécutée, l’un de mes frères peshmerga du Komala tué dans une opération, ma sœur capturée, et tous nos biens familiaux ont été confisqués par le gouvernement. On a été obligés de quitter la ville et de rejoindre le Komala dans les zones rurales. »

11Cependant, si des centaines de femmes kurdes ont en 1981 quitté la ville pour participer à la lutte armée aux côtés des peshmergas hommes, elles n’y ont pas accédé aussi facilement que leurs camarades hommes. Les femmes ont dû attendre un an de plus pour prendre les armes.

2. Pourquoi le Komala refuse-t-il l’admission des femmes dans la lutte armée ?

  • 16 Il faut noter que le conflit armé du Komala n’a pas été le seul. Un autre conflit armé a, de 1985 à (...)

12Le changement du statut des femmes, de sympathisante à combattante, ne se fit pas sans heurts. Si le Komala a dès sa fondation insisté sur la participation des femmes à la vie politique, ce ne fut plus le cas une fois retiré dans les zones rurales et montagneuses. Le Komala qui se targuait d’être une organisation révolutionnaire et avant-gardiste, insistant sur le principe de l’égalité entre les sexes et la mobilisation de masse des femmes, a suspendu l’adhésion des femmes en tant que combattantes dans les zones rurales, alors même que la nécessité de renforcer la branche armée se faisait de plus en plus sentir. En effet, le déclenchement de la guerre entre l’Iran et l’Irak en septembre 1980 a donné un autre prétexte aux forces iraniennes pour intensifier l’oppression des forces politiques kurdes. Précisons que la guerre a injecté un autre élément dans le conflit se déroulant sur la scène politique du Kurdistan iranien. Si cette guerre a permis aux forces politiques kurdes de trouver des ressources financières et militaires auprès de l’Irak, les régions kurdes situées dans les régions frontalières ont en revanche servi de champ de bataille. Les forces iraniennes ont profité de cette occasion pour livrer, sur un front unique, une bataille permanente contre ses deux ennemis, intérieur (les Kurdes) et extérieur (les Irakiens)16. Face à cette situation, la plupart des peshmergas, du simple guérillero au haut gradé du Komala, ont fait valoir la division sexuelle du travail et estimé que la lutte armée était une affaire d’homme. Au nom de cette division, les femmes n’ont pas été acceptées au même titre que leurs camarades hommes. Alors qu’elles espéraient légitimement pouvoir enfin jouer un rôle officiel au sein de la lutte armée du Komala et acquérir le statut de peshmerga, elles se sont heurtées à une autre réalité. On peut en guise d’explication avancer trois raisons.

  • 17 Sonia Dayan-Herzbrun, « La mixité dans la politique », dans T.-H. Ballmer-Cao, V. Mottier et L. Sgi (...)

13La première est la vision essentialiste dominante dans le Komala, selon laquelle les femmes sont par nature faibles et fragiles, tout en étant dangereuses du fait de leur sexualité. D’un côté, « fragiles » et « faibles » physiquement et mentalement, elles ont été considérées comme inaptes à la lutte armée. La guerre était considérée comme l’affaire des hommes. De l’autre, la plupart des peshmergas pensaient que la présence de femmes à leurs côtés risquait de les détourner de leurs objectifs révolutionnaires en gaspillant leur énergie et leur potentiel. Comme le souligne la sociologue française Sonia Dayan-Herzbrun, « cette faiblesse qui définit les femmes ne les empêche pas d’être constamment perçues comme éminemment dangereuses. (…) Par leur fragilité les femmes suscitent la passion et le désir et elles risqueraient, au cas où elles occuperaient des fonctions publiques, de faire perdre raison aux citoyens incapables de résister à leur séduction et d’occasionner un désordre insurmontable17 ». Ainsi, la plupart des peshmergas ne pouvaient pas s’affranchir des idées reçues, considérant les femmes comme « la source du mal », séduisant des hommes par la « ruse » et les empêchant d’atteindre leurs buts. Amir (ancien peshmerga du Komala, marié, enseignant retraité, 71 ans, résidant à Stockholm) témoigne :

« Beaucoup craignaient que les hommes et femmes peshmergas, obligés de se côtoyer de façon rapprochée, notamment la nuit dans les montagnes, se détournent de leurs objectifs politiques pour choisir les plaisirs terrestres. Permettre que les hommes et les femmes se côtoient revenait à mettre côte-à-côte une allumette et de la poudre à canon. »

14Le deuxième obstacle à l’accès aux armes pour les femmes était la volonté de neutraliser la propagande des opposants au Komala. Comme le souligne Sayrane (ancienne peshmerga du Komala, mariée, 63 ans, aide-soignante, résidant à Stockholm), pour la majeure partie de la société, notamment les islamistes, être d’extrême-gauche c’était être « celle ou celui qui, ne croyant pas en dieu, n’a pas d’obligation morale ». Dès ses débuts, le Komala a suscité des rumeurs concernant sa « morale », en raison de sa tendance maoïste. Ses militant.e.s étaient perçu.e.s par la société comme des gens sans moralité, notamment par rapport à la sexualité, et comme des impies. La mixité parmi les peshmergas risquait de constituer une preuve accablante de la véracité de ces rumeurs contre le Komala, notamment dans les zones rurales où, pour la première fois, les Kurdes découvraient des femmes peshmergas loin du cercle familial. Ebrahim Alizadeh, à l’époque membre du Comité central du Komala, explique :

  • 18 Cité dans Saidi Bahman, « 3 Sale le gel Ebrahim Alizadeh » (Trois ans avec Ebrahim Alizadeh), Solai (...)

« La situation de l’époque nous a conduits à l’idée que la société traditionnelle du Kurdistan n’accepterait jamais les femmes peshmergas. Nous avions intériorisé cette vision et décidé que notre société ne les accepterait jamais18. » 

15Troisième raison, la valeur intrinsèque de l’être peshmerga. Les peshmergas se considéraient comme des « hommes » faisant une tâche décidément « masculine ». Cette tâche avait une valeur indiscutable. Ils étaient présentés comme des héros capables de sacrifier leur vie pour un grand objectif. Comparé aux autres domaines, ce dernier était plus « visible » et « voyant ». Shirine (ancienne peshmerga du Komala, 73 ans, veuve, aide-soignante retraitée, résidant à Vasteras en Suède) témoigne :

« Dès mon enfance, je voulais devenir peshmerga, tout le monde aimait ces combattants qui voulaient sacrifier leur vie pour une cause juste et humaine. »

16Mais la majorité des peshmergas ne voulait pas partager ces valeurs avec les femmes, considérées comme « faibles » et « fragiles ».

17Malgré tous ces obstacles à la participation des femmes à la lutte armée, le Komala a finalement été obligé de les accepter dans ses rangs en 1981, comme membres officielles de l’organisation pour deux raisons : l’augmentation du nombre de femmes dans les villages, conséquence de la répression brutale des femmes par la république islamique d’Iran, et leur mécontentement face à la situation dans laquelle elles se sont retrouvées. Citons l’épique périple de Marjane (ancienne peshmerga du Komala, 62 ans, veuve, aide-soignante retraitée, résidant en Suède à Uppsala) qui a fait un long voyage de 20 jours pour aller trouver le comité central de l’organisation, faire entendre sa voix et exprimer sa frustration vis-à-vis de la situation des femmes, cantonnées à de vulgaires besognes. C’est ainsi que dès leur admission en 1981, elles se sont organisées partout (dans l’édition, à la radio, dans l’enseignement, le secteur de la santé, celui des services et de la logistique), sauf dans le domaine de la lutte armée. À partir de cette date, elles ont été présentées comme des peshmergas, mais sans « armes ». Roonak (ancienne peshmerga du Komala, mariée, 62 ans, à la retraite, résidant à Stockholm) précise :

« Même pour notre défense personnelle, nous n’avions pas accès à une arme. »

18Malgré cette division du travail révolutionnaire, l’acceptation des femmes au sein de l’organisation avec un titre officiel était un grand progrès pour les femmes. Elles pouvaient effectuer des tâches non domestiques.

19Cependant, les femmes peshmergas aspiraient toujours à accéder aux armes. Ce n’est qu’en 1982, avec l’escalade du conflit armé, que le Komala a commencé à admettre la participation des femmes à la lutte armée. Progressivement, les femmes peshmergas ont réussi à prendre les armes, entrant dans un domaine traditionnellement synonyme de non-mixité et de masculinité. Toutes les femmes en bonne santé physique et mentale purent alors participer à la lutte armée en combattantes, quel que fût leur âge et leur état matrimonial — mères ou non, mariées ou non. À partir de là, loin des stéréotypes genrés sur la vulnérabilité ou la fragilité des femmes, toutes les femmes peshmergas purent choisir de s’impliquer dans la branche armée. Zara par exemple, mère de cinq enfants, s’est engagée dans la lutte armée dès que cela a été possible et elle y est restée jusqu’au dernier jour. La volonté personnelle et les capacités physiques et mentales étaient les seules conditions requises pour prendre les armes. À partir de 1982, non seulement les citadines réfugiées dans le Komala, mais aussi les villageoises ont pu investir la lutte armée. De 1982 à 1991, parmi les 105 femmes tuées du Komala, 43 l’ont été dans des combats armés. L’organisation ne refuse désormais plus l’admission des femmes, elle les encourage à adhérer en leur promettant l’égalité avec les hommes.

  • 19 Howard S. Becker, « Biographie et mosaïque scientifique », Actes de la recherche en sciences social (...)

20Au niveau sociétal, l’expérience de ces femmes a aussi montré, comme le souligne Howard S. Becker19, que les frontières entre ce qui serait un espace masculin et un espace féminin sont mouvantes. Les femmes kurdes qui étaient auparavant liées à un homme en tant qu’épouse ou mère et sur lesquelles l’honneur de la famille reposait, ont pendant les années 1980 pu se présenter comme sujet politique, et notamment dans la lutte armée. Elles ont non seulement élargi leur champ d’action, mais également prouvé que ces définitions essentialistes n’avaient rien à voir avec la « nature » féminine et qu’à partir du moment où sont levées les restrictions socioculturelles et politiques, elles pouvaient apparaître au-delà des attentes de la société, y compris dans les domaines considérés comme « masculins » tels que la politique et la lutte armée. En déplaçant les frontières entre les sexes, elles ont en outre ouvert les portes de ce champ à d’autres femmes kurdes d’autres régions du Kurdistan notamment en Turquie et plus récemment en Syrie.

  • 20 « La pièce de théâtre Kiçe peshmerga ou “La fille combattante” », Peshangue (organe officiel du Kom (...)

21Bien que les femmes peshmergas aient été moins visibles que leurs camarades hommes et que la division sexuelle du travail se soit régulièrement reproduite au sein de l’organisation du Komala, de nombreuses pièces de théâtre et poèmes ont célébré le courage de ces femmes. La littérature et la poésie de l’époque (très majoritairement aux mains des hommes de l’organisation) accordent une place particulière à ces femmes « parfaites » qui, animées par la fougue révolutionnaire et le désir de porter au pouvoir la classe ouvrière, ont rejoint les rangs de cette organisation. On considère qu’en tentant de se libérer, elles montrent par la même occasion à toutes les femmes le chemin de la libération. Ces femmes peshmergas ont eu autrement plus de crédit que les autres femmes. L’un de ces poèmes, « La fille combattante », attribue aux femmes peshmergas une valeur bien supérieure à celle des femmes du prince, des femmes nobles et des riches bourgeoises élégantes20. Selon le Komala, la seule femme respectable et digne est celle qui lutte pour l’unité des travailleurs du monde, avec l’objectif de s’émanciper et d’émanciper les autres. On peut ainsi lire dans un document du Komala :

  • 21 Magazine du Peshro (organe officiel du Komala), n° 6, 1986, p. 15.

« La libération de la classe ouvrière est improbable sans une libération des femmes. Il est vain de parler de démocratie et de solidarité avec les masses travailleuses sans lutter pour la libération des femmes. Le Komala entend œuvrer pour plus d’égalité entre hommes et femmes et faire évoluer les mentalités sur cette question essentielle qu’est le patriarcat qui mine la société. Pour cela, le Komala encourage notamment ses militantes à prendre les armes et rejoindre les rangs des Peshmergas21. »

22Un autre impact de cette participation s’exprime dans la vie quotidienne de ces femmes. Malgré le destin tragique de cette période où le Komala a vécu la défaite politique et militaire, une scission permanente, l’exil puis la démission de la plupart de ses membres, les femmes peshmergas se voient aujourd’hui plus fortes que jamais au moins dans leur vie quotidienne. Des années d’efforts pour démontrer leurs mérites et leurs capacités à l’Organisation et à leurs camarades en tant que peshmergas les ont rendues plus fortes et plus déterminées. Ainsi, Zara (62 ans, veuve, aide-soignante, résidant à Vasteras en Suède) affirme :

« Plus rien ne me semble difficile après ces années de vie si dures à participer, loin de mes cinq enfants, à la lutte armée tandis que mon mari a été tué par les forces gouvernementales. Ces conditions m’ont rendue résistante même en exil où j’ai dû repartir de zéro en retrouvant mes enfants après toutes ces années de séparation. »

3. Les obstacles rencontrés par les femmes dans le domaine armé

23Bien que les commandants et les peshmergas aient finalement été contraints d’accepter des femmes à leur côté, celles qui avaient volontairement choisi la lutte armée depuis leur adhésion ont dû faire face à différents types de discriminations, à des critiques, des insultes, des humiliations, la méfiance et la sous-estimation de leurs capacités. Elles ont été empêchées de participer aux grandes opérations et n’ont eu accès qu’à des armes spécifiques et considérées comme appropriées. Ainsi, un problème récurrent mentionné par de nombreuses femmes peshmergas était la distribution genrée des armes. La plupart des femmes racontent la même histoire :

« Les hommes pensaient que les femmes étaient faibles et que le domaine de la lutte armée ne leur convenait pas, mais ils nous donnaient paradoxalement les armes les plus lourdes comme des J-3, pendant que les hommes n’utilisaient que des armes plus légères comme les Kalachnikovs. »

24Dans d’autres cas, les commandants ne faisaient pas assez confiance aux femmes. Elles ont été complètement éliminées de certaines opérations jugées cruciales ou affectées à des postes auxiliaires ou moins dangereux. Certaines combattantes ont résisté contre les discriminations, en s’y opposant individuellement. Mais la plupart d’entre elles ont plutôt développé des stratégies d’adaptation à cette nouvelle situation, par différents moyens. Face à ces situations, elles choisissaient de rester « calmes », « silencieuses » et « patientes », dans l’idée qu’avec le temps elles pourraient faire la démonstration de leur puissance et de leurs capacités dans un domaine dont elles étaient jusque-là exclues. Lorsqu’elles étaient fatiguées, avaient faim ou soif, elles ne le montraient pas. Nasrine (divorcée, 60 ans, aide-soignante retraitée, résidant à Stockholm) raconte par exemple :

« J’ai essayé de ne jamais me plaindre. J’ai tout fait pour cacher tout ce qui pouvait être perçu comme un signe de faiblesse, y compris la fatigue, la soif et la douleur. »

25Cette stratégie a été appliquée par la plupart des femmes car chacune de leurs objections était interprétée comme un signe de faiblesse et d’impuissance : des comportements similaires s’expliquaient différemment pour les hommes et pour les femmes. Lorsqu’ils marchaient pendant plusieurs heures, la fatigue des hommes était attribuée aux conditions et la fatigue des femmes à leur nature et à leur faiblesse physique. À réaction identique, on invoquait des causes extrinsèques pour les hommes et intrinsèques pour les femmes. Les femmes étaient donc obligées de masquer leurs besoins pour échapper aux critiques et prouver qu’elles pouvaient s’approcher des capacités des hommes.

  • 22 Voir à ce sujet Jules Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire : réflexions à partir (...)
  • 23 Il faut noter que la plupart des peshmergas ont vécu loin de leurs enfants pendant plusieurs années (...)

26Une autre stratégie des combattantes était de « redoubler d’efforts », cela même quand elles étaient également mères et, selon la division sexuelle du travail, seules responsables de leurs nouveaux-nés. La plupart des jeunes mères ont repris leur travail, à leur ancien poste ou à un nouveau, quelques jours à peine après avoir accouché. C’était aux femmes de se concerter entre elles pour parvenir à trouver un équilibre entre maternité et vie politique22. Jaleh (mariée, 60 ans, fonctionnaire de l’État, résidant à Göteborg) et son amie ont par exemple essayé de s’en accommoder. Elles s’arrangeaient pour que l’une étant occupée, l’autre se libère et soit en mesure de prendre soin des enfants de l’une et de l’autre. Elles essayaient de mener de front les tâches liées à l’Organisation et les tâches maternelles. Cependant, être peshmerga et mère ne pouvait pas durer longtemps dans les conditions difficiles de la guerre. Le manque de sécurité et de moyens matériels pour garder les enfants les a obligées à confier leurs enfants à leur famille ou à leur belle-famille23.

27Délivrées des tâches maternelles, elles se sont entièrement mises au service de l’Organisation afin de prouver leur détermination. Asrine (mariée, 56 ans, aide-soignante, résidente à Cologne en Allemagne) se souvient fort bien de ces moments difficiles où ses compagnes d’armes devaient, pour paraître légitimes, se montrer indestructibles en toutes occasions :

« Si les hommes prenaient quatre fardeaux sur leur dos, j’en prenais six. Je savais bien que c’était trop lourd pour moi mais il fallait bien ça pour faire taire (un peu) les hommes qui se moquaient de nous en permanence. Je m’imposais coûte que coûte dans les opérations d’embuscade les plus importantes. »

28En portant le même vêtement que les peshmergas hommes, elles ont essayé d’éviter tout ce qui a trait aux femmes et à la « féminité ». Elles ont continuellement eu à prouver leurs capacités. Elles redoublaient d’efforts pour défier le cliché des femmes impuissantes et faibles en montrant leur « courage » et leur « détermination ». Elles essayaient de transformer leurs qualifications féminines en qualifications masculines, par exemple en étant plus violentes et agressives, en apportant plus de chargeurs que les hommes, voire en se mettant en danger, en cachant leur fatigue et en se montrant courageuses, intrépides et audacieuses. Autrement dit, elles utilisaient des stratégies à la fois typiquement « masculines » et typiquement « féminines » reflétant le processus de socialisation prévalent dans cette société. S’efforçant d’un côté d’être silencieuses, clémentes et de se surinvestir, tentant, de l’autre, de recourir à des caractères de genre masculin. Pour prouver leur valeur, elles étaient obligées de devenir comme les peshmergas hommes. Ce sont elles qui entraient dans le domaine de l’autre, elles qui devaient donc changer.

Conclusion

29Grâce à la révolution de 1979, qui a bouleversé tant la scène sociopolitique de l’Iran en général que sa région kurde en particulier, le Komala est devenu la première organisation politique kurde à armer les femmes. Cependant, la présence des femmes dans cette organisation, notamment dans le domaine des armes, n’était pas nécessairement basée sur le principe de l’égalité des sexes, mais plutôt sur une forme de coercition. Si la présence des femmes dans la vie politique de l’espace urbain en tant que militantes et sympathisantes était acceptée, au moins par le Komala, ce ne fut plus le cas en tant que combattantes. La plupart de ses membres n’étaient pas prêts à voir cette rupture concernant le rôle des femmes en tant que peshmergas armées dans les zones rurales et montagneuses. Si la répression des femmes par le gouvernement central, l’augmentation de leur nombre dans les zones rurales et leurs demandes permanentes d’être acceptées dans le domaine de la lutte armée n’avaient pas eu lieu à cette période, la division du travail fondée sur le sexe aurait pu se reproduire au sein du Komala : les hommes dans le rôle de peshmerga et de « guerrier » et les femmes dans le rôle de « soutien ». Le fait que l’Organisation ait accepté avec deux ans de retard la participation des femmes à la lutte armée illustre cette affirmation. Elles ont dû passer par différentes étapes, du refus total à l’admission progressive. En outre, malgré leur acceptation progressive et l’élargissement de leurs domaines d’activité, notamment dans le domaine de la lutte armée, les femmes se sont heurtées à plusieurs obstacles au sein de cette organisation. Elles ont été obligées d’employer plusieurs stratégies pour pouvoir s’adapter à cette nouvelle situation. Quoique la présence de femmes n’ait pas eu d’effets significatifs sur l’issue de cette lutte, elles ont progressivement réussi à se faire une vraie place en tant que Peshmerga, une arme à la main. Ni l’atmosphère de travail acharné de cette période, ni la discrimination constante de la part de leurs camarades hommes n’ont pu les empêcher de jouer leur rôle dans ce domaine. Il y eut encore des femmes qui, malgré toutes ces difficultés, continuèrent à jouer un rôle dans un domaine peu propice à leur socialisation et ouvrirent les portes de ce champ à des femmes kurdes d’autres régions du Kurdistan pour les années suivantes.

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Notes

1 Sur la situation politique des Kurdes au lendemain de la révolution et le rôle du Komala, voir par exemple : Abbas Vali, The Forgotten Years of Kurdish Nationalism in Iran, Palgrave-Macmillan, London, 2019 ; Farideh Koohi-Kamali, The political development of the Kurds in Iran. Pastoral nationalism, Palgrave-Macmillan, London, 2003; David Romano, The Kurdish nationalist movement. Opportunity, mobilization and identity, Cambridge University Press, Cambridge, 2006.

2 Outre le Komala, un autre parti politique kurde, le Parti Démocratique du Kurdistan d’Iran (PDKI) fondé en 1945, a joué un rôle important sur la scène politique kurde dans les années 1980. Tandis que l’Iran était au lendemain de la Seconde Guerre mondiale occupé par des forces internationales, le PDKI a fondé en 1946 la République du Kurdistan à Mahabad qui n’a duré que onze mois. Voir à ce sujet Farideh Koohi-Kamali, The political development of the Kurds in Iran…, op. cit., pp. 89-125.

3 La scission du Komala en 1991 a été suivie de plusieurs autres dans les années suivantes. Aujourd’hui, près de huit petites organisations sont issues du Komala d’origine.

4 Danièle Kergoat, « Le rapport social de sexe de la reproduction des rapports sociaux à leur subversion », dans Annie Bidet (dir.), Les rapports sociaux de sexe, PUF, collection Actuel Marx, 2010, pp. 60-75 ; D. Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2000, pp. 33-54 ; D. Kergoat, « Plaidoyer pour une sociologie des rapports sociaux », dans Le sexe du travail (collectif), Presses universitaires de Grenoble, 1984 ; Christine Delphy, L’ennemi principal, 1. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, coll. » Nouvelles questions féministes », 1998 ; Jules Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire. Réflexions à partir de l’expérience salvadorienne (1970-1994) », Cahiers des Amériques latines, n° 40, IHEAL-CNRS, Paris, 2003, pp. 109-128.

5 Shahrzad Mojab, « Women and Nationalism in the Kurdish Republic of 1946 », dans S. Mojab (dir.), Women of a non-state nation. The Kurds, Costa Mesa, Mazda Publishers, 2001, pp. 71-91.

6 Le mot kurde « peshmerga » signifie celui qui affronte la mort. C’est une sorte de référence métaphorique aux combattants qui n’hésitent pas à affronter courageusement le danger et la mort pour la cause kurde. Ce mot est entré pour la première fois dans la littérature politique du Kurdistan iranien en 1946. Alors que le Parti des Travailleurs du Kurdistan (PKK), formé en 1978 au Kurdistan de Turquie, utilise le mot non kurde de « guérilla » pour ses combattants, « peshmergas » est plutôt utilisé par les Kurdes d’Iran et d’Irak.

7 Notons que des Iraniennes avaient dans les années 1970 déjà participé à la lutte armée. Parmi les 341 guérilleros tués par le régime Pahlavi entre 1971 et 1977, on compte 39 femmes. Voir Hammed Shahidian, « Women and Clandestine Politics in Iran, 1970-1985 », Feminist Studies, vol. 23, n° 1, 1997, pp. 7-42. http://www.jstor.org/stable/3178296; Haideh Moghissi, Populism and feminism in Iran. Women’s struggle in a male-defined revolutionary movement, Springer, 1994, p. 114.

8 Cette étude est la première dans la sphère académique.

9 En raison de l’intensité des événements politiques et de la priorité du domaine pratique sur le domaine théorique, le Komala ne pouvait guère consacrer de temps à l’écrit entre 1979 et 1983. C’est pourquoi le soutien du Komala aux femmes s’exprimait oralement. Cependant, lorsque le Komala s’est retiré dans les zones rurales et montagneuses, la question des femmes est apparue de plus en plus dans les sources écrites de l’organisation. C’est ainsi qu’en 1984 le Komala souligne dans le quatrième article de son programme pour l’autonomie du Kurdistan « la pleine égalité des hommes et des femmes dans tous les droits et l’abolition de la discrimination selon le sexe ». Il souligne également dans le cinquième article « la pleine égalité des droits pour toutes les personnes de la communauté autonome, sans distinction de sexe, de religion et de conviction politique ». Programme du Komala pour l’autonomie du Kurdistan, approuvé par le quatrième congrès du Komala en janvier 1984, https://cpiran.org/ketabkhane/asnad/pdf/bkbx.pdf

10 Azadeh Kian-Thiébaut, « Le féminisme islamique en Iran : nouvelle forme d’assujettissement ou émergence de sujets agissants ? », Critique internationale, n° 46, 2010, pp. 45-66 ; A. Kian-Thiébaut, Les femmes iraniennes entre islam, État et famille, Paris, Maisonneuve & Larose, 2002 ; Parvin Paidar, Women and the political process in twentieth-century Iran, Cambridge University Press, 1995 ; Hamideh Sedghi, Women and Politics in Iran. Veiling, Unveiling, and Revealing, Cambridge University Press, 2007.

11 Les Kurdes en Iran sont répartis entre quatre provinces : le Kermânchâh, le Kurdistan, l’Azerbaïdjan de l’Ouest et l’Ilam.

12 Akbar Aghajanian, « Ethnic Inequality in Iran: An Overview », International Journal of Middle East Studies, n° 15, 1983, pp. 211-224.

13 L’un des fondateurs du Komala, Foad Mostafa Soltani (1948-1979) fut populairement connu comme Kak Foad (Frère Foad). Il a incarné les principes et la pratique du Komala, à tel point qu’il est finalement devenu la personnalité la plus en vue de l’organisation. Au Kurdistan d’Iran, son nom est synonyme de la révolution populaire. Lui et ses quatre frères ont été tués par les forces gouvernementales à peine an un après la révolution.

14 Sedigh Kamangar (1946-1989), connu sous le nom de Kak Sedigh, était avocat et l’un des dirigeants du Komala. Il a en 1989 été assassiné au Kurdistan irakien par un agent du gouvernement iranien.

15 Voir Shadi Sadr et Shadi Amin, Crime and Impunity. Sexual Torture of Women in Islamic Republic Prisons, Aida Book, 2012, p. 54.

16 Il faut noter que le conflit armé du Komala n’a pas été le seul. Un autre conflit armé a, de 1985 à 1988, opposé les forces politiques kurdes elles-mêmes (Komala et PDKI) dans une lutte de pouvoir pour imposer son hégémonie au Kurdistan d’Iran. Bien qu’il soit difficile d’obtenir des données fiables sur le nombre de victimes de ce conflit interne, on estime à près de 750, parmi lesquelles 19 combattantes du Komala, le nombre de personnes tuées dans les deux camps dans ce conflit. La présence des femmes dans ce conflit armé avait été acceptée.

17 Sonia Dayan-Herzbrun, « La mixité dans la politique », dans T.-H. Ballmer-Cao, V. Mottier et L. Sgier (dir.), Genre et politique, Paris, Gallimard, 2000, (pp. 281-298) p. 292.

18 Cité dans Saidi Bahman, « 3 Sale le gel Ebrahim Alizadeh » (Trois ans avec Ebrahim Alizadeh), Solaimanieh, Ranj Publisher, 2009, p. 81.

19 Howard S. Becker, « Biographie et mosaïque scientifique », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 62-63, 1986, pp. 105-110.

20 « La pièce de théâtre Kiçe peshmerga ou “La fille combattante” », Peshangue (organe officiel du Komala), n° 13, 1989, pp. 58-59.

21 Magazine du Peshro (organe officiel du Komala), n° 6, 1986, p. 15.

22 Voir à ce sujet Jules Falquet, « Division sexuelle du travail révolutionnaire : réflexions à partir de l’expérience salvadorienne (1970-1994) », Cahiers des Amériques latines, n° 40, IHEAL-CNRS, Paris, 2003, pp. 109-128.

23 Il faut noter que la plupart des peshmergas ont vécu loin de leurs enfants pendant plusieurs années et n’ont pu les récupérer qu’au début des années 1990, après leur exil.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fatemeh Karimi, « Les militantes kurdes du Komala. De l’espace domestique à la lutte armée : motivations et obstacles », Les cahiers du CEDREF, 24 | 2020, 45-67.

Référence électronique

Fatemeh Karimi, « Les militantes kurdes du Komala. De l’espace domestique à la lutte armée : motivations et obstacles », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 24 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 02 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1313

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Auteur

Fatemeh Karimi

Doctorante en sociologie, EHESS

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