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Front de guerre. Un temps pour la transgression de genre en Turquie ?

Somayeh Rostampour
p. 69-89

Texte intégral

  • 1 En kurde : Partiya Karkerên Kurdistanê.
  • 2 L’intervention de l’armée dans les villes et villages depuis 2015 a fait 355 000 déplacées.

1La question kurde a toujours été un défi de taille pour la Turquie et a conduit à divers conflits entre l’État turc et le PKK1 (Parti des travailleurs du Kurdistan). C’est en 1984 que ce dernier a également opté pour la lutte armée. Pourtant, depuis 2002, avec l’arrivée au pouvoir de l’AKP (Parti de la justice et du développement), la formation de l’espace sociopolitique kurde a été modifiée. Les partis pro-kurdes légaux ont semblé promouvoir l’idéologie du PKK parmi les populations kurdes. Avec les bouleversements de 2012 (l’autonomisation des Kurdes en Syrie) et 2015 (les « déclarations d’autogestion » dans la région kurde de la Turquie) qui se sont soldés par une répression et l’intervention militaire de l’État turc2, l’espace kurde en Turquie, et la situation des femmes en particulier, sont entrés dans une nouvelle phase politique. Les régions kurdes de l’Est de la Turquie semblent revenues aux pires heures du conflit qui a fait 40 000 morts depuis 1984. Ces différents conflits ont paradoxalement permis des progrès concernant le genre, permettant une redistribution du pouvoir et l’amélioration de la condition des femmes — bien que le corps soit dans ce processus devenu un champ de bataille.

2La lutte armée au Kurdistan reflète les questions de genre à travers la participation des femmes ou leur absence. Avec le PKK, la femme guérillera est devenue un modèle, une identité et un mode de vie pour les jeunes actrices politiques kurdes ; c’est moyennant cette figure que la transgression des femmes a été légitimée dans l’espace kurde, socialement envahi par le patriarcat. Les représentations genrées au Kurdistan induisant des notions d’honneur, de honte et de protection font aussi parties de l’aspect sexospécifique du domaine de la lutte armée.

3Il est important de se demander si les combattantes kurdes bouleversent les normes existantes de genre par leur participation à la lutte armée. Leur transgression peut-elle être considérée comme un moyen ouvrant la voie à l’égalité de genre dans la société kurde ? L’analyse de ces questions joue un rôle pertinent dans la compréhension des rôles socialement prédéterminés des hommes et des femmes, et permet de conclure à l’émergence d’une nouvelle subjectivité transgressive.

4Nous avons adopté une approche interdisciplinaire en utilisant les données d’une recherche sociologique menée sur un terrain intersectionnel difficile, dans le but d’apporter un nouvel éclairage sur les stratégies déployées par les femmes pour restaurer leur subjectivité à travers la transgression. En répondant aux questions énoncées plus haut, nous montrerons comment les combattantes peuvent aller au-delà des stéréotypes de genre qui les considèrent comme passives et non violentes, ou au-delà d’une maternité naturalisée. En analysant plus de 50 entretiens réalisés avec des combattantes kurdes du PKK en Turquie de 2014 à 2017, nous tenterons de montrer que les femmes combattantes du PKK choisissent en connaissance de cause l’acte de transgression, ouvrant ainsi la possibilité d’une capacité d’agir et d’une autoréalisation subjective.

Lorsque les femmes transgressent au front face à la guerre masculine

  • 3 Amir Hassanpour et Shahrzad Mojab, « Kurdish diaspora », dans Encyclopedia of diasporas. Immigrant (...)
  • 4 En 1995, on estime également que le PKK compte de 10 000 à 30 000 combattants actifs et a des bases (...)

5Jusqu’à maintenant du moins, la lutte kurde contre l’oppression nationale ne peut être imaginée sans la lutte armée, qui a été l’une des caractéristiques de la lutte en Irak (par intermittence de 1961 à 2003), en Iran (de 1967 à 1968 et de 1979 à nos jours), en Turquie (de 1984 à nos jours)3 et en Syrie (de 2003 à nos jours). Cette tradition historique est l’une des forces du mouvement politique au Kurdistan. Elle a également été l’occasion pour les femmes kurdes d’entrer dans l’espace public, un espace longtemps interdit aux femmes. À la fin du vingtième siècle, de nombreux pays comme le Nicaragua, la Colombie, le Salvador ou l’Iran ont connu une participation active et même armée des femmes au sein des partis de gauche, le Kurdistan ne faisant pas exception. Parmi d’autres, l’armée du PKK en Turquie a massivement initié la féminisation de ses ressources humaines dans les années 1990 et en a fait un réel succès. Selon une responsable interviewée, « entre 10 000 à 13 000 membres du PKK, soit un tiers, sont des femmes4 ».

  • 5 Aliza Marcus, Blood and Belief. The PKK and the Kurdish Fight for Independence, NYU Press, 2009, p. (...)

6À l’époque où la première génération de femmes kurdes rejoignait le PKK, dans les années 1990, dans de nombreux villages kurdes en Turquie voir une femme combattante était encore un phénomène tabou et mystérieux. Comme le dit Zilan, une combattante de 33 ans, « la communauté kurde est peut-être plus progressiste que certaines sociétés, mais même dans la communauté kurde, le fait que les femmes travaillent politiquement, prennent les armes était un désavantage ». Dans l’esprit même des femmes venant des campagnes, « si on combattait on était nécessairement un homme » et les figures du pouvoir étaient masculines. Aysel Curukkaya, qui a rejoint les rebelles en 1986 après sa libération de prison, raconte : « Les femmes du village n’arrivaient pas à croire qu’une femme était allée se battre dans les montagnes. Une jeune fille a insisté pour passer ses mains sous ma chemise et a eu un cri de surprise quand elle a réalisé que j’avais vraiment des seins. Les hommes, en revanche, ont eu honte quand ils ont réalisé que les femmes se battaient aussi5 ». Pour Berivan, autre combattante venant également d’un village kurde, les combattantes étaient un phénomène étrange pouvant inspirer la volonté de rendre le pouvoir aux femmes :

  • 6 Au maquis du PKK à Qandil, en avril 2016.

« Je me suis dit pour la première fois que si une telle femme peut être combattante, je peux également le faire. Je lui ai même demandé comment elle avait grandi : as-tu grandi comme un homme ou une femme ? Parce que je me disais que si une femme pouvait se battre, c’est qu’elle avait grandi comme un homme6. »

  • 7 Charlotte Hooper, Manly States. Masculinities, International Relations, and Gender Politics, New Yo (...)
  • 8 Joshua Goldstein, « War and Gender : How Gender Shapes the War System and Vice Versa », Cambridge U (...)
  • 9 Jules Falquet, « Les Salvadoriennes et la guerre civile révolutionnaire. “Grâce à la guerre, nous s (...)

7De fait, servir dans l’armée a historiquement été une pratique importante constitutive de la masculinité7, et cela à toutes les périodes de l’histoire8. La normalisation des rôles genrés est mise en œuvre à plus grande échelle en période de guerre, où les femmes sont souvent considérées comme des victimes et des sujets invisibles et les hommes comme des héros et des protecteurs. C’est pourquoi pour beaucoup d’hommes, finalement, la participation à la guerre s’inscrivait dans la continuité́ de leur socialisation, alors que pour les femmes, cela a signifié des conflits et des ruptures considérables9.

« Certains disent que la femme ne doit pas participer à la lutte armée parce qu’elle est délicate et qu’elle ne doit pas faire de la politique parce qu’elle n’est pas assez rationnelle… ce sont les mêmes affirmations qui ont créé l’esclavagisme de milliers d’années contre les femmes », dit Lana, combattante expérimentée ayant adhéré au PKK dans les années 1990, pour critiquer cette vision binaire.

  • 10 Jane Freedman, « Femmes politiques : mythes et symboles », Recherches féministes, 10/2, 1997, (pp.  (...)

8Cette division sexuelle dans l’armée est fondée sur une autre dichotomie essentialiste selon laquelle les femmes, parce qu’elles mettent au monde les enfants, sont prédisposées à la paix et à la vie, et les hommes naturellement enclins à la violence. Dans cette optique, les femmes seraient biologiquement porteuses de valeurs spécifiques, en opposition avec les valeurs supposées masculines comme l’agressivité, la violence et l’égoïsme. En ce sens, chaque fois que les femmes se livrent à la violence par la résistance armée, elles appartiennent à une catégorie qui menace les valeurs pacifistes féminines. Alors qu’il n’y a aucune garantie qu’elles puissent « mieux » faire de la politique que les hommes, agir de manière plus morale, plus connectée à la vie quotidienne10 ou moins violente. Concernant les femmes du PKK, la violence de la guerre, quand il s’agit de la défense des femmes, est une étape inévitable de la lutte féministe : « Les femmes doivent se défendre en s’organisant politiquement et militairement, car les hommes ne peuvent pas les défendre » affirme Beçan. Les actes de femmes impliquées dans des opérations de sacrifices et d’immolations peuvent pareillement être interprétés comme l’affirmation d’une violence choisie dans le cadre d’une transgression socio-politique ; elles s’approprient le contrôle sur leur corps qui était assigné à la famille et aux autorités sociales.

  • 11 Selon Amina, une combattante de 40 ans, « ce manque d’expérience est lié au manque de forces fémini (...)

9Pour que les femmes deviennent une force transformatrice de la vie et du genre, elles doivent remettre en cause les armées majoritairement masculines comme source d’inégalité et de domination. Leur mobilisation politico-armée devient évidente, la domination de l’homme dans l’armée représentant une domination tant dans la société que sur les femmes, ainsi qu’une monopolisation de « l’expérience » qui minore la participation féminine dans le champ public et militaire11. Ce processus d’autonomisation, appelé « auto-défense » par le mouvement des femmes kurdes du PKK, peut être conçu comme une stratégie pour renverser le pouvoir.

  • 12 Voir Sarah Guillemet, « (Dé)faire les corps : genre et politiques d’assimilations de l’État turc au (...)

10Il faut rappeler que les femmes du mouvement ont vécu différentes pratiques de persécution pendant le conflit avec l’État turc : torture physique, viols politiques, déplacements forcés, tonte des cheveux, menaces de mort12. C’est pourquoi pour elles, « l’auto-défense » a un sens plus large qu’une capacité militaire. En insistant sur cette conceptualisation, elles parlent d’une force de guérilla féminine qui fournit une éducation idéologique et politique, qui agit selon ses propres plans pratiques. Cela a transformé la volonté des femmes en une organisation et assuré son essor. D’après la responsable de l’Académie des femmes de Diyarbakir (fondée en 2016), « la lutte armée, au sens de l’autodéfense, est une expérience de participation radicale des femmes ». Leur militarisation s’est pour les femmes traduite « comme un moyen de braver ou contourner les normes sociales et un outil d’égalité dans les sphères diverses du pouvoir, au lieu d’une simple organisation militaire avec seulement des objectifs liés au combat ».

  • 13 C’est également ce qu’affirme Laura Sjoberg dans Gendering global conflict. Toward a feminist theor (...)

11L’ensemble des tentatives du PKK pour résoudre la tension entre féminisme et militarisme, ne nie pas le mal lié à la vie militaire mais accepte la nécessité de la guerre, en d’autres termes le recours à la violence quand il s’agit de se défendre. Cependant, affirme Leila, guérillera de 29 ans cultivée et expérimentée, « il ne faut pas oublier que ce ne sont pas les femmes qui font la violence, c’est la “guerre” qui est violente13 ». Ces combattantes sont d’accord pour dire que la guerre est horrible. Elles admettent cependant que « les luttes d’autodéfense pour de bonnes causes sont parfois inévitables » et que, par conséquent, « la préparation au combat est toujours nécessaire ». Voici la revendication d’une combattante sur ce sujet :

« Personne n’aime se battre ou voir ses camarades tomber en martyr.e.s. Tout cela est tragique et inconfortable. Mais parfois, vous voulez vous défendre et vous n’avez pas d’autre choix que de prendre les armes, ça veut dire commencer la guerre, sinon votre ennemi vous détruira et prendra toute votre dignité. C’est pourquoi nous sommes réellement impliquées dans la guerre parce que nous ne voulons pas être passives et nous défendons les droits du peuple du Kurdistan mais aussi des femmes. » (La coprésidente de la branche civile du PKK dans la Région Autonome Kurde (KRI) en Irak, en avril 2016, à Souleimaniyeh)

  • 14 Voir Meral Düzgün, « Jineology. The Kurdish Women’s Movement », Journal of Middle East Women’s Stud (...)
  • 15 « Keçik diçe ser çiya Gotina bavê xwe nake ». Le poème s’intitule « Kçi kurda » (La fille kurde).
  • 16 Jane Freedman et Jérôme Valluy (dir.), Persécutions des femmes… op. cit., p. 142.
  • 17 Voir Luc Capdevila et al. (dir.), Le genre face aux mutations. Masculin et féminin, du Moyen Âge à (...)

12Selon certaines chercheuses comme Düzgün, les combattantes kurdes prennent les armes et, ce faisant, transgressent les hiérarchies patriarcales et subvertissent les rôles traditionnels de genre14. Une conscience historique se développe à travers la transformation de la résistance et les efforts constants des femmes combattantes. Ainsi, devenir une force à travers une véritable organisation sur la base de l’auto-libération, peut également inspirer une reconstruction socio-familiale. Selon cette perspective, en attendant, par des représentations armées, les femmes politisent les rôles sociaux qui leur étaient traditionnellement associés. Les relations familiales changent. « Désobéir » devient un acte courant de la part des femmes. Une chanson folk kurde très populaire illustre bien la rébellion des femmes et leur choix de désobéir pour rejoindre le parti, et l’incapacité du père de famille à faire obstacle à une telle décision ; selon cette chanson, « la femme va dans la montagne et elle n’obéit plus à son père15 ». En se débarrassant des besoins de la famille, les femmes du mouvement se préparent à prendre des responsabilités politiques avec des représentations concrètes dans un domaine auquel elles n’ont pas facilement accédé, et qui les fait négliger leurs devoirs dans la sphère privée. Ces femmes, selon Freedman, sont vues comme « transgresseuses », car on ne peut appartenir qu’à l’un des deux domaines — public ou privé16. Parfois la guerre, la révolution et les soulèvements donnent aux femmes un espace pour s’affirmer et exiger une représentation libératrice que la vie civile normale ne leur permettrait pas17.

13Des entretiens menés avec des combattantes du PKK ressortent des éléments qui témoignent de l’agentivité des femmes kurdes et affirment leur transgression innovatrice, à la fois par le rejet des normes genrées de la société, fondées sur la domestication des femmes dans l’espace privé — qui favorise leur exclusion de l’espace public — et par le refus d’être victimes et passives en rejetant la monopolisation masculine de la lutte armée. Si les deux sont nécessaires à l’émancipation féministe, ce refus a été un progrès qui a bouleversé certains aspects de la division sexuelle du travail. D’abord par la présence physique du corps féminin sur le front de la guerre, qui prive les hommes du droit exclusif lié à la protection et à la violence. Ensuite, par la féminisation de ce domaine qui est un processus inévitable lorsque les femmes trouvent leur place dans la sphère de la lutte armée. L’objectif d’une telle violation n’est pas seulement la victoire militaire dans la guerre contre la force dominante, mais également la « reconstruction » d’une nouvelle société offrant une nouvelle forme de vie pour les combattantes ainsi que pour les femmes civiles qui, cette recherche le montre, participe de la reconstruction des rapports sociaux de genre. Ce que vise la militarisation des femmes, c’est briser, par leur acte de transgression, l’habitude sociétale qui leur est attribuée et la logique masculine dominante — processus inévitable pour la transformation idéologique du mouvement et ses acteurs masculins. D’après certaines interviewées comme Noda, « la femme, tout en ayant des armes à la main, nourrit et corrige simultanément la mentalité de l’homme, socialement centrée sur la guerre ».

14Cependant, il ne faut pas oublier que la présence des femmes dans la lutte armée, considérée comme un acte d’infraction, s’accompagne toujours d’une pression et d’une responsabilité supérieures à celles qui pèsent sur les hommes. L’échec des femmes au combat n’étant pas attribué à une défaillance matérielle (stratégique, logistique, etc.) mais à l’incapacité et à la faiblesse d’un sexe, les combattantes doivent en même temps désarmer leurs ennemis et leurs homologues masculins. Elles doivent prouver la capacité des femmes. Elles acceptent cette double pression dans le but de désexualiser les actions politiques et militaires au sein du mouvement de libération, légitimer leur transgression et modifier les rapports sociaux de genre en faveur des femmes. Néanmoins, il y a là une contradiction dans la mesure où l’autonomisation des femmes kurdes n’est finalement possible qu’en prenant les armes, car rejoindre la lutte armée kurde a impliqué un coût humain pour ces femmes — qui ont abandonné non seulement leurs domiciles, mais souvent également tout espoir d’avoir leur propre famille ou leur autodétermination individuelle.

Combattante célibataire : rompre avec la maternité naturalisée

  • 18 Somayeh Rostampour, « Analyse sociologique de “l’honneur” au Kurdistan », mémoire de Master, Univer (...)
  • 19 Iris Marion Young, « Impartiality and the Civic Public: Some Implications of Feminist Critiques of (...)
  • 20 Judith Stacey, « Are Feminists Afraid to Leave Home? The Challenge of Conservative Pro-Family Femin (...)
  • 21 Jérôme Valluy et Jane Freedman, Persécutions des femmes…, op. cit., p. 14.

15La maternité exigée et non désirée, tout comme le mariage forcé, sont des pressions genrées qui s’exercent sur les femmes dans l’imaginaire social hétérosexiste où la division sexuelle du travail a été naturalisée. Confinées dans le rôle de mères, d’épouses ou de filles18, les femmes kurdes reproduisent cette maternité là, en réassurant un monde social et un ordre politique principalement essentialistes. La littérature féministe connue sur la maternité, que Young taxe de « gynocentrique19 » et Stacey de « féminisme conservateur et profamille20 », correspond dans le cas de notre recherche à une condition sociale telle que la moitié des femmes sont en besoin de thérapie justement parce qu’elles sont mères et au service d’une maternité exigée. Dans les espaces socio-politiques, la hiérarchie sociale détermine tout autant les conditions de la sexualité et de la maternité21. À l’inverse de la plupart des organisations politiques à Cuba, au Pérou, en Algérie, en Iran, etc., la vie privée et familiale des combattantes du PKK n’interfère pas dans leur vie politique. En effet, toute relation sexuelle, amoureuse et émotionnelle est interdite par l’organisation — ce qui inclut également le fait de s’embrasser, se toucher ou toute forme d’expression érotique. Même le mariage n’est pas autorisé chez les guériller.a.o.s du PKK.

  • 22 Les parents, les frères et sœurs, les parents proches et lointains et même les voisins surveillent (...)

16Ce choix fait par l’organisation n’est pas un hasard ou seulement un dogmatisme patriarcal ; c’est avant tout une stratégie politique permettant de maintenir la lutte armée dans une société conservatrice. « Deuxième maison », le Parti offre, en termes de sexualité, une sorte de garantie, rappelant l’atmosphère familiale « sécurisée » et « amicale ». « Si mes parents étaient opposés, c’était parce qu’ils avaient peur que je sois tuée dans la guerre. Sinon, ils savaient que le PKK était un endroit sûr pour les filles », souligne une combattante de 29 ans. Le PKK protège la virginité d’une fille avec le même zèle que sa famille, s’assurant ainsi du soutien des familles kurdes même les plus conservatrices. Le message est clair et pragmatique : « Ne vous inquiétez pas ! Le PKK gardera l’honneur de vos filles. » Ce que m’explique une autre combattante, au milieu d’un entretien : « Certaines personnes nous identifient d’abord avec la propagande turque : nous ne faisons que faire l’amour ici et même nous reproduire ! Mais quand ils viennent voir à quel point nos tentes de couchage sont loin de celles des hommes, c’est fascinant et motif à réflexion pour eux. » Il faut savoir qu’avant de rejoindre la guérilla, de nombreux combattants ont vécu des vies sexuellement protégées22. À moins d’être proches parents, les filles et les garçons ne se mélangent normalement pas. Mais dans le maquis de la montagne, les jeunes garçons et les jeunes filles travaillent côte à côte, dormant même non loin les uns des autres, même si une forme de ségrégation des sexes s’applique au sein du PKK. Ce pragmatisme adapté au temps du conflit a facilité l’engagement des femmes dans la lutte armée.

  • 23 Voir la contribution de Fatemeh Karimi dans cette livraison.
  • 24 Ibid.
  • 25 Les Forces armées révolutionnaires de Colombie. Voir la contribution d’Andrea Marcela Barrera Télle (...)

17Une autre raison pour laquelle le mouvement justifie les règles relatives au contrôle des corps est liée aux différents risques auxquels les femmes combattantes s’exposeraient si les relations sexuelles et la maternité étaient autorisées au sein d’un mouvement armé : les viols répétés, les grossesses imposées, l’avortement non volontaire ou les mariages forcés avec l’agresseur23. La difficulté de la vie au front est telle que même les organisations armées dans lesquelles l’amour ou le mariage sont autorisés, sont obligées d’imposer une certaine discipline et des restrictions à leurs membres24. Ces limitations étaient également mises en pratique par les FARC25 qui autorisaient les relations sexuelles entre combattants mais interdisaient strictement le flirt avec des civils, tout comme le fait de tomber enceinte. Dans le contexte du Kurdistan, étant donné que l’interdiction stricte n’est pas historiquement appliquée dans tous les partis politiques armés kurdes, ces difficultés se sont également manifestées sur d’autres champs de bataille, hors du PKK.

  • 26 Christine Delphy, L’ennemi principal. 2. Penser le genre, Collection « Nouvelles Questions Féminist (...)
  • 27 Aliza Marcus, Blood and Belief. The PKK and the Kurdish Fight for Independence, NYU Press, 2009, p. (...)

18Dans le contexte de la guerre, une combattante qui veut à la fois avoir un statut dans l’armée et mener une vie de famille est confrontée à un vrai défi, des choix parfois difficiles voire des sacrifices s’imposant. La plupart des combattantes pensent qu’être une révolutionnaire entre en contradiction avec le fait d’avoir une vie familiale. « Imaginez qu’une combattante puisse se marier, avoir un bébé dans une main et une arme à feu dans l’autre, comment pourrait-elle se battre ? Dans ce cas, il vaut mieux qu’elle reste chez elle », affirme Noda, l’air étonné. Ces exemples montrent que pour les femmes engagées dans le PKK autant que dans d’autres mouvements révolutionnaires, le corps féminin stigmatisé et la « revendication maternelle » — pour reprendre la conceptualisation de Delphy26 — ont été un obstacle à leur participation, tant du point de vue du mouvement que de celui des actrices politiques kurdes elles-mêmes. C’était surtout le cas des femmes mariées qui ont voulu rejoindre la guérilla dès la création du mouvement. Dans une société basée sur la division sexuelle du travail, les responsabilités familiales et les contraintes sociales avaient amoindri leur potentiel d’activité politique et militaire. Leur corps et leur sexualité étaient si contrôlés que même la façon dont elles étaient habillées pouvait les exposer à la violence. Une histoire racontée par un ex-combattant du PKK, parmi les anciens, relatée par A. Marcus27, nous montre à quel point la maternité pouvait faire obstacle à l’adhésion au mouvement politico-armé :

  • 28 Elles ne voulaient pas porter l’uniforme masculin des guérilleros.

« Un jour, je regardais à travers les jumelles et j’ai vu un grand groupe venir vers nous, il y avait des femmes dans leurs robes de villageoises, qui étaient toutes de couleurs différentes et flottaient autour d’elles, raconte Huseyin Topgider, à l’époque combattant à Botan. J’ai demandé à un ami qui elles étaient et il a dit “Oh, c’est la nouvelle unité du Dr Kendal !”. Un groupe de guérilleras s’est rendu dans un village et a pris un groupe de jeunes femmes, mais toutes étaient mariées et elles ont refusé de changer de vêtements28 ou de prendre les armes. Nous avons fini par les renvoyer dans leur village. »

  • 29 Abdullah Öcalan a été arrêté le 15 février 1999 par les services secrets turcs. Il est emprisonné d (...)

19Le mariage imposait aux femmes une sexualité qui ne correspondait pas au contexte de la guerre, aux objectifs du parti et aux conditions de lutte à cette époque. D’un autre côté, le fait d’intégrer des femmes mariées aurait pu provoquer le mécontentement général de la population, et confronter le PKK à de nouveaux problèmes. C’est pourquoi le parti a préféré que ce soit les femmes célibataires qui rejoignent en priorité le mouvement. Si Abdullah Öcalan29 a beaucoup critiqué la famille kurde et le mariage, ce fut entre autres pour faciliter l’engagement des femmes kurdes dans la lutte, la maternité étant un obstacle.

  • 30 Il est à noter que sociologiquement au Kurdistan, la notion de « célibataire » et de « virginité » (...)

20Au fil du temps, cette tactique politique a eu pour conséquence que « le célibat30 » est devenu une valeur dans le discours du mouvement. Quand Öcalan critique la famille traditionnelle dans ses écrits, il valorise comme alternative le célibat des femmes. Cela lui permet de voir non dans le mariage mais dans la fuite la voie de la libération des femmes. « Il n’y a pas de vie libre dans le mariage. Parce que les deux personnes sont esclaves du système. Elles donneront aussi naissance à un enfant esclave », explique Rookan, assise sur un rocher dans la montagne. En ce qui concerne l’économie du corps au sein du PKK, selon les témoignages des combattantes, « puisque la liberté et le mariage ne peuvent pas être combinés dans la société, mieux vaut aller vers la liberté que vers la famille ». Les données de cette étude montrent que de nombreuses femmes guérilleras ont accueilli favorablement cette proposition car elles « ne souhaitaient pas subir la même violence et la même répression que les femmes mariées de leur entourage ». C’est ainsi que les combattantes ont transgressé de façon consciente les normes sociétales de la maternité. Hiwa, qui a adhéré en 2001, revient sur ce sujet dans son entretien :

« En 2006, j’ai finalement pris la décision de rejoindre le PKK pour plusieurs raisons. L’une d’entre elles était le statut de la femme dans la communauté. J’ai vu une de mes amies menacée d’être mariée de force. Cette position subordonnée des femmes dans la société a précipité ma décision. J’ai beaucoup appris en observant la vie de ma mère et des autres femmes. Je me suis constamment demandé pourquoi une femme devrait être comme ça. Pourquoi les femmes ne seraient pas capables de montrer leur capacité dans le contexte qu’elles veulent. »

  • 31 Les Kurdes sont loin d’être les seuls à avoir fait un lien étroit entre la figure de la femme célib (...)

21La participation des femmes à la lutte armée au sein du PKK a modifié les valeurs genrées de la société envers les femmes mariées et célibataires. La société patriarcale du Kurdistan donne cet avantage aux femmes mariées, en particulier aux mères, de ressembler davantage aux hommes, d’être donc considérées comme plus viriles, plus masculines, plus responsables, plus assurées, plus audacieuses que les femmes célibataires. Tandis qu’en arrivant au PKK, la vierge célibataire, timide, passive, délicate, naïve, vulnérable, non violente voit son statut se transformer grâce à la figure de la « combattante vierge célibataire », symbole de puissance. Selon cette vision, la virginité qui dans le mouvement résulte d’un acte de désexualisation, fait également partie de la liberté : une femme célibataire est socialement une femme vierge, le mariage étant dans la société kurde le seul moyen de légitimer les relations sexuelles — quoique les nouvelles générations de femmes kurdes respectent beaucoup moins ces règles sociales31.

22Dans le cas du PKK, c’est le parti qui contrôle la fécondité des femmes, et par conséquent leur corps, en leur imposer une sorte d’homogénéité indispensable à la poursuite du recrutement par le Parti. Par la stérilisation symbolique et stratégique du corps des femmes, le PKK construit inconsciemment un concept homogène de « corps de guérillera » qui représente en réalité un « corps masculin ». Parce que ces femmes abandonnent leur capacité corporelle au service de la vie politique du Parti, leur corps physique devient un facteur genré. La désexualisation du corps des femmes passe en même temps par une mutation ou continuation des rapports sociaux de genre. Les femmes ne font pas d’enfants mais leur corps est investi d’une signification très forte. Les codes vestimentaires sont respectés : les cheveux ne sont ni détachés ni mouillés devant les hommes, elles ne s’habillent pas en manches courtes, on ne voit pas leurs bras ou leur poitrine. Il s’agit là de codes militaires, mais avec une charge spécifique pour les femmes.

23Mais l’interdiction des relations sexuelles et la reproduction d’une vision conservatrice de la société sur la sexualité par le biais de règles intra-Parti ne sont pas simplement une politique instrumentalisée ou manipulatrice. Pour les actrices de l’organisation, les conditions particulières de la guerre et l’expérience d’autres mouvements similaires dans le domaine de la maternité peuvent justifier ces règlements stricts du PKK. « Les habitants de la ville ont constaté qu’elles ne se mariaient pas dans les montagnes, au contraire du parti kurde d’Irak ou d’Iran ; et qu’elles ne veulent pas construire une vie personnelle et individuelle là-bas. Sinon les gens n’aimeraient certainement pas cela. Si vous recherchez une vie personnelle, vous n’êtes pas obligée d’aller à la montagne. Vous pouvez rester dans la communauté. Alors les gens ont commencé à faire confiance au PKK. Petit à petit le père a volontairement confié sa fille au PKK. C’est-à-dire que je fais plus confiance au PKK qu’à quiconque pour protéger ma fille », affirme une combattante pour expliquer ces raisonnements sur le sujet. C’est la critique qu’elles ont également vis-à-vis des Peshmergas au Kurdistan irakien, qui participent à la guerre tout en étant autorisées à avoir avec elles leurs familles et des relations sexuelles. Je cite Rojan :

« Quand j’ai fait la guerre à Kirkuk en Irak, l’un des peshmergas irakiens m’a appelée et m’a dit que personne n’était volontaire pour sauver deux peshmergas blessés par l’État islamique. Il pleurait et me disait “je ne sais pas quoi faire”. Pourquoi ? Ce sont bien des Peshmergas, par contre, ils ont des enfants, des épouses et des familles à qui ils doivent penser. Son camarade est entre les mains d’ISIS mais les liens familiaux ne lui permettent pas d’aller le sauver. Pour moi, c’est une tragédie. Cela montre comment le système familial vous condamne et vous capture. Ce qui caractérise la vie d’un combattant c’est qu’il a coupé ses liens de soumission avec toutes les parties de la société. Je ne peux pas être un révolutionnaire si j’ai une famille. Pendant un an je suis révolutionnaire, mais l’année d’après, je vais rentrer chez moi. »

24Pour la plupart des femmes combattantes que nous avons interviewées, ce « célibat choisi » est une forme de désexualisation contre « la maternité imposée », et constitue un acte de transgression par rapport aux rôles genrés corporels et sexuels associés au sexe féminin dans l’espace kurde. Naval, une combattante de 33 ans revient dans son entretien sur ce point :

« Mon frère, en dépit du respect qu’il avait pour moi, ne pouvait pour autant pas me considérer comme un être humain libre. Dans le voisinage, il y a eu des cas de meurtres et d’auto-immolation de femmes et de mariages d’enfants. Tout cela nous faisait peur. Dans une telle société, les choix sont limités : obéir (se marier) ou se suicider. Un soir, des combattants et combattantes sont venus chez nous. Ma mère leur a servi du thé. Un combattant arménien qui avait perdu ses deux pieds était très en colère. Il était scandalisé que seule ma mère travaille et a demandé pourquoi mon père ne faisait rien. C’était très intéressant pour moi de voir un homme parler ainsi. Cela m’a vraiment affectée. Je n’ai rien dit mais j’ai compris la différence d’état d’esprit. Au fil du temps, j’ai embrassé totalement ces idées. Je ne savais pas grand-chose, mais c’était la vie que je voulais. »

25La femme célibataire armée, éloignée de la maternité et de la féminité normative, est valorisée par le choix, contraire aux attentes de la famille et de la société, que font les femmes combattantes kurdes. C’est la raison pour laquelle beaucoup de guérilleras réagissent fortement à l’affirmation selon laquelle « les relations sexuelles sont interdites au sein du PKK » ; elles expliquent d’emblée que cette règle n’est pas une « interdiction » mais un « choix » et une « préférence » de la part des guérilleras qui sont ici. Autre exemple, Savoshka, que je cite :

« Le PKK n’a jamais interdit les relations sexuelles, c’est notre préférence en fonction de la vie, spéciale, du révolutionnaire. Personne ne nous a obligées à être ici, si on est là c’est parce qu’on est d’accord avec les limites de la vie dans la montagne. »

26Elles sont conscientes du sens lourd du mot « interdiction ». Pour Rookan également, le fait que le mouvement ait opté pour cette règle stricte est une discipline nécessaire à la vie dans la montagne :

« Le mot prohibition n’est pas un bon mot car ce n’est pas interdit. Ce sont les lois et la discipline de la vie. Et la discipline est autre chose que la prohibition… Et je sais que s’il n’y avait pas cette discipline, la vie serait ruinée. Je suis soumise à cet ordre, parce que je connais son utilité. »

27De ce fait, être en conscience vierge combattante, au-delà de la question de la reproduction, est assimilé à une transgression.

28Ce qui ne doit pas être négligé à cet égard, c’est que nombre de femmes du parti, influencées par leur socialisation, rêvent néanmoins d’être un jour mères. Certaines réussissent à canaliser ce sentiment avec l’idéologie du parti en spiritualisant la maternité ; comme celle qui avoue avec fierté que « le sentiment que nous avons pour prendre soin de notre peuple contre le gouvernement turc, ressemble à un sentiment maternel. Nous ne prenons pas seulement soin de nos enfants, mais de tout le peuple ». Cependant, certaines femmes restent insatisfaites et souffrent de ne pouvoir être mères. « Leila a quitté le Parti parce qu’elle voulait faire l’expérience de la maternité », souligne l’une des guérilleras désengagées. C’est en fait une situation de guerre qui ferme la porte aux choix conformes aux aspirations des femmes. La guerre impose des contradictions que même les partis les plus progressistes et les combattantes les plus féministes ne peuvent éviter.

Conclusion

29Les femmes combattantes kurdes ont contribué de manière significative à la subversion des rôles et stéréotypes sexistes traditionnels. Elles ont également mis en lumière des femmes combattantes, des femmes soldats, protectrices, actrices politiques en guerre, des rôles traditionnellement et culturellement associés aux hommes et à la masculinité. Elles ont ainsi permis de grands progrès dans l’égalitarisation de la division du travail entre les sexes au maquis et dans les luttes armées. Elles ont même féminisé le mouvement de façon systématique et imposé des revendications politiques et sociales en faveur des femmes. Les normes sociales et genrées sont transgressées et bouleversées par les combattantes du PKK, que ce soit par le choix du célibat volontaire ou la politisation du corps sur le champ de bataille, mais aussi par une affirmation, un choix contraire aux attentes de la famille et de la société ou encore par une violence favorisée et engendrée. Elles résistent aux structures sexuées dominantes et acceptent les conséquences de leur transgression lorsqu’elle est sévèrement sanctionnée ou considérée comme un élément susceptible de bouleverser l’ordre social. Cette transgression est facilitée par leur participation à la lutte armée et par la possibilité d’être admises, à travers la désexualisation, dans des domaines historiquement réservés aux hommes. La figure de la femme guérillera du PKK, construite au sein d’un mouvement mixte dans un contexte de guerre où la domination masculine est la caractéristique identitaire d’une agression naturalisée, va au-delà de la visibilité des normes socio-sexuées d’une société patriarcale. Quoique cette plus grande responsabilité n’ait pas conduit à l’hégémonie ou à une domination accrue au sein du mouvement ou de la société, les corps des femmes ont été resocialisés et redéfinis en s’inscrivant dans un domaine longtemps interdit aux femmes.

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Notes

1 En kurde : Partiya Karkerên Kurdistanê.

2 L’intervention de l’armée dans les villes et villages depuis 2015 a fait 355 000 déplacées.

3 Amir Hassanpour et Shahrzad Mojab, « Kurdish diaspora », dans Encyclopedia of diasporas. Immigrant and Refugee Cultures Around the World », New York, 2005 (pp. 214-224) p. 217.

4 En 1995, on estime également que le PKK compte de 10 000 à 30 000 combattants actifs et a des bases d’opération.

5 Aliza Marcus, Blood and Belief. The PKK and the Kurdish Fight for Independence, NYU Press, 2009, p. 172.

6 Au maquis du PKK à Qandil, en avril 2016.

7 Charlotte Hooper, Manly States. Masculinities, International Relations, and Gender Politics, New York, Columbia University Press, 2001, p. 47; Sara Ruddick, « Pacifying the Forces: Drafting Women in the Interests of Peace », Signs, Journal of Women in Culture and Society, 8/3, 1983, pp. 471-489.

8 Joshua Goldstein, « War and Gender : How Gender Shapes the War System and Vice Versa », Cambridge University Press, 2001, p. 266, citant Miranda Allison, « Les violences sexuelles en temps de guerre : droits des femmes et questions de masculinité », dans J. Freedman et J. Valluy (dir.), Persécutions des femmes. Savoirs, mobilisations et protections, Éditions du Croquant, coll. » Terra », 2007.

9 Jules Falquet, « Les Salvadoriennes et la guerre civile révolutionnaire. “Grâce à la guerre, nous sommes sorties des cuisines”… Mais pour quoi faire ? », CLIO, n° 5, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1997, (pp. 117-131) p. 122.

10 Jane Freedman, « Femmes politiques : mythes et symboles », Recherches féministes, 10/2, 1997, (pp. 233-236), p. 45.

11 Selon Amina, une combattante de 40 ans, « ce manque d’expérience est lié au manque de forces féminines nécessaires au sein de l’organisation… Lorsque vous n’êtes pas un grand nombre, vous avez moins d’expérience de la participation directe à la guerre, et donc moins d’opportunités pour en faire partie ».

12 Voir Sarah Guillemet, « (Dé)faire les corps : genre et politiques d’assimilations de l’État turc au Kurdistan du Nord (Bakur) », dans Lucia Direnberger et Azadeh Kian (dir.), « État-nation et fabrique du genre, des corps et des sexualités. Iran, Turquie et Afghanistan », Presses universitaire de Provence, 2019.

13 C’est également ce qu’affirme Laura Sjoberg dans Gendering global conflict. Toward a feminist theory of war, Columbia University Press, 2013, p. 16.

14 Voir Meral Düzgün, « Jineology. The Kurdish Women’s Movement », Journal of Middle East Women’s Studies, 12/2, 2016, pp. 284-287.

15 « Keçik diçe ser çiya Gotina bavê xwe nake ». Le poème s’intitule « Kçi kurda » (La fille kurde).

16 Jane Freedman et Jérôme Valluy (dir.), Persécutions des femmes… op. cit., p. 142.

17 Voir Luc Capdevila et al. (dir.), Le genre face aux mutations. Masculin et féminin, du Moyen Âge à nos jours, Presses universitaires de Rennes, 2003.

18 Somayeh Rostampour, « Analyse sociologique de “l’honneur” au Kurdistan », mémoire de Master, Université de Téhéran, 2013.

19 Iris Marion Young, « Impartiality and the Civic Public: Some Implications of Feminist Critiques of Moral and Political Theory », Praxis International, n° 4, 5/1985, pp. 381-401.

20 Judith Stacey, « Are Feminists Afraid to Leave Home? The Challenge of Conservative Pro-Family Feminism », dans Juliet Mitchell et Ann Oakley (dir.), What is feminism?, Oxford, Basil Blackwell, 1986, pp. 208-237.

21 Jérôme Valluy et Jane Freedman, Persécutions des femmes…, op. cit., p. 14.

22 Les parents, les frères et sœurs, les parents proches et lointains et même les voisins surveillent de près les mouvements de la jeune fille. Voir Deniz A. Kandiyoti, « Emancipated but Unliberated? Reflections on the Turkish Case », Feminist Studies, 13/2, 1987, (pp. 317-338) p. 325.

23 Voir la contribution de Fatemeh Karimi dans cette livraison.

24 Ibid.

25 Les Forces armées révolutionnaires de Colombie. Voir la contribution d’Andrea Marcela Barrera Téllez dans cette livraison.

26 Christine Delphy, L’ennemi principal. 2. Penser le genre, Collection « Nouvelles Questions Féministes », Paris, Éditions Syllepse, 2001, pp. 243-260.

27 Aliza Marcus, Blood and Belief. The PKK and the Kurdish Fight for Independence, NYU Press, 2009, p. 117.

28 Elles ne voulaient pas porter l’uniforme masculin des guérilleros.

29 Abdullah Öcalan a été arrêté le 15 février 1999 par les services secrets turcs. Il est emprisonné depuis dans l’île-prison d’Imrali, au sud d’Istanbul.

30 Il est à noter que sociologiquement au Kurdistan, la notion de « célibataire » et de « virginité » est étroitement liée, ce qui impose au concept de célibataire une orientation genrée — les filles devant rester vierges jusqu’au mariage.

Iris Marion Young, « Impartiality and the Civic Public… », op. cit.

31 Les Kurdes sont loin d’être les seuls à avoir fait un lien étroit entre la figure de la femme célibataire et sa virginité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Somayeh Rostampour, « Front de guerre. Un temps pour la transgression de genre en Turquie ? », Les cahiers du CEDREF, 24 | 2020, 69-89.

Référence électronique

Somayeh Rostampour, « Front de guerre. Un temps pour la transgression de genre en Turquie ? », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 24 | 2020, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 11 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1321

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Auteur

Somayeh Rostampour

Doctorante en sociologie, université Paris 8

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Droits d’auteur

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