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I. Sexisme et exclusions
Sexisme et racisme

Quelques réflexions autour de sexisme et racisme

Étienne Balibar
p. 25-30

Texte intégral

1Le fait est que la théorie de ce qu’on a appelé le « sexisme », dans les conditions historiques qu’on vient de rappeler, a été calquée dans une large mesure sur une certaine définition du « racisme », qui avait à la fois une fonction scientifique et une fonction institutionnelle. Mais nous sommes manifestement entrés dans une nouvelle conjoncture, une nouvelle phase de réflexion, de réévaluation du problème.

2Il ne s’agit certes pas de renoncer purement et simplement à ce qui fait la valeur heuristique de cette analogie, à la fonction positive qu’elle peut remplir, socialement et politiquement, en obligeant à regarder en face l’ensemble des mécanismes d’exclusion, de discrimination et de stigmatisation qui procèdent d’une dévalorisation générique. Cette fonction positive, à mes yeux, est tout à fait évidente : on pourrait d’ailleurs l’illustrer constamment par de nouveaux exemples empruntés à l’actualité. Cela tient au fait que toute institution idéologique d’une discrimination, et toute production de sa « bonne conscience » idéologique, fonctionne de façon fondamentalement semblable.

3Ceci étant dit, il est évident que nous sommes aujourd’hui plus sensibles aux effets réducteurs de cette analogie, et que nous cherchons davantage à dépasser ce niveau formel, pour essayer de comprendre la différence réelle des deux phénomènes, précisément parce qu’ils sont étroitement imbriqués l’un dans l’autre. Pour ma part, n’ayant aucun lien historiquement profond avec le féminisme, en tout cas aucune prétention à parler de ce point de vue, je voudrais simplement dire que j’ai été amené à m’intéresser à la même question en suivant un parcours inverse de celui qui vient d’être évoqué. En essayant de comprendre un peu mieux le fonctionnement du racisme, ce que sont ses figures institutionnelles mais aussi ce qu’il est comme mode de pensée et de comportement, j’y ai découvert partout le sexisme, et plus profondément la trace et les effets de ce que Michel Tort appelle le « différend sexuel ».

4Très schématiquement, deux points me paraissent ici importants. Il y a d’abord tout ce qui concerne les problèmes de la naturalisation et de la catégorisation : puisque nous parlions de « modes de pensée » inscrits dans des institutions et dans des comportements, c’est de là qu’il faut toujours repartir. Et s’il ne fallait donner qu’un nom, je citerais Colette Guillaumin, dont les travaux ont parfaitement posé le problème il y a déjà plusieurs années, en en faisant précisément un problème de structure collective, et non pas simplement une question de discours second, artificiellement construit.

5On voit ici constamment invoquer l’analogie du racisme et du sexisme. Pour ne donner qu’un seul exemple, je rappelle un texte récent de Pierre Bourdieu (publié dans les Actes de la recherche en sciences sociales de septembre 90), qui a suscité quelques réactions, où il est dit ceci : « le sexisme est un essentialisme comme le racisme. Il vise à plonger les différences sociales historiquement instituées dans une nature biologique fonctionnant comme une essence, d’où se déduisent implacablement tous les actes de l’existence. » On a rappelé tout à l’heure que cette attribution prend son point de départ, ou plutôt son prétexte, dans la perception supposée de différences biologiques qui, dans les deux cas, paraissent irréductibles. Ce qui me paraît intéressant dans le texte de Bourdieu, c’est qu’il se sert de son analyse du problème pour enrichir sa propre notion d’habitus, c’est-à-dire développer l’idée selon laquelle l’articulation de formes sociales (et notamment de formes de domination traditionnelle, quelquefois très anciennes, millénaires) et du mode de pensée ou de discours individuels, passe nécessairement par l’intermédiaire du corps : de son modèle, de sa perception et de son usage. Or je serais tenté, pour ma part, d’inverser l’argumentation : chaque fois que nous assistons à des processus de « naturalisation des différences », y compris lorsqu’il s’agit de différences culturelles (et l’on sait que ce phénomène joue un rôle important dans les formes actuelles du racisme), cela n’est précisément possible que parce qu’en dernière analyse le référent est le corps. C’est sur la différence corporelle que sont projetées les différences « culturelles » ou « sociales » qu’il s’agit de naturaliser, de façon aussi bien hétéro-référentielle qu’auto‑référentielle. C’est avec elle qu’elles sont articulées.

6Ce qui me conduit à la réflexion suivante : quand on prend le problème des rapports entre « racisme » et « sexisme » du point de vue du racisme, le rapport des deux termes est absolument nécessaire. Non seulement le « corps » du racisme est toujours un corps sexué, mais c’est un corps qui sert à exhiber et à fantasmer la différence sexuelle. Les choses, au niveau profond, se passent ici presque à l’inverse de ce qui apparaît à la surface du discours. Au niveau manifeste, explicite, tout se passe en effet comme si le sexisme était essentiellement un « racisme anti-femmes ». Nicole Loraux et d’autres ont bien étudié l’ancienne représentation de la différence entre l’homme et la femme (chacun considéré comme des essences, ou des types génériques) comme une différence de « deux races » à l’intérieur de l’espèce humaine. Mais je crois qu’en profondeur c’est le rapport inverse qui est déterminant : le racisme n’a pas d’autre imaginaire que fondamentalement sexiste. Or d’une certaine façon le racisme n’est pas autre chose qu’un imaginaire, ou si vous préférez c’est un rapport social collectif – rapport à des institutions, à des groupes –, qui détermine un « passage » permanent de l’imaginaire dans le réel.

7Nous pouvons alors faire un pas de plus, en remarquant ceci : quel est le canal, ou le moyen terme, de ce passage projectif, qui peut-être aussi, bien entendu, un passage à l’acte ? C’est premièrement la représentation de la généalogie, et deuxièmement la sexualisation intense de toutes les différences corporelles, qui passe généralement par un mécanisme ou un schéma de morcellement du corps. Les traits physiques qui peuvent être ainsi fétichisés et servir de point d’ancrage pour des représentations et des discours racistes, sont extraordinairement variables. Mais ce qui est invariant, c’est qu’ils peuvent être sexualisés. On a parlé tout à l’heure des « fantasmes d’une société » pour ma part je ne crois pas qu’une société en tant que telle, à strictement parler, ait des « fantasmes » – seuls les individus en ont –, mais c’est un fait anthropologique (et nous devons à Freud de le connaître) qu’il n’y a fondamentalement de fantasmes que sexuels. C’est d’ailleurs pourquoi l’ambivalence des représentations racistes, dont parlait Liliane Kandel, me paraît fondamentalement supportée par l’ambivalence sexuelle, ou par l’ambivalence constitutive de la sexualité humaine.

8Un second point me paraît important : il concerne la notion de communauté. Il y a d’une part une « communauté raciste », latente dans toute construction de ce que j’ai appelé ailleurs l’ethnicité fictive, ouverte dans les moments de « passage à l’acte » qui sont aussi des tentatives de provoquer la scission et la recomposition de la communauté. Il y a d’autre part une communauté sexiste, qui se présente à la fois comme la solidarité, la connivence des « mâles », et comme la forme d’intégration patriarcale, inégalitaire, du rapport des sexes. Mais ne faut-il pas se demander si d’une certaine façon il ne s’agit pas d’une seule et même communauté ?Il y a de ce point de vue des situations qui sont à première vue privilégiées, des situations dans lesquelles il apparaît de façon évidente que le racisme et le sexisme constituent des ingrédients nécessaires à la construction d’une seule et même communauté dominante, d’une seule et même communauté « normale » (et sans doute plus elle se croit proche d’une normalité absolue, plus elle est de facto pathologique ou pathogène). L’équipe de Paris VII ici représentée étudie cette question à propos du nazisme. Je pense également, bien sûr, aux travaux de George Mosse, dont il est ahurissant qu’ils n’aient jamais été traduits en français. Ces travaux m’ont été signalés par une anthropologue américaine de l’Université de Michigan, Ann Stoler, dont les propres recherches portent sur la « société coloniale » française et hollandaise en Asie du sud‑est, et notamment sur la façon dont elle a traité les femmes, « métropolitaines » aussi bien qu'« indigènes ». Le cas de la colonisation est encore plus probant que celui du nazisme, parce qu’il appartient, sur la longue durée, à la « normalité » des sociétés modernes. La cité moderne, en apparence, n’est plus fondée sur une répartition de droit, une répartition sociale et politique institutionnelle des rôles des hommes et des femmes. C’est une société théoriquement fondée sur l’universalité égalitaire de la « citoyenneté ». Il n’en reste pas moins qu’elle a systématiquement exporté et extériorisé un modèle de communauté à la fois raciste et sexiste, pour le réimporter ensuite et l’intérioriser à nouveau. Une telle société a besoin, manifestement, de l’exclusion intérieure – qui est le trait commun au racisme et au sexisme – pour se représenter elle-même comme une unité « organique ».

En réponse à Liliane Kandel

9J’entends bien ce que vient de dire Liliane Kandel, qui recoupe les préoccupations dont elle avait fait part à la fin de sa première intervention en parlant d’« auto‑exclusion ». Cependant une telle formulation, me semble‑t-il, trouve sa limite dans certaines différences structurelles du racisme et du sexisme (dont je répète qu’il me paraît nécessaire de prendre la mesure si on veut concrètement, c’est-à-dire historiquement, articuler les deux phénomènes). C’est l’expression même dont vous vous êtes servie qui interdit de rabattre purement et simplement les deux fonctionnements l’un sur l’autre. Si j’en crois mes notes, vous aviez à un moment donné attiré notre attention, non seulement sur le fait qu’il y a dans le sexisme une « ambivalence intrinsèque » de l’image des femmes, dont on ne trouve pas l’équivalent dans le racisme, mais surtout sur le fait que la notion de culture ne peut pas fonctionner de la même façon dans les deux cas.

10En effet l’idée d’une culture exclusivement féminine est à la limite de la contradiction dans les termes. Ce peut être évidemment un mythe, et en tant que mythe c’est extrêmement intéressant, mais justement ce mythe prend le contre-pied de la réalité. Ce qui permet à ce que nous appelons une « culture » (tendant ici sans doute vers l’idée de « civilisation », c’est-à-dire non pas de totalité ou d’unité close, mais vers l’idée de clivage historique et anthropologique) de s’autonomiser relativement, c’est peut‑être avant tout une façon spécifique qu’elle a de répartir les rôles masculins et féminins, donc de projeter l’idée d’une complémentarité. Et ce qui est troublant à cet égard, évidemment, c’est qu’on ne connaisse pratiquement pas de culture dans laquelle cette « répartition » soit égalitaire, bien qu’on connaisse toutes sortes de formes et de degrés dans l’inégalité. Donc, d’une certaine façon, c’est toujours la même chose (le « patriarcat », si l’on veut), et en même temps c’est toujours infiniment varié.

11Ce qui me conduit à m’interroger sur les avantages et les inconvénients du culturalisme. Je crois pour ma part qu’en posant ces questions nous touchons aux limites du culturalisme. Celui-ci est évidemment très fort dans le débat anglo‑américain. Il n’est pas impossible qu’il intoxique même ceux qui s’en servent comme d’un instrument critique, dès lors que la notion de « culture » est décontextualisée, et appliquée à toutes les échelles, et à tous les groupes. Je participais récemment aux USA à une discussion sur l’oppression, où se trouvaient représentées différentes minorities, en particulier des féministes et des porte‑paroles du mouvement african-american. Et j’avais été amené à dire ceci : en forçant les choses, mais cela peut nous obliger à regarder le problème en face, il y a ce fait massif que le racisme, par‑delà toutes ses formes différentes qu’il faut savoir distinguer, est toujours hanté par la virtualité de l’élimination ou de l’extermination. Et cette virtualité peut « passer dans le réel », elle y passe constamment, qu’il s’agisse du nazisme, de la colonisation, du racisme post-esclavagiste ou anti-immigrés. Tandis que le sexisme implique une extrême violence ouverte ou latente, mais on est bien obligé de constater que l’extermination ou l’élimination des femmes par les hommes est ici une représentation dénuée de sens. Quand un « blanc » assomme ou « descend » un Noir, ou un « Européen » un « Arabe », le racisme collectif est nécessairement une composante déterminante de son geste. Mais quand un homme tue sa femme, ou une femme, ce n’est pas du « sexisme », c’est un crime ou de la folie (ou les deux). Mais pour être honnête je dois ajouter ceci : je rapportais récemment cette discussion à ma propre femme, et elle m’a dit : « ce n’est pas vrai, la preuve ! ». Car il y a ce dont parlait Régine Dhoquois au début de son intervention de ce matin : des pratiques qui confinent à l’extermination et à l’élimination des femmes (et notamment des petites filles). Cependant ces pratiques – vous en avez donné des exemples – se situent toutes, comme par hasard, dans ce que nous appelons le « Tiers Monde”, ou les sociétés « pré‑modernes ». Je serais donc assez partisan qu’à un moment ou à un autre nous affrontions pour elle‑même cette question qui me paraît assez difficile à gérer. Car elle n’est pas sans conséquences sur la façon dont nous articulons la lutte « antisexiste », « antiraciste » et « antiimpérialiste ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Étienne Balibar, « Quelques réflexions autour de sexisme et racisme »Les cahiers du CEDREF, 3 | 1993, 25-30.

Référence électronique

Étienne Balibar, « Quelques réflexions autour de sexisme et racisme »Les cahiers du CEDREF [En ligne], 3 | 1993, mis en ligne le 26 juin 2018, consulté le 09 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1453 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cedref.1453

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Auteur

Étienne Balibar

Université de Paris I et Netherland Institute for advanced Studies

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Droits d’auteur

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