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I. La démocratie, la République et les femmes : un nouveau chantier de réflexion

Franc-Maçonnerie, République et exclusion des femmes

Françoise Gaspard
p. 63-75

Texte intégral

  • 1 Telle était la thèse de Mattéi Doggan et Jacques Narbonne dans leur ouvrage qui a longtemps fait au (...)

1Une explication a longtemps prévalu pour expliquer la rareté des femmes dans les lieux de pouvoir, politiques notamment : celle du retard. Confrontés à cette affaire, les chercheurs, comme les hommes politiques, ont ainsi toujours prétendu que ce retard finirait par se combler. Il suffisait, affirmaient‑ils dans les années 1950, lorsqu’il est apparu que l’accès au droit de vote et d’éligibilité ne se traduisait pas par l’émergence des femmes dans les assemblées et les gouvernements, que les femmes pénètrent le marché du travail et accèdent à égalité à la formation, pour que l’égalité s’inscrive dans les faits, pour que les femmes rejoignent les hommes1. Or, cinquante ans après l’instauration du suffrage universel, les femmes sont proportionnellement moins nombreuses à l’Assemblée nationale qu’elles ne l’étaient en 1946. Leur rareté dans les lieux de pouvoir peut désormais être analysée comme le résultat d’une exclusion.

  • 2 Voir notamment Michèle Riot‑Sarcey, La démocratie à l'épreuve des femmes, trois figures critiques d (...)

2Un épisode de l’histoire de cet ostracisme retiendra ici notre attention : celui qui a empêché les femmes, à la fin du XIXe siècle, d’entrer dans la franc‑maçonnerie, parce que les hommes ne voulaient pas qu’elles en soient. La République et la maçonnerie entretiennent en effet des liens étroits, et cela dès avant la proclamation de la République le 4 septembre 1870. Comme les républicains, les maçons ont travaillé à imposer la République comme un régime politique mais aussi comme une idée,. Et la maçonnerie, comme la République, est masculine. Qu’il y ait eu parmi les maçons des tenants des droits des femmes n’a rien d’étonnant puisque la maçonnerie se définit comme progressiste. Qu’ils aient dû provoquer une scission au sein de la principale obédience maçonnique française pour y faire admettre des femmes, et qu’ils aient été très peu nombreux à défendre la mixité est cependant étonnant, et bien révélateur de ce que fut l’esprit républicain : la première République avait interdit les femmes de citoyenneté, l’Empire avait fait d’elles des mineures civiles, la seconde République avait traité par la dérision les revendications féministes2. La République, troisième du nom, s’inscrit dans cette ligne et demeure masculine.

3Le débat qui a lieu au début des années 1880 à propos de l’initiation de Maria Deraismes concentre les arguments de deux camps : celui, très minoritaire, des partisans de l’admission des femmes, qui sont aussi ceux de l’égalité civile et politique des deux sexes, et celui, très majoritaire, du front du refus. Pour ce dernier, l’initiation de femmes est encore plus impensable que l’accès à l’égalité des droits politiques. Ce débat ne peut être compris si l’on prend 1789 comme le ‘début de l’histoire’, et la revendication de la mixité en maçonnerie comme une invention de la modernité. Les maçons qui ouvrent aux femmes les portes des temples n’opèrent pas, en effet, une rupture d’avec la tradition. Ils renouent plutôt, dans un contexte social nouveau, avec une pratique que l’Ancien Régime avait connue. Ils le savent. La mémoire, alors, n’est pas perdue de la présence de femmes dans les loges et dans les lieux de pouvoir politique. La maçonnologie, comme l’histoire, en revanche, paraissent avoir oublié cette mixité ou la regardent comme un trait archaïque. D’où l’intérêt de cet épisode, qui se situe à un moment particulier de la construction de la République, celui où le régime se consolide, s’installe dans la durée. Il se forge alors son récit de l’Histoire, une histoire essentiellement politique mise au service de l’édification de la nation républicaine, de la fondation de sa cohésion, une histoire destinée à être racontée dans les manuels scolaires, enseignée à des générations de garçons et de filles – une histoire dont les femmes vont être éliminées.

  • 3 Georg Simmel, Secret et sociétés secrètes, Paris, Circé, 1992.

4Au même moment ou à peu près, le sociologue Georg Simmel, qui pense la question des relations entre les femmes et les hommes, s’interroge, dans le texte Secret et sociétés secrètes3, sur le fonctionnement des mécanismes d’exclusion. Bien qu’il ne traite pas dans cet essai, sinon de façon latérale, du lien entre sociétés secrètes et marginalisation des femmes, il ouvre néanmoins des pistes de réflexion qui nous permettent d’explorer, anthropologiquement et sociologiquement, la relation qui existe entre société secrète et exclusion des femmes de la République. Il nous conduit à penser qu’il existe une filiation entre la constitution de sociétés secrètes (masculines) et la République confisquée par les hommes.

Femmes et maçonnerie : un ‘problème délicat’

  • 4 Daniel Ligou, « La franc-maçonnerie, présentation », in Dix‑Huitième siècle, La Franc‑maçonnerie, n (...)

5La maçonnologie est, en France, un champ nouveau de recherches dont l’un des pionniers a pu dire qu’elle « tient à la fois de l’histoire stricto sensu, de la sociologie, des sciences religieuses, de la psychologie4 ». Elle ne s’est guère intéressée à la présence ou à l’absence des femmes ni aux relations entre les femmes et les hommes dans les obédiences maçonniques. On pourrait comprendre cette indifférence si les femmes avaient toujours été absentes de la maçonnerie. Or il y a eu des femmes maçonnes au XVIIIe siècle ainsi que des loges de femmes, au moins jusqu’à 1789.

  • 5 Histoire des Francs‑Maçons en France, sous la dir. de Daniel Ligou, Paris, Privât, 1981.
  • 6 Ibid., p. 313.
  • 7 Simmel, Secret et sociétés secrètes..., p. 79.

6Les études sur la maçonnerie française, quand elles n’éludent pas le fait que des femmes ont été initiées, en France, dès le début du XVIIIe siècle, renvoient les femmes maçonnes et la maçonnerie féminine dans un chapitre à part. Ainsi en est-il dans l’ouvrage qui constitue l’une des références majeures de l’histoire de la maçonnerie française. Daniel Ligou, qui l’a dirigé, consacre ainsi un chapitre dont il est le coauteur aux « maçonneries parallèles et féminines5 ». L’assimilation qui est faite entre la maçonnerie féminine et les ‘maçonneries parallèles’, c’est‑à‑dire entachées d’illégitimité, regardées par l’historien comme fantaisistes ou déviationnistes, est révélatrice. Les quelques lignes qui introduisent les pages sur les maçonneries féminines le sont aussi : « Il n’est pas lieu, dans cet exposé, de juger de la validité de l’initiation féminine, problème délicat et qui ne peut être résolu que subjectivement. Constatons simplement qu’il y eut des loges mixtes et féminines, et analysons‑les6. » La ‘validité’ de l’initiation masculine n’est évidemment pas examinée : elle va de soi. L’initiation des hommes est, pour l’historien, un problème simple pouvant être traité objectivement. Ou, plus exactement, ‘naturelle’ au point qu’elle ne saurait être un objet d’étude. Celle des femmes, en revanche, est si délicate qu’il ne peut en traiter, ou plus exactement, que le faire l’obligerait à se demander en quoi celle des hommes est spécifique, et surtout quel est le fondement de cette spécificité. Or la finalité de l’initiation est avant tout de construire une séparation entre ceux qui l’ont subie et ceux qui n’ont pas, pour diverses raisons (d’âge, de dignité, de sexe...), été jugés dignes d’y accéder. Entre l’initié et le non initié, il y a le secret. Celui‑ci, dans toutes les sociétés, primitives ou modernes, lie les initiés. Ceux qui n’y ont pas accès en sont exclus et par là même exclus d’une construction sociale, d’un lieu de sociabilité. « Les initiés forment une communauté afin de se garantir mutuellement le secret7 » écrit Georg Simmel.

Les femmes et la franc-maçonnerie avant la Révolution

  • 8 Dictionnaire universel de la franc‑maçonnerie, sous la direction de Daniel Ligou, 2e ed., Paris, PU (...)
  • 9 Colette Bertrand, « Comment la maçonnerie vient aux femmes », in Dix‑Huitième siècle..., p. 205.

7Les ouvrages contemporains sur la maçonnerie expliquent généralement la composition exclusivement masculine des loges par la lettre d’un texte considéré comme fondateur : les Constitutions d’Anderson de 1723. Celles‑ci sont présentées comme la charte de la franc‑maçonnerie moderne8. Elles ont été rédigées à la demande de maçons qui, en 1717, venaient de fonder la Grande Loge de Londres. Les maçons anglais étaient alors organisés en clubs qui se réunissaient dans des tavernes. Il y avait alors à Londres nombre de clubs de toutes sortes et les plus fréquentés étaient ceux qui avaient, pour des raisons essentiellement politiques, un caractère de société secrète. Parmi eux étaient particulièrement en vogue de petites sociétés qui « se réclamaient de certaines corporations du Moyen Age, particulièrement celle des maçons9».

8La tâche qui avait été assignée au pasteur Anderson était d’écrire l’histoire de la maçonnerie. Il s’agissait d’établir, à travers un récit, le pont entre la maçonnerie dite ‘opérative’, celle des bâtisseurs de cathédrales et autres tailleurs de pierre, et ce qui était en train de devenir une maçonnerie essentiellement spéculative qui empruntait ses rites initiatiques et ses symboles à la première. L’objectif était aussi d’élaborer les statuts d’une société de pensée afin de l’organiser, de l’institutionnaliser, de lui donner une direction destinée à rassembler des groupes épars et à créer, dans son orbite, de nouveaux groupes qu’on nomma loges ou ateliers.

  • 10 Anderson's Constitutions, Constitutions d'Anderson, 1723, texte anglais de l'édition de 1723. Intro (...)

9L’article 3 des règlements qui constituent ce qu’on appelle les Constitutions d’Anderson stipule que « les personnes admises membres d’une loge doivent être hommes de bien et loyaux, nés libres et d’âge mûr et discrets, ni esclaves, ni femmes, ni hommes immoraux et scandaleux, mais de bonne réputation10. » La maçonnerie anglaise se fonde donc comme un club d’hommes choisis pour leurs qualités et recrutés parmi les individus libres – ce que ne sont évidemment pas les esclaves. Convient‑il d’analyser l’empêchement fait aux femmes d’être maçonnes comme équivalent de celui des esclaves ? Est‑ce la question de l’autonomie de l’individu qui est alors en jeu ? Il paraît difficile de l’affirmer avec certitude : les domestiques, par exemple, qui seront plus tard exclus par principe de la citoyenneté en raison de leur dépendance, ne sont pas visés ici. Il serait certainement hâtif déjuger de la raison de cette exclusion à partir de catégories juridiques et sociales élaborées ultérieurement. Les auteurs qui abordent cette question s’accordent plutôt à penser que le caractère masculin des loges est lié à la culture britannique. Encore conviendrait‑il d’expliquer la formation de cette dernière.

10Cet article des Constitutions d’Anderson est en tout cas avancé pour justifier l’impossibilité d’être femme et maçonne et pour légitimer, aujourd’hui encore, la non mixité des grandes obédiences maçonniques françaises. Cette ‘explication’, présentée comme rationnelle (il y a des statuts, la maçonnerie ne fit et ne fait que les appliquer), mériterait d’être examinée. Les Constitutions d’Anderson, en effet, ne furent d’abord que celles d’une obédience parmi d’autres. Elles ne furent, en outre, que tardivement opposées aux femmes et cela d’autant qu’elles n’ont été répandues en France qu’à la fin du XIXe siècle. En France par ailleurs, la maçonnerie n’ignora pas les femmes, et cela dès son introduction sur le continent. Il existe au reste des traces, dans la première moitié du XVIIIe siècle, de propositions tendant à organiser la place des femmes dans l’Ordre. Des femmes, en effet, avaient été initiées et travaillaient, dans les loges, avec des hommes. Il existait aussi des loges de femmes. Lorsqu’en 1773 le Grand Orient est fondé et qu’il tente, comme l’avait fait la Grande Loge de Londres un demi‑siècle plus tôt, d’organiser un mouvement foisonnant et désordonné, il ne peut éluder la question des maçonnes : celles-ci ne sont pas exclues. Les loges féminines (ouvertes à des hommes) font cependant l’objet, en 1774, d’un règlement particulier qui a pour objectif de les placer sous la tutelle des frères. Elles devront désormais, pour être reconnues par l’obédience, être ‘souchées’ – c’est-à-dire greffées – sur une ‘loge mère’ masculine dont elles porteront le nom, et elles ne pourront se réunir que sous la présidence d’un vénérable ou d’un officier d’une loge dite ‘régulière’, c’est‑à‑dire un homme. Dès avant la Révolution, la marche vers le contrôle des femmes est à l’œuvre.

  • 11 Alec Mellor, La vie quotidienne de la franc‑maçonnerie française du XVIIIe siècle à nos jours, Pari (...)

11Ces ‘loges d’adoption’, comme on les appelle, ont été longtemps regardées par les maçons et leurs historiens comme un aimable divertissement, une ‘bergerie maçonnique’. Que Marie‑Thérèse d’Orléans, duchesse de Bourbon, ait été Grande maîtresse des loges d’adoption, que la princesse de Lamballe lui ait succédé à la veille de 1789 renvoie à l’imagerie développée par l’historiographie républicaine sur la cour de Marie‑Antoinette. En outre* les maçonnes du XVIIIe siècle ont longtemps été présentées comme des aristocrates exclusivement : compte tenu de leur rang, il aurait été impossible de les tenir à l’écart des loges. « En fait, sinon en droit, quelques loges ne comprennent que des sœurs de la plus haute noblesse. » écrit Alec Mellor, qui cependant reconnaît que « tout comme les loges ordinaires, les loges d’adoption du XVIIIe siècle s’ouvrent aux roturières comme aux dames de qualité11».

  • 12 H. F. Marcy, Essai sur l’origine de la franc-maçonnerie et l’histoire du Grand‑Orient de France, Pa (...)

12Des travaux récents montrent en effet que les loges féminines n’ont pas été, comme on l’a dit, une concession faite aux femmes de l’aristocratie. Les loges féminines ne furent pas simplement, ainsi que l’écrivait encore Marcy il y a un demi‑siècle, « des groupes paramaçonniques constitués par des frères réguliers pour satisfaire la curiosité des femmes, faire taire les calomnies et donner aux fêtes maçonniques en même temps qu’une tenue de bon ton imposée par la présence des dames, un attrait que ne pouvait avoir une réunion purement masculine12. »

13Francesca Vigni, qui a dépouillé des procès‑verbaux de loges, relève par exemple que la loge de Paris, La Candeur, décida en 1776 qu’une sœur pouvait en diriger les travaux et que les femmes qui en étaient membres participeraient au recrutement des profanes. La Candeur était donc une loge mixte et non une ‘loge d’adoption’, et cela après l’approbation du règlement de 1774. Il s’agissait d’une loge fréquentée par des femmes de la grande noblesse et dont la vénérable était alors une princesse de sang, la duchesse de Bourbon. Un discours prononcé dans une réunion maçonnique en 1782 par la présidente de Daix, membre de la loge La Concorde, de Dijon, montre en outre que l’aspiration à l’égalité des sexes n’est pas absente de l’itinéraire maçonnique féminin :

  • 13 Francesca Vigni, « Aspirations féministes en maçonnerie » in Dix‑Huitième siècle..., pp. 211-220.

O mes sœurs ! Jouissons d’un honneur qui venge notre sexe des injures multipliées qu’on lui a faites si longtemps. Applaudissons-nous d’avoir trouvé des hommes justes, qui au lieu de nous offrir cette condescendance, cette soumission apparente, gages trop certains de l’orgueil et de la supériorité, nous présentent une association, un partage, signes précieux de l’estime et de l’égalité [...] Montrons-nous supérieures à toutes ces petites rivalités qu’on nous a trop légèrement et trop généralement reprochées. Prouvons enfin que le charme de la concorde, que le lien de l’estime, que le sentiment céleste de l’amitié, que les soins touchants de la bienfaisance, que les travaux sévères de la raison ; en un mot que jusqu’au mérite difficile de la discrétion, peuvent aussi devenir notre partage, et que comme il n’est pas de sexe pour les âmes, il n’en est pas non plus pour les vertus13.

  • 14 Ran Halevi, Les loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime, Paris, Librairie Armand Colin, 19 (...)

14On est manifestement loin du jeu et des bals maçonniques auxquels les historiens avaient renvoyé la maçonnerie des femmes. Ran Halevi montre pour sa part comment la maçonnerie a été, au crépuscule de l’Ancien Régime, un lieu de sociabilité démocratique. On peut regretter qu’il ne dise mot des femmes dans les loges, ce qui paraît étonnant dans un ouvrage consacré aux loges dans la France pré-révolutionnaire, mais on doit retenir avec intérêt que « la sociabilité démocratique au XVIIIe siècle a sécrété les formes embryonnaires d’une pratique sociale que la France jacobine aura poussée à son point extrême14. » Ceci est particulièrement vrai pour les femmes, qui seront radicalement interdites de citoyenneté en raison de leur sexe, et qui paieront lourdement l’identification faite entre femmes de pouvoir et aristocratie.

La bataille autour de l’initiation de Maria Deraismes, ou la mixité au prix du schisme

15Sous la Révolution, les loges connurent un déclin : leur caractère aristocratique les avait rendues suspectes. Lorsqu’elles renaquirent, sous le Directoire, les femmes en avaient presque disparu. En dépit de la tentative de l’impératrice Joséphine de faire revivre une maçonnerie d’adoption, celle-ci cessa d’exister. Il fallut attendre la seconde moitié du XIXe siècle pour que la question de l’initiation des femmes dans la maçonnerie se pose dans des termes modernes. À partir du milieu des années 1860, l’admission des femmes fut, en effet, régulièrement évoquée par quelques frères dans les Convents, assemblées annuelles des maçons.

  • 15 Françoise Jupeau-Requillard, La Grande Loge Symbolique Ecossaise, 1880‑1917, Thèse dactylographiée, (...)
  • 16 Sur Maria Deraismes, on se reportera utilement à : Maria Deraismes, Ce que veulent les femmes, arti (...)

16Ce sont donc des hommes qui furent à l’origine de l’initiation d’une femme, initiation qui allait aboutir, en 1893, à la création d’une obédience maçonnique mixte, la Grande Loge Symbolique Écossaise (dite aussi Droit Humain)15, laquelle contribua à ouvrir aux femmes les portes des temples. Léon Richer, journaliste, franc‑maçon, républicain imprégné des principes de 1789, partisan de l’égalité civile et politique des hommes et des femmes, fut le militant le plus ardent de cette cause, celui qui, dans les convents, mena l’offensive. Pour convaincre ses frères qui repoussaient sans cesse la décision d’admettre les femmes dans la maçonnerie, il sollicita Maria Deraismes16, femme de lettres et journaliste, pour prononcer des conférences publiques, à partir de 1866, dans la salle du Grand Orient de France, rue Cadet. Le succès de l’oratrice fut tel que Maria Deraismes commença une longue carrière de conférencière et trouva, dans sa rencontre avec Léon Richer, l’occasion de mettre en mouvement ses convictions féministes. Est‑ce sur le conseil de Léon Richer que Maria Deraismes, en 1875, alors que Jules Ferry et Émile Littré demandaient à entrer dans la très républicaine loge La Clémente Amitié, sollicita son admission dans cette loge ? C’est vraisemblable. La féministe ne reçut en tout cas aucune réponse.

  • 17 Sur Georges Martin, qui poursuivit le travail commencé par Léon Richer et fut à l’origine de la nai (...)

17Le Grand Orient est alors l’une des cibles favorites des forces conservatrices qui voient dans la maçonnerie, non sans raison, un foyer de progressisme et l’un des lieux de diffusion de l’idée républicaine. Une crise interne le secoue cependant, qui débouche, en 1879, sur une scission : douze loges, attachées au principe de l’autonomie d’administration des ateliers de base, se séparent du Grand Orient pour fonder Le Droit Humain. Léon Richer est un des ‘scissionnistes’ ; Georges Martin17, lui aussi militant de la cause des femmes, sera également l’un des fondateurs de la nouvelle obédience. Toutefois c’est une loge de la banlieue parisienne qui participe de la sédition, les frères de l’atelier Les Libres Penseurs du Pecq, qui franchit le pas en décidant d’initier Maria Deraismes le 14 janvier 1882.

18L’acte, transgressif, était de nature politique. Une polémique s’était en effet développée, qui était à la fois interne à la maçonnerie, au-delà même de l’obédience concernée, et publique dans la mesure où dans le journal de Léon Richer et Maria Deraismes, L’Avenir des femmes, une rubrique avait été ouverte, depuis le milieu des années 1870, sous le titre Les femmes et la franc-maçonnerie. Le journal avait tenu le ‘monde profane’ au courant des débats internes au monde des maçons. Cette affaire avait également été développée, en 1881 et 1882, dans la République Maçonnique, hebdomadaire dit de l’unification des Ateliers maçonniques.

19Ce qui frappe dans cet épisode, c’est d’abord que, tant du côté de ceux qui mènent l’offensive en prenant le risque de se faire exclure de leur obédience que du côté des opposants de l’initiation des femmes, on ne rencontre aucun républicain de premier plan. On sait qu’il y avait parmi eux des maçons comme Alfred Naquet, Victor Schœlcher ou Jules Ferry par exemple, qui pourtant étaient favorables à l’amélioration du statut des femmes. Sans doute parlaient‑ils dans leurs temples : des ateliers comme La Clémente Amitié, Le Travail, L’École Mutuelle, fournis en hommes politiques, ont adopté alors des délibérations favorables aux revendications des femmes. Mais, hors du temple, les républicains les plus en vue se sont abstenus de prendre position sur la question de leur initiation. Les responsables de la loge qui avaient pris l’initiative de proposer à Maria Deraismes de l’initier n’ont pas laissé de noms dans l’histoire. Ils étaient simplement convaincus de la nécessité de leur acte, peu soucieux de positions électorales. Ils menaient, face à des élites méfiantes ou hostiles aux droits des femmes, une lutte de principe. Ils se situaient dans la lignée de Condorcet, qu’ils citaient volontiers. Ils avaient le sentiment d’achever une Révolution qui, selon eux, n’était pas allée à son terme en privant les femmes des ‘droits de l’homme’. Ainsi de ce frère Francolin, de la loge du Pecq, qui prononça le discours de réception de Maria Deraismes :

  • 18 Cité par E. Brault, La Franc‑Maçonnerie et l'émancipation des femmes..., p. 140.

Dans nos temples, nous ne réalisions pas toute la liberté puisque nous n’étions pas libres de vous recevoir, ma sœur ; nous étions infidèles à l’égalité puisque nous refusions de traiter la femme en égale et nous manquions de fraternité puisque nous renoncions volontairement d’appeler les femmes nos sœurs18.

20L’invocation de l’égalité ne l’empêche pas de faire valoir des arguments différentialistes : la femme a, affirme‑t‑il, des qualités supérieures à celles de l’homme, notamment parce qu’elle est mère ; elle enrichira donc la maçonnerie, qui répondra désormais vraiment à son objectif d’universalité.

  • 19 Voir sur ce point F. Jupeau‑Requillard, La Grande loge symbolique écossaise..., p. 101 et suiv.

21Aucun républicain de premier plan n’a pris davantage le risque de se prononcer publiquement contre l’initiation de femmes. Ses opposants ont d’ailleurs manifestement éprouvé des difficultés à justifier leur position de façon rationnelle. La nécessité d’aménager le rituel a été évoquée, mais sans que cela ait constitué un obstacle majeur19. Les Constitutions d’Anderson n’ont pas été invoquées. Ce sont bien plutôt des arguties juridiques qui ont dominé le débat. Que se passerait‑il, disaient certains, si une loge proposait d’admettre les femmes en son sein et que des hommes d’autres loges viennent alors faire masse pour s’y opposer ? Devrait-on remettre en question le principe du droit d’un maçon à voter dans toute loge de son obédience ? Il y aurait là un ferment de dissension grave qui affecterait l’ensemble de l’Ordre. Une obédience pouvait-elle, en outre, prendre une décision aussi importante que l’entrée des femmes dès lors que les autres obédiences n’auraient pas été consultées ? Il y aurait là rien moins qu’un risque d’éclatement de la maçonnerie universelle...

22Des arguments différentialistes, dans ce camp là aussi, ont été invoqués mais cette fois comme un empêchement à l’initiation de femmes. Après que Le Droit Humain eut refusé le règlement intérieur de la loge Les Libres penseurs du Pecq, qui autorisait l’initiation des femmes, on put ainsi lire dans La République maçonnique, en date du 23 octobre 1881, les lignes suivantes :

Nous approuvons hautement cette résolution. Depuis quelques temps déjà, quelques Maçons de différentes Obédiences font une campagne dont l’initiation de la femme est le but. Et nous sommes d’autant plus à l’aise pour nous en expliquer que l’échec de cette tentative a été infligé par la partie la plus avancée de la maçonnerie parisienne. Cette campagne part d’un principe erroné, d’une idée fausse : l’égalité de l’homme et de la femme. Non, la femme n’est pas égale de l’homme, non, il n’y a égalité ni morale ni physique entre ces deux êtres. Peut-on dire que l’Océan soit égal de l’Himalaya ? Peut-on dire que le noir soit égal au blanc ? Peut‑on établir une égalité entre deux quantités non comparables ? Bien entendu nous ne sommes pas de ceux qui pensent que la femme est un être inférieur que la nature a fait pour l’esclavage ou pour le servage, et il y a longtemps que l’humanité a rompu avec ces théologiens qui se demandaient sérieusement si la femme avait une âme. [... Chacun a] un rôle distinct et spécial. À l’homme l’action extérieure, à lui les luttes de la vie et de la tribune ; à lui le côté actif et brillant et peut-être un peu superficiel. A la femme l’action lente, douce et persévérante du foyer. À elle d’être le conseiller avant la bataille, la consolatrice après la défaite, la récompense après la victoire...

23Demeurait pourtant la question concrète et immédiate : comment justifier, rationnellement, l’exclusion des femmes dans les loges ? Le rédacteur de La République maçonnique devenait alors confus dans son argumentation. Le refus d’accueillir les femmes n’était pas fondé en principe. Il estimait que la maçonnerie devait faire quelque chose pour la femme (pour son émancipation) et n’excluait pas son entrée dans le champ public :

Donnez à la femme l’intégralité des droits civils, allez, si vous voulez, jusqu’à lui accorder certains droits municipaux, comme l’a fait l’aristocratique Angleterre, vienne le jour où on parlera des droits politiques, soit... tout cela nous l’accepterons. Mais que dans l’exercice de ces droits, la femme reste ce qu’elle est, ce qu’elle ne peut cesser d’être sans manquer à sa destination naturelle : la mère, la nourrice, l’éducatrice de nos fils. Sans doute la démocratie et le progrès sont deux belles choses, mais il n’y a pas de démocratie sincère et de progrès véritable si la démocratie et le progrès ne marchent pas d’accord avec le bons sens.

24On comprend, à lire ces lignes, que les tenants de l’entrée des femmes dans la maçonnerie, dans ces années 1865‑1895, faisaient figure de précurseurs : en considérant comme ‘naturelle’ la présence des femmes dans un champ social alors absolument masculin, ils opéraient un saut que la société de l’époque, y compris dans ses mouvements organisés les plus avancés comme la maçonnerie, ne pouvait accepter. Ils demandaient l’égalité de traitement des femmes et des hommes alors que les femmes n’avaient pas encore acquis l’égalité civile et politique – une égalité que justement les républicains, dans leur majorité, redoutaient d’accorder aux femmes. Admettre des sœurs dans les loges c’était prendre le risque de reconnaître certaines femmes comme des égales et ouvrir ainsi une brèche dans laquelle toutes les femmes risquaient de s’engouffrer un jour. Dans la maçonnerie elle-même, mais aussi dans la République.

25Maria Deraismes, le jour de son initiation, procéda à une analyse politique de l’enjeu de l’événement. Rappelant d’abord, ce qui montre que la mémoire n’en était pas perdue, qu’au XVIIIe siècle « les femmes étaient admises en franc-maçonnerie », elle ajoutait aussitôt : « On serait autorisé à croire que nous avons reculé. Aussi, il est bon de faire remarquer que cela se passait au temps des privilèges... Il faut bien reconnaître qu’en France, la suprématie masculine est la dernière aristocratie... » Surtout, alors que le cléricalisme était dénoncé par les maçons comme l’ennemi de la République, elle montrait, au cours d’un long développement, ce que celle‑ci (sans que jamais elle ne la nomme, ne parlant que de la maçonnerie) perdait en excluant les femmes :

  • 20 Cité par E. Brault, La Franc‑Maçonnerie et l'émancipation des femmes..., p. 138.

Ah ! Si la franc‑maçonnerie avait été bien pénétrée de l’esprit de son rôle, elle eût pris l’initiative, il y a seulement quarante ans, d’admettre les femmes. Elle eût accompli la plus grande révolution des temps modernes ; elle eût évité bien des désordres, il est facile de le démontrer... La franc- maçonnerie, ennemie des superstitions, de l’erreur, est l’adversaire naturel de l’Église. Cependant par une étrange contradiction, la franc-maçonnerie, au sujet des femmes, suit les errements du catholicisme, ce qui stérilise en grande partie son effort et ses actes ; c’est là l’objet d’une grande méprise. Comment la franc‑maçonnerie, antagoniste du clergé, haïe par lui, n’a‑t‑elle pas comprit que l’introduction de la femme dans son ordre était le moyen le plus sûr de la réduire et de la vaincre ? Elle avait à sa disposition l’instrument de la victoire ; elle l’a laissée inerte dans ses mains20...

26L’argument pouvait-il être entendu au-delà d’un petit cercle de convaincus ? Maria Deraismes le croyait, ou du moins le laissa‑t‑elle entendre puisqu’elle conclut son discours par ces mots : « nous sommes bien ici, nous y resterons ». Elle n’y resta pas. La loge du Pecq, menacée d’une mesure d’exclusion, rentra dans la légalité maçonnique en abandonnant le combat féministe.

27Il fallut attendre une dizaine d’années pour que naisse une obédience mixte, Le Droit Humain, où devaient se retrouver » autour de la première initiée, d’autres pionnières : des féministes, des scientifiques, des syndicalistes comme Clémence Royer, Eliska Vincent, Maria Pognon ou Marie Bonnevial... Leur objectif était de transformer la maçonnerie : ouvrir le Grand Orient aux femmes. Il visait également la société : faire que, par l’intermédiaire de la maçonnerie, les républicains reconnaissent les femmes comme des égales.

Maçonnerie et République : la même peur des femmes

  • 21 Parmi les obédiences mixtes, on doit ajouter au Droit humain : La Grande Loge mixte universelle, fo (...)
  • 22 La venue de femmes, en visiteuses, au Grand‑Orient, a été autorisée, il y a quelques années, à la d (...)

28Un siècle après la fondation du Droit Humain, les femmes ont acquis, en droit, l’égalité civile et politique, et il existe en France, aujourd’hui, plusieurs obédiences mixtes et une obédience féminine21. Cependant la marginalisation des femmes demeure, d’un côté comme d’un autre, la règle. Ainsi, il demeure toujours une maçonnerie exclusivement masculine, fermée aux femmes, et dans laquelle, régulièrement, la question de leur admission est soulevée22. A la question « Pourquoi ne, pas accepter les femmes au Grand Orient ? », posée par l’hebdomadaire L’Événement du Jeudi en juillet 1991, Jean-Robert Ragache, alors Grand Maître du Grand Orient de France, l’obédience française la plus importante numériquement, répondait :

  • 23 L’Évènement du Jeudi, n° 351, 25-31 juillet 1991.

C’est une question de démocratie interne. Le jour où la majorité des Frères seront favorables à la mixité, le Grand Orient de France sera mixte. Pour ma part, je ne vois pas cela dans un avenir proche et ne le souhaite pas actuellement car ce serait un bouleversement important du paysage maçonnique français avec quelques risques de déstabilisation23.

29Ainsi, la position de bien des maçons demeure la même à cent ans de distance : ils ne veulent pas que les femmes viennent bouleverser leur univers, car ils ne voient pas que les femmes puissent faire autre chose que troubler l’ordre. « Les femmes ont peur de la maçonnerie », disait Léon Richer à la fin du siècle dernier, mais la maçonnerie a encore plus peur des femmes. »

30La phrase pourrait être transposée pour évoquer la relation des hommes aux femmes dans les organisations et institutions publiques. Certes, la République ne distingue plus les femmes des hommes. La Constitution de 1946, dans son préambule, repris en 1958 dans celui de la Constitution de la Cinquième République, proclame l’égalité entre les sexes. On sait cependant que la France est l’un des pays démocratiques où l’on constate l’une des plus faibles représentations des femmes dans les assemblées élues. Et les hommes politiques, interrogés sur cet étrange archaïsme, répondent aussi, en général, qu’ils ne seraient pas contre une plus grande présence des femmes en politique, si l’état des mentalités la permettait...

31Parmi les liens nombreux qui demeurent entre la maçonnerie et la République, il est certainement nécessaire de s’interroger sur le symbole que les deux instances n’ont cessé d’avoir en commun : la fraternité. Celle‑ci, quoiqu’intériorisée par les femmes comme une part de la devise de la République, continue de les exclure. Plus profondément encore, Georg Simmel nous invite à mesurer, par analogie, la rupture sociologique et anthropologique que provoque la fin de l’exclusion dans laquelle nous sommes entrés en accédant aux droits civils et civiques et le lien entre société secrète et politique :

  • 24 Simmel, Secret et sociétés secrètes..., pp. 92-93.

Cette finalité d’exclusion est très nettement caractérisée par l’évolution qu’ont subie certaines sociétés secrètes des peuples primitifs, particulièrement en Afrique et chez les Indiens. Ces groupes ne comprennent que des hommes et leur intention principale est de marquer leur différence avec les femmes. Dès qu’ils agissent en tant que tels, les membres apparaissent masqués, et d’habitude il est interdit aux femmes de s’approcher d’eux sous peine de châtiments sévères. Pourtant certaines ont réussi, ici et là, à percer leurs secrets et ont constaté que ces apparitions effrayantes n’étaient pas des fantômes mais leurs maris. Quand cela s’est produit, les sociétés secrètes ont perdu toute leur importance et sont devenues d’anodines mascarades... C’est pourquoi on peut comprendre aussi que la société perd du même coup, en même temps que son expression et le moyen de l’exprimer, toute sa signification intérieure24.

32Sans être secrète, la politique a, comme la franc-maçonnerie, longtemps exclu les femmes. Tandis que la maçonnerie masculine, dans son refus de les accueillir, demeure une sorte de conservatoire d’une République des frères, le monde politique, quant à lui, a dû se résoudre – de mauvais gré – à entrer dans l’ère démocratique, qui suppose qu’il n’y ait pas de masques, pas de secrets. Il se défend cependant, et résiste à l’entrée des femmes, comme s’il se sentait menacé dans son être, obligé de reconsidérer de façon critique, pour le remettre en question, ce qui a si longtemps constitué sa ‘signification intérieure’. D’accepter que la politique cesse d’être une ‘anodine mascarade’ pour devenir une affaire sérieuse : une affaire qui concerne tout à la fois les femmes et les hommes.

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Notes

1 Telle était la thèse de Mattéi Doggan et Jacques Narbonne dans leur ouvrage qui a longtemps fait autorité, Les Françaises face à la politique, Paris, Armand Colin, 1955.

2 Voir notamment Michèle Riot‑Sarcey, La démocratie à l'épreuve des femmes, trois figures critiques du pouvoir, 1830-1848, Paris, Albin Michel, 1994.

3 Georg Simmel, Secret et sociétés secrètes, Paris, Circé, 1992.

4 Daniel Ligou, « La franc-maçonnerie, présentation », in Dix‑Huitième siècle, La Franc‑maçonnerie, n° 19, Paris, PUF, 1987, p. 5.

5 Histoire des Francs‑Maçons en France, sous la dir. de Daniel Ligou, Paris, Privât, 1981.

6 Ibid., p. 313.

7 Simmel, Secret et sociétés secrètes..., p. 79.

8 Dictionnaire universel de la franc‑maçonnerie, sous la direction de Daniel Ligou, 2e ed., Paris, PUF, 1987.

9 Colette Bertrand, « Comment la maçonnerie vient aux femmes », in Dix‑Huitième siècle..., p. 205.

10 Anderson's Constitutions, Constitutions d'Anderson, 1723, texte anglais de l'édition de 1723. Introduction, traduction et notes par Daniel Ligou, Paris, Lauzeray International, 1978.

11 Alec Mellor, La vie quotidienne de la franc‑maçonnerie française du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Hachette, 1973, p. 175.

12 H. F. Marcy, Essai sur l’origine de la franc-maçonnerie et l’histoire du Grand‑Orient de France, Paris, Foyer Philosophique, 1949-1956,2 vol. 

13 Francesca Vigni, « Aspirations féministes en maçonnerie » in Dix‑Huitième siècle..., pp. 211-220.

14 Ran Halevi, Les loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime, Paris, Librairie Armand Colin, 1984.

15 Françoise Jupeau-Requillard, La Grande Loge Symbolique Ecossaise, 1880‑1917, Thèse dactylographiée, sous la direction de Daniel Ligou, Université de Bourgogne, 1989.

16 Sur Maria Deraismes, on se reportera utilement à : Maria Deraismes, Ce que veulent les femmes, articles et discours de 1869 à 1894, préface de Odile Krakovitch, Paris, Syros, 1980 ; Laurence Klejman et Florence Rochefort, L'égalité en marche, le féminisme sous la Troisième République, Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques/Des femmes, 1989 ; Eliane Brault, La Franc-Maçonnerie et l’émancipation des femmes, Paris, Dervy, 1968.

17 Sur Georges Martin, qui poursuivit le travail commencé par Léon Richer et fut à l’origine de la naissance du Droit Humain, voir Marc Grosjean, Georges Martin, Franc‑maçon de runiversel, Paris, Destrad, 1987.

18 Cité par E. Brault, La Franc‑Maçonnerie et l'émancipation des femmes..., p. 140.

19 Voir sur ce point F. Jupeau‑Requillard, La Grande loge symbolique écossaise..., p. 101 et suiv.

20 Cité par E. Brault, La Franc‑Maçonnerie et l'émancipation des femmes..., p. 138.

21 Parmi les obédiences mixtes, on doit ajouter au Droit humain : La Grande Loge mixte universelle, fondée en 1973 et La Grande Loge mixte de France, née en 1982. La Grande Loge féminine de France est la principale obédience féminine. Créée en 1945 sous le nom de L'Union féminine maçonnique, elle compte aujourd'hui environ 10 000 femmes.

22 La venue de femmes, en visiteuses, au Grand‑Orient, a été autorisée, il y a quelques années, à la demande de certaines loges, cependant que d’autres refusent encore de recevoir des femmes. Il convient de noter que la Grande Loge de France, la Grande Loge Nationale Française (dite ‘Bineau’) et la Grande Loge Traditionnelle Opéra demeurent complètement fermées aux maçonnes.

23 L’Évènement du Jeudi, n° 351, 25-31 juillet 1991.

24 Simmel, Secret et sociétés secrètes..., pp. 92-93.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Gaspard, « Franc-Maçonnerie, République et exclusion des femmes »Les cahiers du CEDREF, Hors série 2 | 1996, 63-75.

Référence électronique

Françoise Gaspard, « Franc-Maçonnerie, République et exclusion des femmes »Les cahiers du CEDREF [En ligne], Hors série 2 | 1996, mis en ligne le 29 juin 2018, consulté le 18 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/cedref/1611 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cedref.1611

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Auteur

Françoise Gaspard

École des Hautes Études en Sciences Sociales/Centre d’Analyse et D’Intervention Sociale (CADIS)

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