- 1 La date choisie étant un clin d’œil à la mémoire de la lutte des sœurs Mirabal contre la dictature (...)
- 2 Maira Abreu, Andrea Barrera, Jules Falquet, Sophie Large, Rosa Mestanza, Irene Pereira, Lissel Quir (...)
1Cette nouvelle livraison des Cahiers du CEDREF est le fruit des interventions et des échanges qui se sont déroulés dans le cadre du colloque international « Genre, violences, mémoires et (dé)colonialité : perspectives féministes latino-américaines » qui s’est tenu les 21 et 22 novembre1 2019 à l’Université de Paris, à l’initiative d’un groupe hétérogène d’étudiantes et de chercheuses2, soutenu par le CEDREF, la Cité du Genre (Appel à projets scientifiques), le GIS Genre (Projet Échos décoloniaux d’Abya Yala), l’Université Sorbonne Paris Cité et l’Université de Tours.
2Ce colloque portait sur l’une des dimensions les plus centrales du processus colonial qui a créé l’Amérique latine et les Caraïbes que nous connaissons aujourd’hui : la violence. Une violence déployée de façon multiforme par un ensemble d’acteurs et d’institutions, et qui forme un véritable continuum : de violences racistes, patriarcales et de classe, de violences physiques, sexuelles et psychiques, de brutalisation culturelle, spirituelle et matérielle, d’agressions contre les biens, les territoires, les êtres humains et non humains. Cette violence forme aussi un continuum dans le temps, depuis la période coloniale jusqu’à la recolonisation néolibérale, en passant par l’indépendance, la modernisation, la période développementiste, les coups d’État, les dictatures, les invasions et les guerres internes. Face à cette violence omniprésente dans le temps et dans l’espace, l’un des principaux enseignements que nous proposent les sujettes subalternisées du continent est que pour résister à la violence, y survivre, la dépasser et qui sait, la transformer en autre chose et la transcender, la construction de mémoire constitue l’une des stratégies centrales. Une stratégie appliquée depuis plus de cinq cents ans, individuellement et surtout collectivement.
3C’est donc bien autour de la mémoire que nous avons choisi de nous interroger ensemble. Et plus précisément, des mémoires (en construction), car comme l’a souligné la sociologue argentine Elizabeth Jelin, parler des mémoires au pluriel permet de penser les processus à travers lesquels celles-ci sont construites, ainsi que les controverses sociales qui les façonnent, leur (il)légitimité sociale et leur prétention à la « vérité », voire à l’universalité pour devenir la mémoire. Pour elle, la catégorie mémoire(s) peut être travaillée de deux manières : « comme un outil théorico-méthodologique, à partir des conceptualisations depuis diverses disciplines et aires de travail, ou comme une catégorie sociale à laquelle se réfèrent les acteurs sociaux (ou qu’ils oublient), ses usages (abus, absence) sociaux et politiques, ainsi que les conceptualisations et les croyances du sens commun » (Jelin, 2001, p. 1). De fait, nous avons particulièrement travaillé sur les enjeux et défis de la construction des mémoires comme questionnement des récits hégémoniques par des groupes opprimés. Il s’agissait aussi de comprendre ce que construire des mémoires veut dire à travers le prisme de la résilience et de la (re)construction du tissu social, grâce aux luttes collectives, à la suite d’événements de violence ayant profondément marqué le corps social.
- 3 Abya Yala est le nom, d’origine Kuna, choisi par les mouvements décoloniaux pour renommer le contin (...)
- 4 Avec le soutien financier de la Cité du Genre, IdEx Université de Paris, ANR-18-IDEX-0001.
4Sans jamais perdre de vue le fait qu’Abya Yala3 constitue certes une région particulière, mais extrêmement hétérogène, il s’agissait de porter une attention spéciale aux effets des dictatures des dernières décennies, mais aussi aux violences les plus actuelles exercées tout particulièrement contre les populations autochtones et noires dans le cadre du néo-extractivisme néolibéral, violences qu’avec les premières concernées, il nous a paru vital d’inscrire dans l’histoire longue du phénomène colonial. Nous avons aussi favorisé une diversité d’approches disciplinaires, en encourageant les démarches interdisciplinaires. Les réflexions ici présentées – dont trois traductions de l’espagnol4 – sont ainsi issues de la sociologie, des sciences politiques, de la philosophie, de l’histoire et de l’anthropologie, ou encore du champ littéraire notamment.
5Nous ouvrons ce numéro avec la contribution de Belén Rojas Silva, membre du groupe de travail « Mémoires collectives et pratiques de résistance » du Conseil latino-américain des sciences sociales (CLACSO), qui nous offre une approche des entretiens de femmes exilées, à partir de l’Archive orale de l’Association des anciens prisonniers politiques chiliens en France, à travers le prisme de l’articulation entre mémoire et genre. Suivant les propositions de chercheuses telles qu’Isabel Piper et Lelya Troncoso (2015) sur la mémoire collective et les « mémoires genrées » Rojas Silva relève qu’un regard critique sur cette articulation permet de problématiser des mémoires attribuées aux sujets genrées et leurs impacts dans les élaborations du passé. Depuis ce cadre, l’autrice vise à mettre en évidence les possibilités ouvertes par les narrations des femmes exilées interviewées en ce qu’elles contestent les mémoires dominantes de la dictature chilienne. Dans cet exercice l’autrice se concentre sur deux axes thématiques : les récits des trajectoires politiques et ceux des exils, qui s’avèrent particulièrement éclairants pour comprendre ces possibilités. Rojas Silva conclut cependant en soulignant que ce qui résulte potentiellement de ce type d’exercice critique dépasse la mise en évidence des faits ou des interprétations de faits ignorés ou passés sous silence.
Nous devons par conséquent rester vigilantes pour contrecarrer des visions complaisantes sur le caractère résistant et transformateur des pratiques et des politiques de mémoire concernant les constructions du passé et du genre.
6L’apport de Gisele Amaya del Bó, diplômée en littérature et philosophe argentine, nous offre une réflexion profonde sur la mémoire comme exemple et comme élément subversif. Sa proposition conceptuelle et analytique répond à l’un des événements les plus cruels et sanglants de l’histoire contemporaine de l’Argentine et de l’Abya Yala : la dictature de 1976‑1983. L’autrice nous invite à parcourir en chemin en quatre étapes : la première est consacrée à la présentation d’une compréhension de la mémoire à partir de, et en lien étroit avec la notion d’identité. D’après Gisele Amaya del Bó, cette interrelation pratique et théorique répond à deux phénomènes : la juste demande d’un groupe particulier de la reconnaissance d’un dommage qui lui a été infligé et, en même temps, le fait que le lien entre les deux concepts et les usages politiques de ce lien sont encore plus évidents dans le cas des politiques de mémoire. Dans un second temps sont exposées les considérations nous permettant de comprendre la mémoire et la légitimité du souvenir, ainsi que la place et les enjeux éthiques des sujets de la mémoire dans leurs rapports aux autres. La troisième étape de la réflexion est consacrée à la lecture de la mémoire et du passé comme formes d’action politique révolutionnaire. Gisele Amaya del Bó clôt son texte par la présentation de certains éléments historiques et théoriques qui lui permettent de proposer une lecture de la mémoire à partir de son caractère et sa valeur subversive de l’ordre établi et de l’histoire déterministe. Ainsi, ce texte nous propose une réflexion passionnante et profonde qui nous invite à repenser l’histoire, le passé et la mémoire des événements violents où l’État s’est constitué non seulement comme espace d’exercice de la répression, mais aussi comme le lieu de l’exception et de l’exercice d’un pouvoir souverain ayant détruit l’espace public et les réseaux de solidarité citoyenne, tout en mettant en place un modèle économique néolibéral intrinsèquement mortifère.
7L’apport de la sociologue Betty Ruth Lozano, quant à lui, prend la forme d’un entretien sur l’agentivité, les luttes et la construction de la mémoire des femmes noires du Pacifique colombien. Revenant sur ses propres racines et mettant l’accent sur les intersubjectivités noires, elle relève la richesse épistémologique de celles-ci. Lozano souligne comment les femmes, gardiennes des connaissances et des pratiques ancestrales, sont centrales dans la construction de la mémoire et de l’accès à une « humanité » arrachée par la colonisation et l’esclavage. En critiquant ce qu’elle désigne comme la « gauche orthodoxe » – qu’elle accuse de concevoir l’insurrection uniquement à travers la violence – elle dénonce l’absence de prise en compte du caractère insurrectionnel non violent des femmes noires dans les processus de transformation sociale. À l’image de la dévalorisation du travail assigné aux femmes (Delphy 1998) ou à la division sexuelle du travail révolutionnaire (Falquet 2003), elle insiste sur la non-prise en compte de la puissance des micro-résistances dans la lutte contre le capitalisme colonial – lutte qui selon elle doit être non frontale. En considérant que le combat doit se faire depuis les marges, Lozano affirme la capacité insurrectionnelle « nanométrique » à transformer le monde en créant des espaces alternatifs. L’autrice met l’accent sur les femmes noires qui luttent à travers la réappropriation de leurs savoirs et leurs pratiques ancestrales : elles permettent ce faisant de conserver et de tisser les liens communautaires et accèdent à un certain pouvoir grâce à ce travail de mémoire. Non sans critiquer le patriarcat noir qu’elle nomme le « noir colonial », elle expose les différentes stratégies du féminisme noir pour conserver et continuer à produire leurs connaissances communautaires face au déracinement et à la violence raciste, coloniale, patriarcale et néolibérale. Ainsi, comme le souligne Lozano, ces combats historiques ont toujours vu les femmes noires en première ligne des résistances.
- 5 Assassinée par des paramilitaires lors de sa participation à une caravane d’observation et d’aide h (...)
8L’article de la sociologue et activiste vivant dans l’actuel Mexique, Carmen Cariño Trujillo, part du féminicide territorial de sa sœur, la militante Bety Cariño5, et du combat contre l’impunité de ce crime, pour présenter une réflexion sur la mémoire ancrée dans une pratique décoloniale où la « vie » affronte le « système de mort », c’est-à-dire l’oubli. Originaire du peuple paysan et autochtone Ñu savii, l’autrice part d’une expérience pouvant être perçue comme intime pour montrer comment en réalité le travail de mémoire est porté par la puissance des liens communautaires et de la lutte collective dans le but de créer une autre justice et ainsi accéder à une guérison/réparation collective. Confrontées à une difficulté systémique d’accès à la justice, les femmes autochtones sont d’autant plus touchées par l’impunité (Segato 2016). Cariño montre comment la construction de la mémoire à partir de la lutte des peuples est une réponse face à la violence et la déshumanisation des peuples autochtones depuis la colonisation. À travers une écriture métaphorique, son texte sème les graines d’une autre stratégie que celle de la justice raciste, coloniale, capitaliste et patriarcale. Il propose une dialectique entre théorie et pratique, concernant la construction de la mémoire en réaffirmant le rôle clé de l’expérience collective et concrète de la douleur et de la lutte dans le processus de construction de connaissances. En se situant dans l’héritage de Patricia Hill Collins, Cariño propose donc une critique du savoir hégémonique occidental en lui opposant la construction d’un savoir décolonial par les groupes minorisés et à travers le processus de mémoire qui cherche à se réapproprier faits et histoire. Enfin, ce texte nous permet aussi de penser les jonctions possibles (ou non) entre le militantisme et l’académie.
9La contribution de la poétesse et enseignante de philosophie de l’actuel Chili, Daniela Catrileo, revient sur l’historique de la création du collectif féministe mapuche Rangiñtulewfü. Elle offre ici une réflexion sur la possibilité (et les difficultés) d’un féminisme mapuche, sur les liens et les débats entre le féminisme et l’« être » mapuche. En dépassant une approche dichotomique, elle propose une construction du féminisme mapuche depuis sa complexité. Il s’agit de prendre en compte, d’une part la constitution du groupe qui n’est pas exclusivement composé de femmes et donc se situe au-delà du binarisme de genre, d’autre part une vision de l’identité mapuche appréhendée à partir de sa « composante champurria », c’est-à-dire traversée par un « entre deux » lié à la diaspora.
L’écriture étant revendiquée par le collectif Rangiñtulewfü comme une « position politique », Catrileo nous offre un texte imagé qui se situe dans l’héritage des féminismes autochtones et afro-descendants, et qui cherche à mettre en valeur le droit épistémique non blanc. En développant donc une critique du féminisme blanc elle souligne l’importance de la dimension « communautaire » dans la construction du politique, ainsi que la volonté de faire de la théorie dans la méfiance envers l’académie et en ayant toujours un ancrage dans les mouvements sociaux. En exposant les différentes nuances et contradictions du féminisme mapuche elle met aussi en évidence la multiplicité des positions ainsi que le caractère organique des peuples autochtones qui par leur possibilité de transformation réussissent à survivre à la violence coloniale.
10La contribution d’Andrea Barrera Téllez, docteure en sociologie et études de genre, est consacrée aux récits autobiographiques d’anciennes combattantes colombiennes de deux guérillas qui ont rendu les armes dans les années 1990. L’autrice affirme que ces récits dépassent largement le caractère individuel des expériences des femmes qui ont participé à la lutte armée, en les resituant dans un contexte historique et politique dans lequel les autobiographies constituent des pratiques mémorielles. Pour ce faire, Andrea Barrera Téllez se penche sur deux expériences d’écriture développées par d’anciennes militantes révolutionnaires : d’un côté, des écrits individuels à portée collective qui sont apparus à partir des années 2000, de l’autre, l’écriture collective d’un livre constitué des récits autobiographiques de douze anciennes combattantes originaires de différentes régions du pays ayant fait partie de divers groupes de guérilla. L’autrice souligne le fait que le livre contiendra un treizième récit fictif élaboré sur la base des expériences des douze femmes qui racontent leur vie dans le livre. Ce texte constitue ainsi une invitation non seulement à reconnaître les expériences et les mémoires des femmes qui ont fait partie des groupes de guérilla, mais aussi à explorer le caractère insurgé – ce qui résonne avec l’invitation faite par Gisele Amaya del Bó s’agissant de subversion – des mémoires des femmes qui ont participé à la lutte révolutionnaire.
11Enfin, l’article de Tauana Gomes, docteure en histoire, se penche sur la dictature au Brésil dans les années 1964 à 1985 et les expériences de l’exil de cinq femmes noires brésiliennes. Leur exil n’ayant pas été traité par les études historiographiques sur la période, cette contribution, qui demeure essentielle, permet de faire sortir de l’ombre le parcours des femmes noires exilées, ainsi que leur agentivité dans les luttes tant dans leur pays d’origine que dans les différents pays d’accueil. En effet, l’autrice met en valeur la participation active des femmes noires brésiliennes dans la résistance contre la dictature, contrairement au récit hégémonique qui les invisibilise doublement du fait qu’elles sont femmes et noires. Elle met de même en évidence la répression, la persécution politique et la violence qui ont, pour certaines, été le moteur de leur exil. Enfin Gomes montre la complexité de leurs parcours, fortement traversés par la non-reconnaissance de leur engagement, en explorant comment le processus de transculturation bouleverse leur statut économique, leur accès à l’éducation, et interroge leurs différentes identités en les amenant à les redéfinir. Ainsi l’autrice non seulement met en lumière les parcours des femmes noires, mais place encore leur engagement dans un continuum de lutte.