Peut-on se dire trans*noir·e en lisant Cases Rebelles ?
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Introduction : Cases Rebelles AfroAnarAnonymes
- 1 Cases Rebelles, « AfroAnarchistes Anonymes », Perspectives, janvier 2020. URL : https://www.cases (...)
« Des voix noires, situées mais anonymes, c’est ce que nous voulions que Cases Rebelles soit1. »
- 2 Cases Rebelles, « Qui sommes-nous ?/Notre collectif ». [Le terme « PanAfroRévolutionnaire » es (...)
- 3 Michaëla Danjé, « Préface », AfroTrans. Perspectives. Entretiens. Poésie. Fiction (Cases Rebelles (...)
- 4 Ibid., 11.
- 5 Cases Rebelles, « AfroAnarchistes Anonymes ».
- 6 Cases Rebelles, idem.
- 7 Danjé, AfroTrans, 12.
1Cases Rebelles, collectif « noir antiautoritaire » qui existe depuis 20102, revendique une attitude « PanAfroRévolutionnaire », c’est-à-dire ouvertement opposée aux institutions et à leurs dominations sur les individu·es. Il rapporte des luttes sociales et des pratiques artistiques ou militantes de personnes afrodescendantes à travers une variété de supports : un site regroupant de nombreux articles, des séries de podcasts, un film documentaire et, depuis 2020, une maison d’édition indépendante dont la première publication est AfroTrans. Perspectives. Entretiens. Poésie. Fiction (2021), un livre pionnier en France dans les représentations des personnes trans*noires. Cette activité protéiforme est à l’échelle géographique du collectif, né « entre Mons-en-Barœul, Tourcoing, Nantes, Paris, les côtes de la Grande-Terre guadeloupéenne et le Moungo camerounais3. » Il est en effet impossible de localiser précisément Cases Rebelles, dont la pensée diasporique ou « de la dispersion4 » fait entendre des « voix qui échapperaient à un lieu unique […], dans une projection utopique qui voulait faire abstraction des frontières nationales » mais qui, en refusant l’ancrage dans un centre épistémologique et géographique, se situe « radicalement [dans] la périphérie5 ». Cette tentacularité va enfin de pair avec un anonymat iconographique : le collectif apparaît toujours masqué, parfois de dos ou sous la forme d’un logo ou d’un dessin. Les crédits, quant à eux, obéissent à des règles différant selon les intentions du document : si l’on retrouve quelques noms ou pseudonymes, de nombreux articles sont signés « Cases Rebelles », animés par la « voix collective, […] où chacun·e [peut] assumer les paroles de l’autre6 ». Il en ressort une pratique fluide et adaptée de l’anonymat, renforçant le caractère insaisissable du collectif dont l’identité administrative, le nombre ou les conditions d’entrée des membres ne sont jamais énoncées. Avec son nom au pluriel, Cases Rebelles incarne donc à ses manières ces « diasporas noires intenables, incompressibles, tumultueuses7 » dont la pratique privative (« in- ») trouble facétieusement toute velléité de labellisation.
- 8 Pour une définition du concept, qui part des analyses de Stuart Hall dans Identités et cultures. Po (...)
- 9 Des aspects intéressants du terme, qui permet d’ajouter plusieurs couches de sens au mot « fragile (...)
- 10 « Distorted » est un mot qui revient à plusieurs reprises dans la plume d’Audre Lorde et c’est en (...)
- 11 Audre Lorde, « The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House [les outils du maître ne (...)
- 12 Boaventura de Sousa Santos, Epistemologies of the South. Justice Against Epistemicide (New-York : R (...)
- 13 Le « lieu ou locus d’énonciation » est un concept provenant des études décoloniales. Il est essen (...)
- 14 Danjé, AfroTrans, 12-13.
2L’article part de ces caractéristiques pour étudier le traitement que le collectif propose aux existences trans* et plus particulièrement trans*noires. Il s’appuie en outre sur des pensées issues des études noires, décoloniales, postcoloniales et diasporiques. Dans les sociétés nord-globales, être trans*, être noir·e et être trans*noir·e ou afrotrans*, positionne dans une situation minorisée8 qui non seulement suscite une surexposition vulnérabilisant et effaçant l’identité singulière des individu·es concerné·es mais qui condamne également à des représentations lacunaires. C’est pourquoi la question des archives est cruciale pour les groupes minorisés ; elle accompagne la (sur)vie quotidienne de chaque personne. La prudence et la minutie sont d’autant plus importantes que ces existences sont précaires9 – certes, exposées à des violences directes, à des damnatio memoriae par répression ou négligence, mais aussi à des représentations défigurantes10. Comme le souligne Audre Lorde dans Sister Outsider selon une formule souvent citée, « the master’s tools will never dismantle the house11 ». Les conditions minoritaires s’accompagnent en effet de violences institutionnelles, physiques et d’épistémicides12 – qui n’ont pas seulement eu lieu mais se poursuivent en forçant des individu·es à porter et à se penser dans des étiquettes même si elles ne leur correspondent pas. C’est à ce titre que le travail de Cases Rebelles illustre une volonté de (re)construire des savoirs avec le plus d’indépendance possible jusque dans la forme, afin de s’énoncer13 le plus justement possible – quitte à rappeler les lacunes sémantiques parfois inévitables dans les langues impériales et majoritaires telles que l’anglais et le français14.
3L’article est construit en deux temps : après avoir examiné comment Cases Rebelles questionne le rapport entre transidentité et noirité, il mettra en avant un élément de la pratique du refus qui semble être, auprès du collectif, un moyen de laisser leur espace aux existences minorisées.
« AfroTrans » versus « transnoir »
4Au sein de Cases Rebelles l’accent est mis sur les enjeux sociopolitiques des identités noires, les luttes, les productions et les préoccupations des personnes noires. Bien qu’il en soit souvent question, les enjeux de genre et de sexualité comme les identités queer ne semblent pas caractériser en premier lieu le collectif. Il n’est donc pas anodin qu’AfroTrans soit composé du préfixe « Afro- » en premier élément du néologisme tandis que la composante « trans » arrive en seconde position.
- 15 Mae G. Henderson; E. Patrick Johnson, Black Queer Studies: A Critical Anthology (Durham; London: Du (...)
- 16 Henderson; Johnson, « Introduction: Queering Black Studies / “Quaring” Queer Studies », ibid., 18
- 17 Une brève généalogie des Black Queer studies est retracée dans l’article de Treva Ellison, Kai M.Gr (...)
- 18 Il n’y a pas de traduction exacte et unanime de « blackness » en français. Pour Maboula Soumahoro (...)
- 19 « Queeritude » est une des traductions en français de « queerness ». Une autre possibilité sera (...)
- 20 Treva Ellison et al. confirment cette fonction grammaticale et lui ajoutent une connotation funeste (...)
- 21 E. Patrick Johnson en donne une généalogie dans sa contribution à l’ouvrage, « “Quare” studies, or (...)
- 22 Ou plus précisément, dont la norme nie délibérément la possibilité d’être straight. Pour une perspe (...)
- 23 Suivant la même logique basée sur la pratique langagière que pour « queer », nous n’utilisons pas (...)
- 24 Dans un article de Ballast, la sociologue Kaoutar Harchi explique une idée qu’elle déploie dans des (...)
- 25 De nombreux articles évoquent cette stimulation et cette joie dont la couleur est annoncée dès la p (...)
5Le procédé rappelle la proposition d’universitaires noir·es et queer aux États-Unis où il existe des départements de queer studies et, séparément, de Black studies. Quand on se trouve dans l’une et l’autre section, quelle méthodologie appliquer, sur quelles références s’appuyer ? C’est le questionnement que soulèvent Mae G. Henderson et E. Patrick Johnson en dirigeant l’ouvrage Black Queer Studies : A Critical Anthology15. Outre la déploration de lacunes, voire de queerphobie plus ou moins latente dans les Black studies16, leur introduction, qui explique les enjeux politiques et méthodologiques de cette « anthologie critique », incite davantage à « noirifier » les études queer qu’à queeriser les études noires17. L’explication du titre révèle ainsi que l’appartenance à la « noirité18 » prime sur la queeritude19, comme si cette dernière venait dans un second temps. De fait, les co-directeurices du livre expliquent que les Black studies (qui ont pu porter d’autres noms comme « Africana studies » ou « African American studies ») ont émergé dès les années 1960 et influencé la méthodologie d’autres champs arrivés postérieurement à l’université comme les queer studies. D’autre part, le choix du terme « Black » en premier en fait un marqueur20 qualifiant « Queer » et suggère une attitude, un geste politique de leur part. D’ailleurs, iels précisent vouloir rendre « quare » les études queer en reprenant la langue vernaculaire noire états-unienne (abrégée AAVE)21 – ce qui ramène à l’origine du terme : « queer » désigne en effet ce ou cellui qui dévie d’une certaine norme, qui est donc perçu·e comme bizarre. L’ancrage AAVE de « quare » requalifie la queeritude en tenant compte des spécificités vécues par les personnes non blanches (et ici, plus précisément, noires) qui ne pourront jamais convenir à la norme22 – aussi straight23 soient-elles – dans une société suprémaciste blanche24. De la part d’universitaires noir·es à cheval entre deux champs de recherche, cette requalification évoque aussi l’éviction de la non-blanchité dans les représentations queer. C’est donc une réappropriation de ce qui est déjà la réappropriation d’un stigmate, et une ouverture épistémologique profondément réjouissante pour elleux25.
- 26 Avec un jeu de mots peu recherché ici, c’est ce qu’indique le sous-titre en évoquant plusieurs genr (...)
- 27 Voir par exemple l’entretien avec Lasseindra Ninja : « Avec l’effet de village, tout le monde sait (...)
- 28 Danjé, AfroTrans, 12.
6Avec la parution d’AfroTrans avant même le livre manifeste Le feu qui craque. PanAfroRévolutionnaires, Cases Rebelles fait un choix important pour une jeune maison d’édition. En effet, c’est la première fois que le croisement des identités trans* et noires sont non seulement nommées, littéralement rendues publiques en France mais aussi, regroupées sous la forme d’un recueil collectif et transgénérique26. La coordinatrice de l’ouvrage, Michaëla Danjé, a fait appel à treize personnes pour composer un livre à quatorze voix : autrement dit, l’intention de l’ouvrage n’est pas de fournir une explication académique et lisse de ce que peut être une transnoirité mais d’ouvrir un espace de conversation entre une dizaine de personnes directement concernées sous des formes libres – pour des êtres, des histoires très invisibilisées et pour qui la visibilité peut d’ailleurs représenter un danger27 – sans pour autant chercher à résoudre quoi que ce soit. Si la préface ne suffisait pas28, un « avertissement » est à ce titre glissé entre la préface et la première contribution :
- 29 Danjé, AfroTrans, 17.
« Chacun·e exprime ici sa vérité, sa subjectivité, ses analyses librement, le plus pleinement possible. Au fil des divers textes présents dans AfroTrans, les personnes trans qui nous liront se retrouveront un peu, beaucoup ou pas du tout : il y a quatorze contributeur·rices très différent·es, vous aurez forcément vos préférences et vos affinités. Vous y trouverez sans aucun doute de la force et du réconfort, nous l’espérons de tout cœur. Mais il se peut aussi que la lecture de tel ou tel texte trouble, dérange ou soit déclencheur d’angoisses ou autres émotions désagréables ; parce que ce livre n’a été conçu ni comme un manuel d’entraide pratique, ni comme un guide de bien-être.29 »
- 30 Michaëla Danjé, « En quête d’historiographies trans afrocentrées », FACT (Festival Arts et Créati (...)
- 31 Selon la présentation de Léopold Lambert dans un entretien avec Michaëla Danjé effectué par Amélie (...)
- 32 May Ayim; Katharina Oguntoye; Dagmar Schultz, Farbe bekennen. Afro-Deutsche Frauen auf den Spuren i (...)
- 33 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
7La tournée de présentation du livre, qui s’est accompagnée d’une conférence de Michaëla Danjé dans le cadre du FACT30, a pu avoir un effet mémorable pour des personnes transnoires qui n’avaient jamais eu l’opportunité auparavant de se penser, car elles n’avaient ni nom ni histoire. Le livre a d’ailleurs été réédité au moins à deux reprises, signalant son succès et donc son importance pour le lectorat31. De même que la communauté afro-allemande dont un projet de traduction est en cours avec Cases Rebelles, la parution d’AfroTrans « annonce la couleur32 » de manière doublement performative dans la mesure où elle nomme des identités dont différentes modalités se croisent dans un livre à l’image du collectif lui-même : inclassifiable au niveau éditorial, manifeste et pluriel33.
- 34 Danjé, AfroTrans, 68. Sans s’y réduire, le collectif est aussi composé de femmes lesbiennes, cis ou (...)
- 35 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
- 36 Cases Rebelles, page d’accueil. URL: https://www.cases-rebelles.org/
8Ainsi, en tant que collectif « anti-autoritaire », cofondé par une femme afrotrans34, Cases Rebelles a logiquement une orientation queer plutôt que straight. Dans un entretien pour The Funambulist Podcast, Michaëla Danjé explique qu’AfroTrans en est volontairement la première publication35. De plus, le site du collectif regorge d’articles consacrés aux personnes trans* : il y a même une catégorie affichée en troisième position (sur dix-huit apparentes), intitulée « Trans & Queer Libérations36 », mettant en avant le mot « trans ». Les podcasts diffusés laissent également entendre à de nombreuses reprises des voix et des histoires trans*. Cependant, si le livre s’appelle AfroTrans et non « transnoir », c’est bien pour insister sur les expériences noires des personnes témoignant. Ce n’est pas sans une pointe d’agacement que la coordinatrice de l’ouvrage précise :
- 37 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ». [Nous retranscrivons et traduisons.]
« On sait que parmi celleux qui s’intéressaient à AfroTrans, il y en avait beaucoup qui n’en avaient généralement rien à faire de la vie des personnes noires. Il y a un désir tenace de rendre cool et sexy les identités trans* noires. Cela fait dix ans qu’on lutte sur de nombreux sujets et il est clairement apparu que, quand on sortait un texte ou autre sur la police ou l’abolition de la prison, on n’a pas soulevé le même engouement. L’ironie du sort, c’est qu’en lisant les textes d’AfroTrans, tu te rends compte qu’il est souvent question des violences policières ou de sujets liés à la suprématie blanche et au racisme. Cet intérêt soudain pour notre travail témoigne d’un mépris constant vis-à-vis des existences noires en tant que telles. Que les expériences transgenres soient la seule porte d’entrée dans le livre pour certain·es, c’est un problème, un sacré problème.37 »
- 38 S. Kounkou, « Comment on fait ? », AfroTrans, 42-54.
- 39 Michaël Brisac, « Les silences de p’eau », AfroTrans, 183.
- 40 Cases Rebelles s’en distingue, mais on note leur émergence simultanée avec Mwasi ou Sawtche par exe (...)
- 41 Bumaye, « Construire des théories queer of color en France », 3-4.
9Elle revient ici sur la primordialité, dans l’expérience vécue, de la noirité sur la transidentité – sans pour autant nier l’importance de celle-ci ou le fait qu’elles soient inséparables l’une de l’autre pour certain·es. Peu avant le passage cité, Michaëla Danjé remarque en effet que les personnes témoignant n’ont eu la contrainte d’aucun sujet mais que ce qu’elles décrivaient toutes sans exception se rapporte toujours à une expérience noire. Par exemple, S. Kounkou a tôt fait d’aborder sa vulnérabilité dans la rue face aux agressions sexuelles et sa crainte des violences policières alors que son témoignage se questionne sur la transparentalité38. Il en va de même pour Michaël Brisac qui, avant d’évoquer sa transition, mentionne aussi les dangers de la rue mais commence un de ses textes par les écocides outre-Atlantique et les sévices à l’encontre des personnes noires : « Que trop nous enterrons des nôtres. Trop de pères, oncles, cousins, frères, fils, maris, amis, amants, collègues, voisins, connaissances, ou juste un des membres de notre communauté Noire en France et à travers le monde. Certains se font violer, voler, séquestrer.39 » Dans le texte, il est davantage question d’une « communauté Noire » que d’une communauté trans*. Ce que racontent les témoignages, c’est en effet le fait d’être perçu·e comme noir·e, avec tous les stéréotypes dangereux qui s’ensuivent, avant d’être considéré·e comme une personne trans*. Le placement du préfixe « Afro- », qui résonne avec les mouvements afroféministes français des années 201040, a donc un sens à la fois ontologique et politique au regard des luttes de Cases Rebelles. Il rappelle aussi le sentiment d’exclusion que peuvent avoir des personnes queer non blanches au sein des communautés simplement dites « queers » – d’où l’emploi fréquent d’abréviations comme « QPOC » (Queer Person Of Color) y compris dans des espaces francophones, « QRA » (Queer RAcisé·e·s·x) voire « QTR » (Queer Trans Révolutionnaires)41.
Poéthique du refus dans l’écriture : l’opacité, gage de trans*parence
- 42 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
- 43 Édouard Glissant, « 1. À partir d’une situation “bloquée” » dans « Introductions », Discours an (...)
- 44 « (…) l’opacité marque la sortie de l’impératif occidental de la transparence, intrinsèque à celui (...)
- 45 Nascimento, Le transféminisme, 16. Voir aussi Dora Silva Santana, « Mais Viva ! : Reesamblando la (...)
- 46 Dans un article relayé par le théoricien afrocolombien Virusdemiel, l’artiste hispanophone Iki Yos (...)
- 47 Ce concept-attitude est récurrent dans les travaux des personnes (queer) noires de manière plus éte (...)
- 48 Un projet de publication de Cases Rebelles s’intitule justement Négritudes spectaculaires (Michaëla (...)
10L’opacité est un concept développé par Édouard Glissant dont la pensée influence Cases Rebelles42 : « Nous réclamons le droit à l’opacité […], l’élan des peuples néantisés qui opposent aujourd’hui à l’universel de la transparence, imposé par l’Occident, une multiplicité sourde du Divers43. » C’est le refus de l’assimilation, un terme d’autant plus éloquent qu’il a une histoire coloniale, mais aussi de la soumission à la dissection et l’étiquetage émanant de sociétés majoritaires44 et de groupes minorisés qui tendraient à récupérer les épistémologies identifiées comme occidentales, nord-globales ou eurocentrées, lissant et hygiénisant45 ainsi la complexité d’identités irréductibles46. Dans le cadre des existences afrotrans*, l’opacité est donc une manière rebelle et nécessaire de se formuler47. Son enjeu est double : émancipateur vis-à-vis des cases normatives – on parle bien de « Cases Rebelles » – et protecteur en faisant écran à l’exposition que subissent les corps perçus comme non blancs48 – encore plus quand ils apparaissent queer.
- 49 Martin Riegel ; Jean-Christophe Pellat ; René Rioul, Grammaire méthodique du français (Paris : PUF, (...)
- 50 Ibid., 966.
11Or, Cases Rebelles est un collectif dont l’activité est protéiforme, à l’image de ce que Michaëla Danjé appelle ces « diasporas noires intenables ». Outre sa polysémie, le nom lui-même regroupe plusieurs référents : le collectif, sa webradio, le site associé et la maison d’édition. De plus, si le nom demeure, l’entité humaine « Cases Rebelles » a silencieusement changé depuis 2010. Autrement dit, le collectif tire une part d’opacité du décalage tacite entre référence virtuelle (rigide, car dénominative et précodée) et actuelle49 : le silence sur ses évolutions empêche d’actualiser ce qui est entendu derrière son nom en dépit des attentes communicationnelles. En grammaire, on oppose ainsi la « lecture transparente » à la « lecture opaque50 » qui brouille volontairement les interprétations. Enfin, lorsque le collectif est invité à une présentation, ce ne sont pas toujours les mêmes personnes qui apparaissent : ainsi, la diversité des visages, qui plus est masqués ou soustraits des caméras, lui garantit une opacité à la fois par interposition (masque, anonymat) et superposition (pluralité des références).
- 51 C’est un mot qui revient beaucoup dans les prises de parole de Michaëla Danjé. Elle le rappelle dan (...)
- 52 Cases Rebelles, « Historiographie queer. My Name is Pauli Murray de Betsy West et Julie Cohen », (...)
- 53 Contre les mythes de l’autobiographie, le genre « autofiction » s’est imposé à partir d’un livre (...)
- 54 Ce que nous appelons « rationalité occidentale » désigne ici un ensemble de discours, d’appréhens (...)
12Le respect ou le fait d’assumer la « complexité51 » des existences fait écho aux positions du collectif face aux identités trans*. Dans un article consacré au documentaire My Name is Pauli Murray, consacré à un activiste, pasteur et poète transnoir aux États-Unis, iels critiquent les erreurs de la biographie reconstruite : « On peut documenter en nuances, dessiner par touches subtiles, ambivalentes, complexes. On peut aussi choisir le tranché du découpage de l’ombre derrière un écran, l’absolutisme de la citation partielle, l’autorité du parcours édifiant.52 » La facticité des montages dans la narration, qui orientent le réel dans des genres prônant l’authenticité a été dénoncée en littérature dans les années 197053. Elle l’est aussi par les critiques décoloniales et postcoloniales qui réfutent la linéarité souvent polarisante de la rationalité occidentale54.
- 55 Pickens, Black madness:: mad Blackness. Dans cet ouvrage consacré à la littérature spéculative noir (...)
- 56 Sur la perception de l’espace et la pensée de l’utopie, cf. Jayna Brown, Black Utopias : Speculativ (...)
- 57 L’usage de la « critical fabulation » y est récurrent, notamment dans la mesure où les groupes mi (...)
- 58 « En février 1987, sous prétexte de lutter contre le sida, la police de São Paulo au Brésil a lanc (...)
13À titre d’exemple, les Black studies mettent aujourd’hui en évidence à quel point la phénoménologie noire, souvent traumatique55, mystique et géographiquement dispersée, dont les schémas temporels sont pluriels et davantage circulaires ou réticulaires que linéaires56, excède les catégories de pensée occidentales. L’opposition entre la fiction et le documentaire ou l’authenticité pour décrire le réel n’y a pas tellement de sens57 : recourir à la poésie ou à la science-fiction pour décrire des éléments du réel n’ôte rien à la valeur scientifique des productions. Par exemple, dans « Téléarchie » de Sika Lari, une note précise un élément essentiel de l’histoire des personnes trans* TDS au Brésil, l’opération Tarentule58. C’est la seule explication fournie au lectorat dans cette nouvelle qui démarre in medias res dans un univers de science-fiction sans code donné.
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- 62 Ce qui a amené W.E.B. Du Bois à parler de la « double-conscience » des personnes noires à qui l’o (...)
- 63 Cases Rebelles, « Nos musiques à l’univers : “Trumpet” de Jackie Kay », 12/2024. URL: https://www (...)
- 64 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
14À l’inverse, les assignations59 présentées comme des vérités sont des fictions, des mythes étouffants. Y déroger dérange, ce qui a fait ironiser Sheree Renee Thomas sur la qualification exogène récurrente « d’underground » pour les œuvres et identités noires60, et qui incite Naomi Simmons-Thorne, dans un article sur les biographies pronominalement irrespectueuses de Pauli Murray traduit par Cases Rebelles, à poser les termes d’une « historiographie trans désessentialiste61 ». Le problème, ce sont donc les pratiques essentialisantes d’une rationalité normative qui nourrit des constructions sociales et des attentes aliénantes62. Or, ce que révèle Naomi Simmons-Thorne, c’est la fétichisation de Pauli Murray que les narrations posthumes traitent comme un corps non conforme et non une personne complexe qui imposerait à l’histoire traditionnelle de revoir ses cadres. Son voyeurisme, qui transforme la transidentité en matière à sensation au lieu de parler du sujet réel, est analysé dans « Nos musiques à l’univers : “Trumpet” de Jackie Kay » : la traduction française d’un roman sur un jazzman passe de Trumpet à Le trompettiste était une femme63. Si AfroTrans est dénué d’image, c’est bien pour contrer ce phénomène – et ce, dès la couverture, d’un minimalisme opaque64.
- 65 Il y a beaucoup de rapprochements entre Farbe Bekennen et AfroTrans : il s’agit de deux livres coll (...)
- 66 Édouard Glissant, Traité du Tout-monde. Poétique IV (Paris : Gallimard, 1997). Loïc Céry, directeur (...)
- 67 En typographie, les majuscules s’opposent aux minuscules. Elles prennent l’aspect de lettres capita (...)
- 68 Il serait possible de dire « queer ». Néanmoins, en raison du blanchiment du mot et parce que le (...)
15Le mot est y coupé en deux : « Afro » en haut, « Trans » en bas, en lettres capitales. Entre ces lignes se glisse le sous-titre : « Perspectives. Entretiens. Poésie. Fiction ». Il opère visuellement comme un trait d’union entre deux formes d’expériences. Si « AfroTrans » rappelle le néologisme « Afro-Deutsche » des années 198065, il reprend surtout une morphologie propre à Cases Rebelles : l’agglutination d’entités qui gardent leur particularité grâce aux majuscules comme dans « PanAfroRévolutionnaire ». Ce procédé rappelle la « créolisation66 » d’Édouard Glissant : par opposition à l’assimilation uniformisante du « métissage » qui suppose la « dilution de l’être », la créolisation ouvre un espace plein d’aspérités où les mélanges laissent respirer leurs différentes composantes sans hiérarchie. Le fait de conserver les majuscules même au milieu d’un mot souligne ses composantes tout en les mettant au même niveau d’importance. De plus, AfroTrans est justement un ouvrage composite au seuil duquel le lectorat est averti de potentiels heurts. En refusant de lisser le néologisme avec une pratique morphologique idiosyncratique et non conforme aux règles grammaticales, Cases Rebelles se débarrasse des « outils du maître » en réfléchissant depuis sa propre épistémologie. La relation entre les deux termes, « Afro » et « Trans » est d’autant plus fluide que cette forme n’est pas toujours visible de la même manière. Quand le titre est cité, il apparaît comme « AfroTrans ». Sur la couverture et au sein de l’ouvrage, il est cependant écrit uniquement en lettres capitales, si bien qu’on ne peut pas deviner l’emplacement ou l’existence des majuscules67. C’est un style éditorial de Cases Rebelles puisque Le feu qui craque. PanAfroRévolutionnaires a ce traitement typographique. Néanmoins, on peut l’interpréter comme un geste typique du collectif qui n’a de cesse de se montrer aussi transparent sur ses valeurs qu’insaisissable. Bien qu’il y ait une exigence de précision dans sa production et ses mises en forme – ne serait-ce que pour créer une identité éditoriale – cette fluidité dans l’écriture d’un titre, à côté de laquelle on pourrait aisément passer (il suffirait de simplement se procurer le livre dans une librairie et de sauter la préface où il n’apparaît qu’une fois), est cohérente avec l’essence « anti-autoritaire » et non straight68 du collectif. Les conditions d’apparition des existences afrotrans* sont donc l’opacité et la polysémie ; ce qui réunit ces expériences sont ainsi, et parce que la musique est omniprésente dans AfroTrans mais chez Cases Rebelles en général (elle en est un point de départ), la brèche laissée à la création libre, transgénérique.
- 69 L’artiste Alok V. Menon explique dans plusieurs textes les origines entre autres racistes des const (...)
16À l’issue de ces réflexions, il est difficile de répondre à la question posée par le titre : « peut-on se dire trans*noir·e en lisant Cases Rebelles ? ». Les sujets queer sont essentiels pour ce collectif qui envisage des solutions variées pour rapporter les expériences trans* avec respect. La tension entre identités trans* et noires semble inhérente à des cadres de pensée excluants69. Au lieu de la résoudre ou de l’occulter, Cases Rebelles lui ménage un espace – certes, potentiellement inconfortable mais qui va dans le sens d’une lignée chère au collectif : celle du marronnage catégoriel, d’une fuite résistante qui passe par le refus et l’opacité.
Notes
1 Cases Rebelles, « AfroAnarchistes Anonymes », Perspectives, janvier 2020. URL : https://www.cases-rebelles.org/afroanarchistes-anonymes/
2 Cases Rebelles, « Qui sommes-nous ?/Notre collectif ». [Le terme « PanAfroRévolutionnaire » est surligné dans le texte.] URL : https://www.cases-rebelles.org/notre-collectif/
3 Michaëla Danjé, « Préface », AfroTrans. Perspectives. Entretiens. Poésie. Fiction (Cases Rebelles, 2021), 12.
4 Ibid., 11.
5 Cases Rebelles, « AfroAnarchistes Anonymes ».
6 Cases Rebelles, idem.
7 Danjé, AfroTrans, 12.
8 Pour une définition du concept, qui part des analyses de Stuart Hall dans Identités et cultures. Politiques des cultural studies (Paris : Amsterdam, 2007), cf. Hourya Bentouhami-Molino, « Genre et postcolonie », Races, Cultures, Identités (Paris : PUF, 2015), 155-156.
9 Des aspects intéressants du terme, qui permet d’ajouter plusieurs couches de sens au mot « fragile » par exemple, ont été décrits par Judith Butler. Cf. Judith Butler, Qu’est-ce qu’une vie bonne ? (Paris : Payot & Rivages, 2014).
10 « Distorted » est un mot qui revient à plusieurs reprises dans la plume d’Audre Lorde et c’est en pensant à ses avertissements que cette phrase a été écrite. Un exemple de son usage particulièrement éloquent se trouve ici : « we have had to learn this first and most vital lesson – that we were never meant to survive. Not as human beings. And neither were most of you here today, Black or not. And that visibility which makes us most vulnerable is that which also is the source of our greatest strength. Because the machine will try to grind you into dust anyway, whether or not we speak. We can sit in our corners mute forever while our sisters and our selves are wasted, while our children are distorted and destroyed, while our earth is poisoned ». Audre Lorde, « The Transformation of Silence into Language and Action », Sister Outsider (New-York : Cross Press, 1984), 34.
11 Audre Lorde, « The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House [les outils du maître ne démantèleront jamais sa maison] », ibid. La phrase est citée entre autres par Cases Rebelles dans l’épisode 38 du podcast général, « Histoires d’apparences ». URL: https://www.cases-rebelles.org/emission-n38/
12 Boaventura de Sousa Santos, Epistemologies of the South. Justice Against Epistemicide (New-York : Routlegde, 2014). Stéphane Martelly raconte son choc face à la politique épistémicidaire en Amérique du Nord à l’encontre des personnes des Premières Nations et de formes de réparation à travers un livre et une exposition dans un épisode du podcast Cases Rebelles. Cf. Stéphane Martelly ; Cases Rebelles, « Stéphane Martelly, à partir d’Haïti et de la poésie », n° 107, 01/2024. URL : https://www.cases-rebelles.org/episode-n107/
13 Le « lieu ou locus d’énonciation » est un concept provenant des études décoloniales. Il est essentiel pour appréhender les biais coloniaux du savoir que l’on émet ou d’où l’on part. Cf. Lissell Quiroz, « Le leurre de l’objectivité scientifique. Lieu d’énonciation et colonialité du savoir », Perspectives décoloniales d’Abya Yala, 18/02/20, URL : https://decolonial.hypotheses.org/?p=1630. Un exemple en rapport avec les identités de genre serait le mot « travesti » dont la charge sémantique varie selon les lieux d’énonciation : ainsi Leticia Nascimento a-t-elle dû introduire un chapitre spécifique pour la traduction française de son essai, à la demande de Paula Anacaona, afin d’expliquer l’importance du terme au Brésil ainsi que les adaptations grammaticales (il devient un nom féminin) et conceptuelles qu’il suppose en français. Cf. Leticia Nascimento, « Travesti ou transgenre ? », Le transféminisme. Genre et transidentités (Anacaona, 2022 [2021]), 13-17.
14 Danjé, AfroTrans, 12-13.
15 Mae G. Henderson; E. Patrick Johnson, Black Queer Studies: A Critical Anthology (Durham; London: Duke University Press, 2005).
16 Henderson; Johnson, « Introduction: Queering Black Studies / “Quaring” Queer Studies », ibid., 18.
17 Une brève généalogie des Black Queer studies est retracée dans l’article de Treva Ellison, Kai M.Green, Matt Richardson et C.Riley Snorton, « We Got Issue. Toward a Black Trans*/Studies », Transgender Studies Quaterly (Durham ; Londres : Duke University Press, 2017), 163. Il serait également intéressant de lire Rinaldo Walcott, Queer Return : Essays on Multiculturalism, Diaspora, and Black Studies (London : Insomniac Press, 2016) et Roderick Ferguson, Aberrations in Black : Toward a Queer of Color Critique (Minneapolis ; London : University of Minnesota Press, 2004). Côté français, Dawud Bumaye en propose une dans « Construire des théories queer of color en France », Tordre les théories queer. Genre, sexualité & société, n° 31, 2024. URL : http://journals.openedition.org/gss/8737
18 Il n’y a pas de traduction exacte et unanime de « blackness » en français. Pour Maboula Soumahoro, ce silence lexical en dit long sur la manière dont la noirité est perçue et traitée en France hexagonale. Certaines personnes préfèrent utiliser le mot anglais. D’autres insistent sur l’importance de recontextualiser la « noirité » dans la sphère francophone, plus particulièrement française et hexagonale pour ses spécificités. Nous avons écouté de nombreuses tergiversations sur les possibles traductions qui évincent généralement des mots péjorativement marqués comme « noirceur ». C’est de fait « noirité », contraction entre l’adjectif « noir·e » et le suffixe dérivationnel « -ité » à connotation abstraite et qualifiante mais aussi toponymique dans certains cas (comme « francité »), qui l’emporte dans la majeure partie des cas. C’est principalement en raison de sa morphologie que, comme Mame-Fatou Niang, Maboula Soumahoro ou encore Fania Noël, nous le reprenons ici. Nous avons mis des guillemets pour sa première mention en ce que le néologisme n’est pas encore fixé, qu’il provoque toujours une explication chez ses utilisateurices universitaires, et qu’il vient d’un champ d’études en France inspiré par les Black studies des États-Unis. Il s’agit donc d’un calque et, pour nous, d’un emprunt aux universitaires citées. Par la suite, comme nous souhaitons l’adopter, nous le traiterons comme n’importe quel autre mot et non comme une citation, donc sans guillemet.
19 « Queeritude » est une des traductions en français de « queerness ». Une autre possibilité serait « queerité » dont l’usage est si peu répandu que nous optons ici pour la première solution, qui présente en outre l’avantage de nous situer dans la généalogie de travaux francophones sur les études queer non blanches. Cf. Sandeep Bakshi, « Queeritude décoloniale : quels enjeux, quelles possibilités ? », Tordre les théories queer. Genre, sexualité & société, n° 31, 2024. URL : http://journals.openedition.org/gss/8587 pour ce qui est de la France, et Corrie Scott, « Quand la queeritude précède le queer », Voix et Image, n° 47, 2022 pour une perspective québécoise. L’incorporation du morphème anglais « queer » pour des néologismes français signale son inclusion dans la langue française, d’où l’écriture sans italiques.
20 Treva Ellison et al. confirment cette fonction grammaticale et lui ajoutent une connotation funeste. Cf. Ellison et al., « We Got Issues », 166. L’utilisation de « Black » comme modificateur et ses conséquences grammaticales sont également expliquées dans l’essai pluridisciplinaire de Therí Alyce Pickens, Black madness : :mad Blackness (Durham : Duke University Press, 2019), 3-6.
21 E. Patrick Johnson en donne une généalogie dans sa contribution à l’ouvrage, « “Quare” studies, or (almost) everything I know about queer studies I learned from my grandmother », Black Queer Studies, 104-105.
22 Ou plus précisément, dont la norme nie délibérément la possibilité d’être straight. Pour une perspective états-unienne marquée par l’histoire de l’esclavage, cf. Marquis Bey, « Introduction. Abolition, Gender Radicality », Black Trans Feminism (Durham ; Londres : Duke University Press, 2022), 15-22.
23 Suivant la même logique basée sur la pratique langagière que pour « queer », nous n’utilisons pas d’italiques pour « straight » bien qu’il s’agisse d’un emprunt direct à l’anglais. Il qualifie à l’origine ce ou cellui qui se tient droit, qui ne dévie pas – il s’oppose donc au mot « queer ». Pour une réflexion autour du sens de « straight » qui enjoint à suivre un « droit chemin » (straight line), cf. Sara Ahmed, « Lines That Direct Us » dans « Introduction : Find Your Way », Queer Phenomenology : Orientations, Objects, Others (Durham ; Londres : Duke University Press, 2006), 22-34.
24 Dans un article de Ballast, la sociologue Kaoutar Harchi explique une idée qu’elle déploie dans des rencontres littéraires autour de son dernier livre, Ainsi l’animal et nous (Arles : Actes Sud, 2024) : l’impossibilité à certains corps d’être assimilés au corps normatif blanc. Elle part de ce qu’a développé l’anthropologue Ghassan Hage dans Le Loup et le musulman. L’islamophobie et le désastre écologique (Marseille : Wildproject, 2021 [2017]) à propos de « l’ingouvernabilité » qui caractérise aussi bien certains groupes humains racialement minorisés que des animaux non humains comme les loups. Ce parallélisme le pousse à les comparer – en partant de l’intention politique qui leur est dès lors réservée – à des « déchet[s] ingouvernable[s] ». Cf. Kaoutar Harchi, « Les animaux avec nous, nous avec les animaux », Ballast, 22/05/2022. URL: https://www.revue-ballast.fr/les-animaux-avec-nous-nous-avec-les-animaux/#identifier_12_94727
25 De nombreux articles évoquent cette stimulation et cette joie dont la couleur est annoncée dès la préface. Cf. Sharon P. Holland, « Foreword : “Home” is a Four-Letter Word », Black Queer Studies, 10-12.
26 Avec un jeu de mots peu recherché ici, c’est ce qu’indique le sous-titre en évoquant plusieurs genres littéraires.
27 Voir par exemple l’entretien avec Lasseindra Ninja : « Avec l’effet de village, tout le monde sait ce que vous faites. Et puis je ne sais pas pourquoi les gens voient l’Amérique du Sud comme quelque chose de très tolérant alors que ce n’est pas du tout le cas. Les féminicides sont à un niveau parmi les pires dans le monde. C’est là qu’il y a aussi le plus de meurtres transphobes dans le monde. » Cf. Lasseindra Ninja, « Ballroom et fighting spirit », AfroTrans, 124-125.
28 Danjé, AfroTrans, 12.
29 Danjé, AfroTrans, 17.
30 Michaëla Danjé, « En quête d’historiographies trans afrocentrées », FACT (Festival Arts et Créations Trans, Lyon ; Paris), 2021. Cette conférence reprend une partie de la contribution de Michaëla Danjé pour AfroTrans, « Je chante l’amour collectif », op.cit., 75-112. URL : https://www.instagram.com/p/CVK5JvJjq7t/
31 Selon la présentation de Léopold Lambert dans un entretien avec Michaëla Danjé effectué par Amélie Tresfeld. Cf. Michaëla Danjé ; Amélie Tresfels, « AfroTrans (interview by Amélie Tresfels) », épisode 114, The Funambulist podcast, 13/05/2021. URL: https://thefunambulist.net/podcast/the-funambulist-podcast/michaela-danje-afrotrans-interview-by-amelie-tresfels
32 May Ayim; Katharina Oguntoye; Dagmar Schultz, Farbe bekennen. Afro-Deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte (Berlin : Orlanda Frauenverlag, 1986) paru en anglais avec une préface d’Audre Lorde, Showing Our Colours. Afro-German Women Speak Out (Amherst : University of Massachusetts Press, 1992). Un entretien avec Katharina Oguntoye explique le jeu de mots allemand : « “Farbe Bekennen” est un jeu de mot qui peut se traduire littéralement par “admettre la couleur” mais aussi par quelque chose comme “jouer cartes sur table” ». Cf. Cases Rebelles ; Katharina Oguntoye, « Entretien avec Katharina Oguntoye de l’ISD à Berlin », 01/2024. URL: https://www.cases-rebelles.org/entretien-avec-katharina-oguntoye-isd/
33 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
34 Danjé, AfroTrans, 68. Sans s’y réduire, le collectif est aussi composé de femmes lesbiennes, cis ou trans. Cf. Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
35 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
36 Cases Rebelles, page d’accueil. URL: https://www.cases-rebelles.org/
37 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ». [Nous retranscrivons et traduisons.]
38 S. Kounkou, « Comment on fait ? », AfroTrans, 42-54.
39 Michaël Brisac, « Les silences de p’eau », AfroTrans, 183.
40 Cases Rebelles s’en distingue, mais on note leur émergence simultanée avec Mwasi ou Sawtche par exemple.
41 Bumaye, « Construire des théories queer of color en France », 3-4.
42 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
43 Édouard Glissant, « 1. À partir d’une situation “bloquée” » dans « Introductions », Discours antillais (Paris : Gallimard, 1997), 14. Dans une note de bas de page, l’auteur précise que l’Occident « n’est pas un lieu » mais « un projet. » Quand nous employons le terme ou son adjectif associé, « occidental·e », nous nous référons à cette définition.
44 « (…) l’opacité marque la sortie de l’impératif occidental de la transparence, intrinsèque à celui de la réduction. Autrement dit, pour être transparent·e – donc éligible au paradigme prédominant de l’intelligibilité – il est nécessaire de voir l’étendue de sa subjectivité être réduite, épurée. […] L’opacité refuse la réduction et la transparence de façade, elle préserve la singularité de celleux que l’on contraint si souvent à se rendre digestibles. Elle offre également la possibilité de revendiquer silencieusement (ou bruyamment) ce que l’on ne peut ni ne veut donner à autrui. » Cf. Bey, Black Trans Feminism, 10. [Nous traduisons.]
45 Nascimento, Le transféminisme, 16. Voir aussi Dora Silva Santana, « Mais Viva ! : Reesamblando la Experiancia Trans, la Negritud y el Feminismo », TSQ*Now, 2021. URL : https://www.tsqnow.online/post/mais-viva
46 Dans un article relayé par le théoricien afrocolombien Virusdemiel, l’artiste hispanophone Iki Yos Piña Narváez en vient à rejeter le mot « queer ». L’intérêt de cet article se situe aussi au niveau des tensions linguistiques (anglais vs espagnol). Cf. yos (erchxs) piña narváez, « No soy queer, soy negrx, mis orishas no leyeron a J. Butler » (Mexico : Zineditorial, 2018 [2017]), 10-12.
47 Ce concept-attitude est récurrent dans les travaux des personnes (queer) noires de manière plus étendue. Voir par exemple le jeu vidéo Ensauvager le jardin d’Iyo Bisseck qui offre différentes modalités d’opacité en faisant résonner l’espace apparemment virtuel et atemporel d’internet et les histoires noires. Cf. Iyo Bisseck, Ensauvager le jardin, Cultiver les communs, La Friche #3, Palais de Tokyo (Paris, 2024). Le jeu a d’abord été exposé au Fiftitu % (Linz, 2024) et accompagnait une conférence de l’artiste sur les caméras de surveillance en France, « The Drone Behing The Falling Star ». URL: https://www.fiftitu.at/de/veranstaltung/lecture-talk-iyo-bisseck-alexia-achilleos
48 Un projet de publication de Cases Rebelles s’intitule justement Négritudes spectaculaires (Michaëla Danjé).
49 Martin Riegel ; Jean-Christophe Pellat ; René Rioul, Grammaire méthodique du français (Paris : PUF, 2009 [1994]), 959-960.
50 Ibid., 966.
51 C’est un mot qui revient beaucoup dans les prises de parole de Michaëla Danjé. Elle le rappelle dans AfroTrans à propos de la géographie d’assignation par défaut des personnes noires : « comme nous sommes convaincues que la réduction permanente de la condition noire en France à Paris et ses banlieues érodes nos complexités, nous avons souhaité que la parole émane en majorité de “province” ». Danjé, AfroTrans, 13.
52 Cases Rebelles, « Historiographie queer. My Name is Pauli Murray de Betsy West et Julie Cohen », 11.2023. URL: https://www.cases-rebelles.org/my-name-is-pauli-murray/
53 Contre les mythes de l’autobiographie, le genre « autofiction » s’est imposé à partir d’un livre de Serge Doubrovski, Fils (Paris : Galilée, 1977). Notons que les éditions Galilée fondées en 1971 à Paris ont publié Jacques Derrida qui y a co-créé sa propre collection, Félix Guattari et d’autres intellectuel·les associé·es au déconstructionnisme et au postmodernisme.
54 Ce que nous appelons « rationalité occidentale » désigne ici un ensemble de discours, d’appréhensions de l’histoire ou des sciences, de vocabulaire et de manières de penser qui imprègnent les sociétés des pays nord-globaux et qui, encore perçues comme (seuls) légitimes, ont souvent été scientifiquement valorisés. Nous nous référons ici à la « rationalité » telle que développée par René Descartes et approfondie au cours de la Modernité. Outre les théories mentionnées au paragraphe suivant, quelques articles de la revue internationaliste The Funambulist révèlent ces écarts de pensée à partir de thèmes localisés et spécifiques : cf. Zoé Samudzi, « Reparative Futurities : Thinking From the Ovaherero and Nama Colonial Genocide » et Daniel Kauwila Mahui, « Pō : Finding Night in All of Us ». Un exemple de critique plus générale pourrait être la chaîne ContraPoint : cf. Nathalie Wynn, « The West ».
55 Pickens, Black madness:: mad Blackness. Dans cet ouvrage consacré à la littérature spéculative noire-états-unienne, l’autrice montre des schémas narratifs noirs défiant la logique straight à laquelle habitue la rationalité blanche occidentale. Elle propose également d’entrevoir une porosité assumée entre « folie » (madness) et noirité (blackness), les deux étant souvent rapprochées – et étant parfois effectivement liées mais pas forcément accompagnées d’un diagnostic pertinent – dans les sociétés suprémacistes blanches et plus particulièrement aux États-Unis où une majeure partie de la population noire est descendante de personnes esclavagisées. Il en résulte une créativité foisonnante et une épistémologie excédant les normes littéraires existantes, y compris en ce qui concerne les ouvrages de fiction.
56 Sur la perception de l’espace et la pensée de l’utopie, cf. Jayna Brown, Black Utopias : Speculative Life and the Music of the Other Worlds (Durham ; Londres : Duke University Press, 2021). La thèse de cet ouvrage est que la phénoménologie noire, empreinte de mysticisme et profondément liée à la musique, est en capacité de créer des utopies desservant un geste de politique radicale noire.
57 L’usage de la « critical fabulation » y est récurrent, notamment dans la mesure où les groupes minorisés ont été victimes d’épistémicides et d’effacement dans les archives. Sur la « critical fabulation », cf. Saidiya Hartman, « Venus in Two Acts », Small Axe, n° 26, University of Warwick (Durham ; Londres, Duke University Press, 06/2008), 1-14. URL: https://warwick.ac.uk/fac/arts/history/research/centres/blackstudies/venus_in_two_acts.pdf
58 « En février 1987, sous prétexte de lutter contre le sida, la police de São Paulo au Brésil a lancé l’opération Tarentule, avec pour objectif principal d’arrêter les femmes trans et travesties qui pratiquaient le travail du sexe dans les rues. Ce fut le point culminant d’une politique de fichage, traque, torture et exécutions initiées en 1976. », Sika Lari, « Téléarchie », AfroTrans, 35.
59 Kaoutar Harchi endosse la place d’écrivaine et de sociologue pour évoquer les processus d’assignation et leurs conséquences. Pour un aperçu littéraire, cf. Kaoutar Harchi, Comme nous existons (Arles : Actes Sud, 2020) et les entretiens autour de ce récit autobiographique qui reviennent systématiquement sur le chapitre « Être faite exception », car il traite explicitement ce sujet. Pour un aperçu sociologique, cf. Kaoutar Harchi, Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne (Paris : Pauvert, 2016) et « Une carte d’identité littéraire ? L’invention de l’écrivain “beur” dans la France des années 1980 », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 238 (Paris : Seuil, 2021), 4-21. DOI 10.3917/arss.238.0004.
60 Lors d’une table ronde modérée par Asaf Bachrach avec James Gordon Williams et Frederico Lyra de Carvalho, colloque « Afrofuturisme : centrer l’imaginaire de l’Afrique diasporique », Université Paris 8, 9/02/2023. URL: https://www.univ-paris8.fr/IMG/pdf/programme_complet_du_colloque_sur_l_afrofuturisme.pdf
61 Naomi Simmons-Thorne ; Cases Rebelles (traduction), « Pauli Murray et le problème pronominal : une transhistoriographie désessentialiste », 05/2019 (mise en ligne sur le site de Cases Rebelles : 11/2021). URL: https://www.cases-rebelles.org/pauli-murray-une-transhistoriographie-desessentialiste/
62 Ce qui a amené W.E.B. Du Bois à parler de la « double-conscience » des personnes noires à qui l’on impose une identité issue de leur perception dans une société suprémaciste blanche. Cf. W.E.B. Du Bois, Les âmes du peuple noir (Paris : La découverte, 2007 [1903]).
63 Cases Rebelles, « Nos musiques à l’univers : “Trumpet” de Jackie Kay », 12/2024. URL: https://www.cases-rebelles.org/nos-musiques-a-lunivers-autour-du-roman-trumpet-de-jackie-kay/
64 Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
65 Il y a beaucoup de rapprochements entre Farbe Bekennen et AfroTrans : il s’agit de deux livres collectifs, génériquement hybrides, composés par des personnes très minorisées, qui ont dû s’inventer leur nom pour s’écrire par-dessus toutes les étiquettes dont les sociétés dominantes les ont affublées, dont de nombreux sujets sont similaires et qui rapportent (entre autres) des expériences afropéennes sans forcément passer par les continents africain et l’espace nord-américain alors qu’on y ancre bien souvent les personnes noires.
66 Édouard Glissant, Traité du Tout-monde. Poétique IV (Paris : Gallimard, 1997). Loïc Céry, directeur du CIEEG à l’Institut du Tout-Monde a mis en place un website où l’on peut retrouver de la documentation par entrée sur Édouard Glissant. Il en existe une sur la créolisation qui nous a aidé à retrouver la source initiale : cf. « créolisation », Édouard Glissant, une pensée archipélique. URL : http://www.edouardglissant.fr/creolisation.html
67 En typographie, les majuscules s’opposent aux minuscules. Elles prennent l’aspect de lettres capitales mais il existe des minuscules en petites capitales. La distinction entre capitales et majuscules suscite cependant des débats. De manière générale, outre les règles orthographiques pour les majuscules, l’usage des capitales est d’ordre emphatique, spectaculaire et parfois agressif. Cf. Aurélien Ramat ; Anne-Marie Benoît, Le Ramat de la typographie (Saint-Laurent : Anne-Marie Benoît Éditrice, 2020 [1994]), 79.
68 Il serait possible de dire « queer ». Néanmoins, en raison du blanchiment du mot et parce que le collectif ne se revendique pas queer en premier lieu, nous préférons préciser ce qu’il n’est pas plutôt que de l’assigner à une étiquette risquant une mésinterprétation de ce que nous entendrions par « queer ». Dans l’entretien avec Amélie Tresfels, Michaëla Danjé revient sur les potentiels mots-clés que le collectif a rejetés au profit de ceux avec lesquels nous l’avons introduit. Cf. Danjé ; Tresfels, « AfroTrans ».
69 L’artiste Alok V. Menon explique dans plusieurs textes les origines entre autres racistes des constructions binaires du genre. Des ressources sont disponibles sur son site. URL: https://www.instagram.com/alokvmenon/p/C82HjA2OC5m/?img_index=5
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Référence électronique
Dionys Tsikinaina Andriamahakajy, « Peut-on se dire trans*noir·e en lisant Cases Rebelles ? », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 28 | 2025, mis en ligne le 31 décembre 2025, consulté le 18 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cedref/2267 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ewu
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