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ExisTransInter : la marche des trans pour les trans ? Conceptualiser les luttes trans en France au-delà du prisme identitaire

Kay Ponthieux Stern

Texte intégral

Introduction

  • 1 Ce slogan s’installe à partir de 2013, mais sa première itération apparaît sur les affiches dès 199 (...)

1La tenue annuelle de l’ExisTransInter (ETI), la marche «  des personnes trans, intersexes, et celles qui les soutiennent1  » semble aujourd’hui acquise. Elle résulte pourtant d’un processus long et complexe d’alliances et de reconfigurations stratégiques.

  • 2 Aziz Choudry, Learning Activism: The Intellectual Life of Contemporary Social Movements, University (...)
  • 3 Lilian Mathieu, «  Minorités sexuelles  », in Michel Pigenet et Danielle Tartakowski (dir.), Histoi (...)

2Les luttes trans et intersexes sont étudiées majoritairement sous le prisme analytique des Nouveaux Mouvements sociaux (NMS). Cette théorie centre l’étude de ces mobilisations sur l’émergence de nouvelles identités collectives, plutôt que sur l’identification d’intérêts communs2. Cette conceptualisation tend à homogénéiser les différences stratégiques traversant les mobilisations trans et à en gommer la complexité. Lilian Mathieu, par exemple, écrit au sujet de la «  mouvance queer  » qu’elle est «  soucieuse de rassembler au-delà des seuls homosexuels, les opposants (transsexuels, bisexuels, intersexes) à la bipartition hiérarchisée des identités sexuelles3  ». Dans l’ouvrage Histoire des mouvements sociaux en France, il aborde les «  minorités sexuelles  » en agrégeant théoriquement les mouvements portés par celleux qui dévient à l’ordre sexuel établi. Cette opposition est alors présentée comme naturelle, inhérente à l’identité, et non comme une construction politique. Les archives de l’organisation de l’ExisTransInter dressent cependant un autre tableau. Les différentes conceptualisations identitaires adoptées par les activistes entrent souvent en conflit. Elles nécessitent donc des compromis, qui permettent à leur tour de construire un mouvement social servant des objectifs définis et partagés par tous·tes.

3Cet article s’intéresse à la constitution du groupe et des dynamiques d’organisation de l’ExisTransInter et interroge la notion de mouvement social trans en France. Dans une première partie, je décris le processus d’écriture d’une histoire orale de l’ETI. J’y présente la méthodologie utilisée pour effectuer cette recherche et établis une chronologie de la marche entre 1997 et 2013. Cette temporalité correspond à la période durant laquelle se déroule le processus de délimitation du groupe auquel s’adresse aujourd’hui la marche. En effet, à partir de 2013, ce groupe est stabilisé : il s’agit des personnes trans et intersexes. Dans une seconde partie, je me concentre sur les stratégies déployées par les activistes pour construire ce groupe trans-inter. «  Trans  » désigne alors une multitude d’identités regroupant des personnes qui se qualifient comme transsexuelles, transgenres, travesties, non binaires, ou même encore transgender. J’expose ainsi les arbitrages nécessaires pour créer une coalition qui rassemble des identités diverses, unies par des intérêts communs et traversées par des rapports de force autour de sujets comme la race, la citoyenneté ou encore le travail du sexe. Enfin, je conclus cet article sur une réflexion quant à la situation actuelle de l’ETI et sa reconfiguration dans un contexte politique de plus en plus attentif aux questions trans et intersexes.

1. Écrire une histoire orale de l’ExisTransInter

  • 4 Massimo Prearo, «  Un mouvement interassociatif  », Le Moment politique de l’homosexualité. Mouvem (...)
  • 5 Antoine Idier, Archives des mouvements LGBT+. Une histoire de luttes de 1890 à nos jours, Paris, Te (...)
  • 6 Maxime Foerster, Elle ou Lui  ? Une histoire des transsexuels en France, 2e édition, Paris, La Musa (...)

4L’ExisTransInter est très peu étudiée , aussi bien dans les travaux sur les mouvements sociaux, que dans les études LGBTIQ+. La citation de Lilian Mathieu en introduction est l’unique référence aux personnes trans et intersexes présente dans l’ouvrage Histoire des Mouvements sociaux en France. Massimo Prearo mentionne la manifestation dans un chapitre dédié à la division de la communauté homosexuelle, au sein d’un ouvrage sur le moment politique de l’homosexualité4. Malheureusement, il n’y décrit pas les revendications spécifiques des activistes trans. La première ETI apparaît ainsi davantage comme une lutte pour la visibilité trans. L’ouvrage Archives du Mouvement LGBT+ dirigé par Antoine Idier donne également très peu d’informations sur la marche : une affiche et un court paragraphe5. Les travaux de Maxime Foerster étudient en détail l’histoire des personnes trans en France et leurs mobilisations. Cependant, l’Existrans n‎’y dispose que d’un paragraphe : il y évoque les débuts de la manifestation et l’évolution du nombre de manifestant·es dans les premières années6. Ces informations permettent d’identifier un démarrage difficile : la première édition n’a réuni que 60 personnes, mais la manifestation atteint un millier de participant·es en 2005. Sans éclairage des coulisses, il devient difficile d’appréhender le succès que représente cette évolution. L’ETI est également présente en toile de fond dans les travaux de Karine Espineira. La sociologue l’utilise souvent comme référence mais n’a pas systématisé l’histoire de son organisation.

a) Méthodologie et corpus documentaire

5Face aux lacunes de la littérature académique, j’ai dû ancrer ma recherche dans des informations publiquement disponibles. Je me suis d’abord concentré sur les archives orales produites par le collectif Archives LGBTQI+ de Paris7. Les activistes interrogé·es y partageaient des informations nouvelles, mais il m’était impossible d’établir une chronologie claire de l’ETI à partir de ces témoignages. J’ai donc élargi ma recherche en me tournant vers les associations trans qui peuplaient le paysage militant parisien lors de la première Existrans. À travers la base de données Internet Archive, j’ai retrouvé les sites internet du Pastt (Prévention action santé travail pour les transgenres), du Caritig (Centre d’aide, de recherche et d’information sur la transsexualité et l’identité de genre) et de l’ASB (Association du syndrome de Benjamin). Ils contenaient des informations précieuses sur les objectifs poursuivis par les différentes associations, leurs agendas et leur participation (ou non) à la marche. Le site de l’ETI, notamment ses affiches, m’a également fourni des informations capitales pour établir une chronologie et identifier des changements stratégiques dans l’organisation de la marche. Ce corpus a cependant soulevé davantage de questions qu’il n’a apporté de réponses : comment expliquer les importantes disparités visuelles dans les affiches de la marche  ? Pourquoi celle-ci a-t-elle changé plusieurs fois de nom dans son histoire  ? Comment expliquer les inconsistances dans la composition du collectif Existrans  ?

  • 8 Pour une analyse détaillée de cette co-construction et l’impact qu’elle peut avoir sur l’objectivit (...)
  • 9 Dans le cadre de l’histoire orale, la faillibilité de la mémoire n’est pas perçue comme un obstacle (...)
  • 10 Cette démarche expansive est commune en histoire orale. Pour un tour d’horizon ethnographique des p (...)

6Mes constats en regard des archives ont renforcé la décision d’utiliser l’histoire orale comme méthode principale de collecte de données. Cette méthodologie se distingue de la recherche traditionnelle en histoire, dans la mesure où l’historien·ne coconstruit ses sources avec les acteur·rices historiques du phénomène étudié8. L’objectif des entretiens n’était donc pas d’établir les événements de l’Existrans/ExisTransInter, mais plutôt d’éclairer les contextes de production des archives disponibles. Je pouvais ainsi accéder aux coulisses de l’organisation et collecter des informations que l’on ne publie pas : par manque de temps, ou parce qu’elles n’ont pas été retenues par le collectif. Cette dimension est d’autant plus significative que de nombreux·ses activistes ne se souvenaient pas en détail des événements auxquels iels avaient participé. La mémoire est notoirement faillible, elle ne permet donc pas d’établir une chronologie claire et parfaite9. Les travaux en histoire orale invitent donc à étudier l’histoire d’une manière expansive : l’importance qu’un·e narrateur·rice met derrière un événement, le quotidien des activistes dans leur pratique militante, ou même l’analyse réflexive que les participant·es ont aujourd’hui sur leur passé. Tous ces éléments font partie prenante d’une l’histoire orale de l’ExisTransInter10.

  • 11 Archives personnelles de Natacha Taurisson.
  • 12 Disponibles en ligne : site de Bistouri Oui-Oui  !, consulté le 15 janvier 2025, http://bistourioui (...)
  • 13 Archives personnelles de July Schultz.
  • 14 Le corpus complet de sources peut être consulté dans la bibliographie de mon mémoire, disponible en (...)

7La recherche présentée ici repose donc sur un corpus de sources mixtes qui allie 16 entretiens d’histoire orale (8 réalisés par mes soins, et 8 issus des collections du Centre d’archives LGBTQI+ de Paris) et des documents produits par les activistes au moment de leur mobilisation. Ces derniers comprennent 29 numéros de L’Identitaire11, une publication de l’ASB qui a couvert la manifestation de 1997 à 2004 ; 33 enregistrements de Bistouri Oui-Oui !12, une émission diffusée sur Radio Libertaire traitant de l’actualité des luttes trans entre 2004 et 2006 ; 25 affiches ; une liste mail13 et les sites Internet des différentes associations impliquées dans l’organisation de l’ETI14.

8Mes narrateur·rices ont été recruté·es par contact direct et au moyen d’un appel à participation. Sur les huit entretiens réalisés, quatre participant·es ont été directement invité·es. Il s’agissait uniquement d’ancien·nes bénévoles de l’ASB. J’ai fait ce choix en raison du modèle organisationnel de l’Existrans entre 1997 et 2002. La marche est en effet portée par les bénévoles de l’ASB. La situation change à partir de l’édition 2002 : d’abord à travers la création d’un collectif interassociatif, puis à travers le développement d’une coordination regroupant associations et individus autonomes. Les quatre autres participant·es ont répondu à un appel diffusé sur les réseaux sociaux. Iels m’ont contacté directement par mail ou en personne. Iels étaient actif·ves dans des associations aujourd’hui disparues, telles que le Caritig, ou dans des structures plus récentes (OUtrans, Organisation de solidarité trans, Collectif intersexe activiste-OII). Leur période d’implication dans l’ETI s’étend de 1997 à 2023. Leurs expériences sont variées quant à la classe, l’intersexuation, le genre, le handicap, l’âge et la sexualité. En revanche, aucun·e participant·e n’a évoqué d’expériences liées au racisme, à l’absence de citoyenneté française ou au travail du sexe (TDS). Ce silence est plus révélateur des limites de ma recherche qu’il ne le serait de la composition de l’Existrans. À partir de 2002, le Pastt devient membre à part entière de l’organisation de l’Existrans. Depuis 2012, Accepess-T (Actions concrètes conciliants : éducation, prévention, travail, équité, santé et sport pour les personnes transgenres) joue un rôle central dans l’organisation de la marche. Ces deux associations ont en commun d’être principalement portées par et à destination de femmes trans, travailleuses du sexe et en situation migratoire. Les perspectives manquantes ont pu être incorporées dans ma recherche à travers les archives orales produites par les émissions Le Feuilleton des luttes15, Les Archives putes16 et La Politique des putes17.

b) Chronologie de l’ExisTransInter

  • 18 «  Loi  », L’Identitaire, octobre 1997, p. 4 ; «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, nov (...)
  • 19 «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, novembre 1997, p. 6.
  • 20 Tom, «  Projet  », L’Identitaire, juillet-août 1997, p. 7-8.
  • 21 Tom, «  Marche ASB, suite  », L’Identitaire, décembre-janvier 1998, p. 17-18.
  • 22 L’Association d’Aide aux Transsexuels est une association marseillaise.

9L’ETI trouve son origine dans une campagne, menée par l’ASB en 1997, visant à obtenir une loi de protection pour les personnes trans18. Contrairement à d’autres pays européens, tels que la Suède, l’Allemagne, l’Italie ou encore la Grande-Bretagne, la France ne dispose pas de cadre législatif encadrant les transitions de genre. Les militant·es de l’ASB ne considèrent pas toutes ces lois comme idéales, mais identifient l’absence de loi, en France, comme une source majeure de discrimination à l’encontre des personnes trans19. Elle renforce l’inégalité territoriale, puisque l’accès aux transitions est conditionné au bon vouloir des médecins et agents administratifs. La campagne se décline en plusieurs volets, parmi lesquels figure l’idée d’une marche20. Malgré les efforts déployés par les bénévoles, seules 60 personnes sont présentes au rendez-vous fixé en décembre 199721. La présence de l’Association d’aide aux transsexuels (AAT), une association marseillaise, permet toutefois à l’ASB de renforcer ses liens associatifs en dehors de Paris22.

  • 23 Joëlle et Aliénor, «  Manif. Le succès de l’“Existrans” 1999  », L’Identitaire, 4e trimestre 1999, (...)
  • 24 Tom, «  Projet  », L’Identitaire, juillet-août 1997, p. 7-8 ; Tom Reucher, entretien avec l’auteur, (...)

10Au cours des premières éditions, l’ASB peine à rassembler des participant·es. Chaque année, les bénévoles ajoutent de nouveaux éléments pour rendre la marche plus visible et attrayante23. En parallèle, les bénévoles renforcent leur réseau d’alliances et rassemblent des soutiens en dehors des milieux trans. Le Centre gay et lesbien de Paris soutient l’ASB dès 1997 en le donnant accès à ses avocats pour améliorer le projet de loi. Act Up-Paris participe à la marche dès la première édition. La CNT (Confédération nationale du travail, un syndicat anarchiste) et Radio Libertaire prêtent du matériel à l’ASB pour la manifestation dès 1997. Le soutien des partis politiques, syndicats tels que la CFDT (Confédération française démocratique du travail) ou la CGT (Confédération générale du travail) et associations de droits humains intervient après l’élection de Natacha Taurisson à la présidence de l’ASB. Natacha utilise le réseau de relations qu’elle a développé en tant que militante syndicale afin d’obtenir des rendez-vous avec des personnalités politiques ainsi que des lettres de soutien à l’Existrans24. Du côté des associations trans, la participation à l’Existrans ne va toutefois pas de soi.

  • 25 Natacha, «  Une période mouvementée  », L’Identitaire, 2e trimestre 2002, p. 3.
  • 26 «  Loi  », L’Identitaire, octobre 1997, p. 4 ; «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, nov (...)
  • 27 Vincent, «  Soirée “Pause Lecture” le mercredi 3 octobre 2001  », L’Identitaire, 4e trimestre 2001- (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid.
  • 30 «  Le Caritig se retire du collectif Existrans  », communiqué de presse du Caritig, 14 février 2003 (...)
  • 31 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.
  • 32 Archives personnelles de Natacha Taurisson.
  • 33 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

11Jusqu’en 2001, la marche est exclusivement organisée par l’ASB. Le principal blocage réside dans le projet de loi. Le collectif Existrans n’est constitué qu’en 2002, après l’abandon de la loi comme revendication principale de la marche25. Les bénévoles du Pastt et du Caritig craignent en effet qu’un texte législatif constitue un obstacle plutôt qu’un avantage pour l’émancipation des personnes trans. De fait, ce projet comprend à la fois des points émancipateurs et d’importantes contraintes. D’une part, il permet le libre choix du médecin, la mise en place d’un droit d’asile pour les personnes trans, ainsi que l’accès à des papiers temporaires sur une base déclarative (y compris pour les personnes étrangères). D’autre part, il exige la stérilisation des personnes trans pour l’obtention d’un statut définitif et la dissolution de mariages intervenus avant la transition26. Pour le Caritig, ce texte représente un potentiel danger dans la mesure où la jurisprudence permet souvent d’obtenir gain de cause27. Pour le Pastt, la loi n’inclut pas assez de protections pour les personnes trans travailleuses du sexe et sans papiers28. Malgré ces dissensions stratégiques, les trois associations fréquentent des espaces communs : en 2001, elles participent par exemple à un débat autour de la sortie d’un article de Colette Chiland sur l’identité de genre29. Ces rencontres leur permettent d’identifier de fortes proximités dans leurs revendications. Les associations mettent ainsi leurs différends de côté pour l’édition 2002, mais la trêve ne dure pas : le 14 février 2003, le Caritig se retire du collectif Existrans. Leur communiqué de presse décrit «  une impossibilité de dialoguer et de construire ce projet30  ». Les motifs exacts du retrait sont difficiles à identifier : les correspondances courriels et entretiens indiquent plusieurs points de tension. Le premier survient immédiatement après l’édition 2002 : après une intervention inattendue des CRS sur les manifestant·es, Natacha Taurisson (alors présidente de l’ASB) rédige un communiqué de presse qu’elle fait circuler aux différentes rédactions31. Celui-ci n’inclut que ses coordonnées personnelles. Les représentant·es du Pastt et du Caritig perçoivent ceci comme un manque de respect de la part de l’ASB32. Natacha, pour sa part, regrette que son intention initiale n’ait pas été comprise33. Le deuxième point de tension dépasse le cadre associatif trans : au cours de l’année 2003, les associations LGBT+ se déchirent autour de la création d’un Centre de documentation et d’archives sur les homosexualités (CDAH) subventionné par la mairie de Paris. Les archives consultées pour cette recherche montrent que le collectif Existrans a lui aussi été touché par ce conflit.

  • 34 «  Assemblée Générale trans – 25 septembre 2004 à 13 heures  », Bistouri Oui-Oui !, publié le 26 ao (...)
  • 35 Le processus de différenciation entre «  transgenre  » et «  transsexuel·le  » est étudié plus en d (...)
  • 36 Sur le sujet, voir Michal Raz et Loé Petit, «  Vers la normalisation précoce du sexe  », Intersexes (...)

12Les difficultés du collectif Existrans surviennent à une période charnière pour le milieu associatif parisien. Un groupe trans se fait alors connaître dans l’espace public sous le nom du GAT (Groupe Activiste Trans). Il s’agit d’un collectif informel de militant·es libertaires lié·es à la commission trans d’Act Up-Paris. Le 25 septembre 2004, iels organisent une «  AG des trans  » afin de préparer une réunion à venir avec l’Anaes (Agence nationale d’accréditation et d’évaluation de la santé)34. Les militant·es souhaitent alors présenter au ministère de la Santé un milieu associatif trans unifié derrière une liste de revendications collectives. Seulement, les associations trans sont à ce moment divisées autour des termes «  transgenres  » et «  transsexuel·les  », des réalités accolées à ces identités et des droits qu’elles pensent pouvoir obtenir pour la population spécifique que chaque association représente35. Le GAT tente donc de faire émerger une communauté trans autour d’une revendication moins spécifique et plus rassembleuse : la dépsychiatrisation. Leur argument repose sur l’idée que tous·tes les bénéficiaires des associations trans (qu’iels soient transgenres, transexuel·les, intersexes, ou ne se reconnaissant dans aucune de ces identités) souffrent de l’emprise de la psychiatrie. Des travaux psychiatriques sur le genre servent alors de justificatif aux mutilations des enfants intersexes, ou encore à des pratiques telles que «  le test de vie réelle  » qui mettent de nombreuses personnes trans en danger36. Le GAT craint également que l’Anaes utilise les divisions entre les associations pour justifier la mise en place de protocoles sans consulter les acteur·rices de terrain.

  • 37 «  Émission du 19 janvier 2006  », Bistouri Oui-Oui !, consulté le 1er avril 2024, http://bistourio (...)
  • 38 Irène Benjamin, entretien avec l’auteur, 22 juillet 2023 ; July Schultz, entretien avec l’auteur, 2 (...)

13L’«  AG des trans  » tente d’instaurer une nouvelle dynamique. Elle favorise la création d’un espace libertaire basé sur la démocratie directe et le développement d’une politique communautariste trans. Cet élan permet l’organisation d’une édition de l’Existrans à laquelle participent les associations parisiennes, mais aussi des associations trans des régions, telles que Support transgenre Strasbourg 67 (STS67). L’édition 2005 donne ainsi naissance à la coordination Existrans, un collectif informel dont la composition s’adapte au paysage associatif et militant du moment37. Depuis 2007, les associations organisatrices n’apparaissent plus sur l’affiche d’appel à la marche. Elles sont mentionnées cependant dans les signataires du communiqué de presse du collectif. La structure du collectif n’a jamais été formalisée. En conséquence, certains points saillants tels que les modalités de vote pour les associations et individus, le rôle des associations non trans dans le collectif ou encore le choix du mot d’ordre constituent des points de tension38. Les enjeux intersexes sont pour leur part intégrés officiellement au mandat de l’Existrans à partir de 2009. Cette période d’intégration se fait de manière progressive et ne se stabilise qu’en 2013. Dans la partie suivante, je montre le travail effectué par les militant·es de l’Organisation internationale Intersexe OII-Francophonie pour procéder à cette intégration. L’analyse du groupe trans-inter nous permet elle aussi d’exposer les limites du prisme identitaire lors de l’étude des mobilisations trans.

2. L’ExisTransInter est-elle un mouvement social trans  ?

14Le prisme majoritaire par lequel l’activisme trans est étudié tend à présenter ce mouvement comme identitaire, c’est-à-dire distinct et à part des mouvements sociaux classiques. Pourtant, décrire un mouvement trans avec une conceptualisation identitaire définie est une démarche complexe. Les sources analysées pour cette recherche mettent en avant un large panel de revendications et de stratégies adoptées par les associations, dont certaines entrent parfois en conflit. Ce n’est qu’avec l’identification de la dépsychiatrisation comme revendication englobante que les associations trans parviennent à créer un agenda commun. L’histoire orale permet également de révéler la forte diversité des positionnements politiques au sein de cette communauté supposée unifiée. Au début de son existence, l’ETI est avant tout une marche organisée par l’ASB. La constitution du groupe trans-inter auquel la marche s’adresse aujourd’hui se produit par étapes et résulte de changements stratégiques développés par les activistes trans et intersexes. Elle souligne la faillibilité d’une approche identitaire lors de l’étude de l’activisme trans.

a) Le syndrome de Benjamin

  • 39 «  Transcription Tom Reucher  », site du Centre d’Archives LGBTQI+ Paris, consulté le 7 mai 2024, h (...)
  • 40 Voir Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas, «  Introduction  », Transidentités et transitudes. Se d (...)

15L’ASB tire son nom du Dr Harry Benjamin, endocrinologue et sexologue juif allemand connu pour le développement des protocoles de prise en charge des personnes trans aux États-Unis. Tom Reucher, co-fondateur de l’ASB, explique le choix de ce nom par une volonté de dissocier la transitude de son association avec la sexualité, tout en proposant une alternative au terme nosographique «  transsexuel39  ». Les enjeux terminologiques sont au centre de conflits entre les activistes du mouvement trans. Avant la traduction de l’allemand vers le français du terme «  transidentité  », par les activistes de l’association STS67, les termes qui coexistent sont : «  transsexuel·le  », «  transgenre  », «  travesti  ». Le terme «  transitude  » est assez peu utilisé en contexte français, au profit du terme «  transidentité  ». Dans mes travaux, je fais le choix d’utiliser le mot «  transitude  » précisément parce qu’il n’est utilisé par aucune des associations que j’ai étudiées40.

  • 41 Tom Reucher, entretien avec l’auteur, 3 juillet 2023.
  • 42 Maud-Yeuse Thomas, entretien avec l’auteur et Karine Espineira, 21 juillet 2023.

16L’ASB crée le «  syndrome de Benjamin  » puisque le champ lexical du moment ne convient pas à ses activistes. Cette conceptualisation reflète une double volonté : rejeter le vocabulaire imposé par les médecins, tout en maintenant les enjeux médicaux au centre des mobilisations. Au cours de notre entretien, Tom réitère l’importance de protéger la prise en charge médicale des transitions dans leur démarche activiste. La solution proposée par l’ASB n’est «  peut-être pas acceptable pour certains, mais bon… Le but c’était d’avoir une prise en charge médicale41  ». Lorsque Tom démarre sa mobilisation, l’accès aux traitements hormonaux est conditionné à un parcours de «  thérapie  » de trois ans avec un psychiatre. À l’issue de ce processus, il n’y a aucune garantie de prise en charge42. Ces protocoles arbitraires ont des conséquences délétères pour nombre de personnes trans : perte d’emploi, dépression, harcèlement, agressions physiques et sexuelles, et parfois suicide.

  • 43 David Valentine, «  The Categories Themselves  », GLQ. A Journal of Lesbian an Gay Studies, vol 10, (...)

17Derrière les considérations terminologiques se cachent des enjeux plus vastes : les priorités stratégiques, l’image publique et les activités portées par l’association. Dans le vocabulaire de l’époque, «  les SB  » se distinguent du reste de la population par leur volonté de changer de sexe. Le sigle est alors utilisé par des adhérent·es de l’ASB pour s’autodésigner. Leur volonté de transition touche à leur identité et non pas à leurs pratiques sexuelles. Cette démarcation va souvent au-delà des mots : en plus de rejeter «  transsexualité  », nombre d’adhérent·es de l’ASB ont des positions très marquées sur les mœurs et pratiques que devraient adopter les personnes trans. David Valentine analyse un phénomène similaire dans l’article «  The Categories Themselves  ». Il critique l’aspect définitif qui accompagne parfois la séparation de la sexualité et du genre en deux catégories distinctes43, et soutient que cette distinction est une construction culturelle. Elle produit donc des archétypes qui ne correspondent pas aux expériences vécues. Dans ses recherches, cela se traduit par des individus rejetant l’appellation «  transgenre  » pour qualifier leurs expériences comme «  gay  », malgré des vécus similaires à d’autres personnes transgenres. La transgression aux normes de genre fait ainsi partie de leur identité sexuelle. J’observe cette pratique de distinction chez certain·es militant·es de l’ASB. La démarcation genre/sexualité suscite la production d’archétypes qui se heurtent aux expériences des adhérent·es. D’une part, les membres de l’ASB qui ne se conçoivent pas comme hétérosexuelles sont incomprises. Pour Karine et Maud-Yeuse, cela constitue un obstacle supplémentaire :

  • 44 Karine Espineira, entretien avec l’auteur et Maud-Yeuse Thomas, 21 juillet 2023.

« Karine : Quand on s’est engagées avec le queer, c’était pas du tout compris au sein de l’association. […] Quand on a commencé à dire : «  On est des lesbotrans  », là c’était pareil  ! […] Tu vois, c’était le poids de la norme  ! Donc si on était trans, c’est qu’on était hétérosexuelles à l’arrivée44. »

  • 45 Karine Espineira, La Transidentité, op. cit., 2008.
  • 46 Voir par exemple Victoire Patouillard et Axel Delmotte, «  Portraits de groupes : Camille Cabral (P (...)

18D’autre part, l’ASB souhaite se dissocier du monde nocturne et plus largement du TDS. Les représentations médiatiques des personnes trans reposent alors sur un imaginaire alliant fantasme, désir sexuel, cabaret et prostitution45. Cette stratégie permet de «  respectabiliser  » les personnes trans, et facilite ainsi la production d’un discours destiné aux partenaires associatifs extérieurs46. De nombreux·ses adhérent·es de l’ASB reprochent aux militantes du Pastt de porter un discours qui renforcerait cet imaginaire. Derrière ce positionnement, il y a bien sûr des enjeux de classe, de race et de citoyenneté : les bénévoles du Pastt représentent les intérêts de leurs adhérent·es ; les bénéficiaires de l’ASB pensent pouvoir faire avancer leur cause en distinguant leurs objectifs de ceux des personnes trans qui ont recours au TDS. Natacha (présidente de l’ASB) considère qu’elle a pu prendre de l’ampleur au sein de l’Inter-LGBT, aux dépens de Camille Cabral (directrice du Pastt) grâce à cette position :

  • 47 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

« [J]’apportais un autre discours qui, de fait, était beaucoup plus crédible et beaucoup plus… défendable, pour les autres. Pour l’Inter-LGBT entre autres, que… les travailleuses du sexe47. »

  • 48 Valérie Löchen, «  Précarité, pauvreté, exclusion  » dans Comprendre les politiques sociales, Dunod (...)

19Les motifs de la désunion entre l’ASB, le Pastt et le Caritig ne se limitent donc pas au rejet du nom de l’association. Les rapports interassociatifs, au sein d’une même population, sont impactés par son aspect composite. Les adhérent·es de l’ASB sont en écrasante majorité blanc·hes et français·es, iels ont donc d’autres options que le TDS : travail licite, études, revenu minimum d’insertion48. La situation des bénéficiaires et bénévoles du Pastt est plus complexe : la majorité sont des femmes trans d’origine étrangère, éloignées des droits, qui recourent au TDS pour survivre. Le Caritig, dont la population est similaire à celle de l’ASB, ne partage cependant pas sa stratégie. Dès 1997, l’association se mobilise «  pour les TS homos  » afin qu’qu’ils puissent accéder à la «  libre expression de [leur] sexualité  ». De même, il leur arrive d’associer sexualité et transitude en organisant par exemple des événements dédiés à la «  sexualité des transgenres  », ou des soirées projections dont la programmation comprend des films pornographiques. Le rapport difficile que l’ASB entretient avec les questions de sexualité, y compris avec le TDS et ses représentations, a donc pu entraver la construction d’une alliance dans les débuts de l’Existrans.

20Le simple partage d’intérêts communs ne suffit donc pas à constituer un groupe. De 1997 à 2001, l’Existrans n’est pas encore la manifestation des personnes trans, mais plutôt une mobilisation de l’ASB, à laquelle participe une délégation de l’AAT et quelques personnes trans en leur nom propre (dont certaines fréquentent plutôt le Pastt ou le Caritig que l’ASB). La constitution d’alliances intragroupe nécessite d’abord de délimiter le groupe auquel l’Existrans s’adresse. Cette délimitation est traversée par des enjeux de pouvoir et des conflits stratégiques. Ceux-ci sont parfois spécifiques aux enjeux trans, mais ils peuvent également inclure d’autres problématiques telles que la race, l’orientation sexuelle ou le TDS.

b) La construction du groupe trans-inter

  • 49 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

21Le collectif Existrans est créé en 2002. Il réunit le Pastt, l’ASB et le Caritig, soutenus par des associations partenaires. Paradoxalement, sa création intervient durant une période de différenciation. Cette dynamique semble permettre la distanciation des conflits interassociatifs. Natacha, présidente de l’ASB, demande par exemple à Camille Cabral, directrice du Pastt, de «  lever les ambiguïtés  » sur sa position est-elle transgenre ou transsexuelle  ? Pour Natacha, cette distinction change beaucoup de choses. D’après elle, l’adoption d’un positionnement clair n’est pas source de division, mais au contraire permet d’éviter la concurrence interne. Derrière cette différenciation, il semble y avoir une volonté de se positionner comme un partenaire associatif qui peut travailler avec des partenaires institutionnels. Ce créneau permettrait à l’ASB d’obtenir des réunions avec des politiques qui ne souhaitent pas être assimilé·es aux enjeux trans, puisque ceux-ci seraient trop sulfureux49.

  • 50 Site de l’ExisTransInter, «  Édition 2001  », consulté le 13 juillet 2024, https://existrans.org/ ? (...)
  • 51 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.
  • 52 Scott Gunther, The Elastic Closet. A History of Homosexuality in France, 1942-present, London, Palg (...)
  • 53 Clark Pignedoli, Les Contributions théoriques et les apports heuristiques des voix et des théories (...)

22L’affiche d’appel à l’Existrans pour l’édition 2001 illustre bien les stratégies de distinction et de respectabilité promues par l’ASB au début des années 200050. Elle met en scène six personnes : trois hommes et trois femmes, d’âge moyen. Toutes travaillent, toutes sont blanches, valides, et surtout, toutes sont a priori «  citoyennes  ». L’affiche ne s’adresse donc pas au public du Pastt, par exemple, dont la presque totalité des bénéficiaires n’ont pas la citoyenneté française et sont racisé·es. Elle ne vise pas non plus la majorité des personnes trans qui ne peuvent accéder à un emploi stable. À qui s’adresse-t-elle  ? Pour les bénévoles qui composent l’ASB aux débuts des années 2000, les difficultés d’accès aux droits fondamentaux ne résultent pas d’une division structurelle entre personnes cisgenres et trans, mais d’un manque d’éducation51. Ce phénomène pourrait donc être corrigé par la production d’un discours visant à effacer les différences. Cette stratégie s’inscrit dans une volonté de rapprochement avec les associations homosexuelles françaises. Scott Gunther identifie la période des années 1980-2000 comme celle de la construction d’un «  placard  » étatique par la militance gaie française52. Il se réfère à l’exclusion des branches «  moins acceptables  » de la communauté dans le but d’obtenir une certaine assimilation. La promesse portée par l’affiche, celle de devenir un·e «  Ex-transsexuel·le  », grâce à l’obtention de droits permettant d’être des «  citoyens comme vous  », s’inscrit dans une logique de placard aménagé. Il faut noter toutefois que la recherche de respectabilité peut prendre plusieurs formes. Le Caritig et le Pastt utilisent plutôt les professions de leurs porte-parole respectifs pour légitimer leur travail et leurs revendications. Armand Hotimsky (président du Caritig) est en effet sexologue, tandis que Camille Cabral (directrice du Pastt) est médecin dermatologue. Ces stratégies influencent les alliances possibles au sein du groupe. En se définissant comme «  transgenre  » ou «  transsexuel·le  », les activistes explicitent non seulement qui iels sont, mais aussi qui iels ne sont pas. La délimitation détermine ainsi qui fait partie de «  nous  » et qui appartient à «  elleux  » au sein d’une population qui partage des intérêts communs. Les travaux de Clark Pignedoli53 montrent d’ailleurs que ce processus existe en miroir : les discours transnormatifs, c’est à dire ici la promotion d’une respectabilité trans, portés par certain·es activistes sont reçus par d’autres avec une volonté de s’en distancier en tout point.

  • 54 Maud-Yeuse Thomas, «  Le Modèle binaire en question, communication donnée à Marseille le 21/06/2007 (...)
  • 55 Universités d’Été Euroméditerranéennes des Homosexualités. Pour une histoire des UEEH, voir Adel Co (...)

23Il faut attendre le GAT, et sa volonté de faire émerger une «  communauté trans  », pour que les divisions entre transgenres et transsexuel·les soient mises de côté au profit du terme englobant «  trans  ». Les enjeux de délimitation ne s’arrêtent cependant pas là. À la fin des années 2010, la popularisation du terme «  non binaire  » remet en question les frontières du groupe trans. Le mot apparaît dans les travaux de Maud-Yeuse Thomas dès 2007. Elle y conteste le découpage binaire qui sépare les hommes et les femmes, les homos et les hétéros, les cisgenres et les trans54. Son texte met en lumière la violence symbolique de cette division, qui se répercute ensuite sur celleux qui dévient de la norme. Lors de notre entretien, Maud-Yeuse revient sur cette conceptualisation, issue de ses observations aux UEEH55 :

  • 56 Maud-Yeuse Thomas, entretien avec l’auteur et Karine Espineira, 21 juillet 2023.

« C’est à ce moment-là que les savoirs LGBTIQ+ se forgent, se fondent, se coconstruisent. C’est d’ailleurs en observant tout ça que j’ai inventé les expressions de «  identité  » et de «  sociabilité  » non binaires. Parce que je voyais bien que ce qui était en commun, chez tous les gens qui étaient là. […] Je parle des gens qui travaillaient, qui inventaient des pratiques, inventaient des modes de parler, des modes de relationalités. Eh bien, tous ces gens-là avaient en commun le fait d’être non binaires. Ou du moins d’avoir une… Des sociabilités non binaires56. »

  • 57 L’Identitaire, mars-avril 1998, p. 4-9.
  • 58 Les stéréotypes listés ici sont analysés en détails dans Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas, Tra (...)
  • 59 Helana Darwin, «  Challenging the Cisgender/Transgender Binary: Nonbinary People and the Transgende (...)

24Le groupe non binaire est ici constitué sur une base affinitaire et stratégique. Cependant, il peine à faire consensus au sein de la communauté trans. Comme le pointe Maud-Yeuse dans notre entretien, les identités non binaires recoupent des réalités qui mettent à mal la division sexualité/identité de genre. Elles permettent ainsi de regrouper des personnes trans et intersexes, mais aussi homosexuelles, lesbiennes, bisexuelles, ou queer, plus généralement. Ce regroupement pointe ainsi les failles des catégories que les travaux de David Valentine, cités précédemment, mettent en lumière : le sentiment d’appartenance à la catégorie «  trans  » dépend plus de l’auto-identification, le fait de se dire «  trans  », que de l’expérience, le fait d’avoir une trajectoire de vie spécifiquement trans. Ces catégories, et leurs conséquences sociales (telles que l’accès ou non aux soins d’affirmation de genre) facilitent la prolifération de discours et pratiques conflictuelles au sein des populations trans et homosexuelles. Le numéro de l’Identitaire, intitulé «  Les Homos et nous…  » republie ainsi plusieurs articles issus de la presse gaie qui fustigent la proposition de loi de l’ASB57. Leurs argumentaires reposent sur l’usage de stéréotypes transphobes issus de la psychiatrie58. D’un autre côté, les personnes non binaires peuvent faire l’expérience de rejet au sein des espaces trans, notamment si leurs aspirations ne correspondent pas à la trajectoire promue par l’institution médicale59. En ce qui concerne l’ETI, le groupe non binaire semble faire partie de la population visée par la manifestation, tout en occupant une place marginale. Pour Maud-Yeuse, cela constitue un échec de la mobilisation. Dans notre entretien, elle souligne l’abandon de la débinarisation dans les revendications portées par la manifestation. Cette critique révèle les limites de l’intégration de nouveaux enjeux dans l’ETI. Elle peut cependant être nuancée. L’ETI ne comprend pas systématiquement de cortège non binaire, par exemple, mais de nombreuses personnes non binaires y participent et se sentent à l’aise dans les différents cortèges de la manifestation. De plus, l’écrasante majorité des revendications non binaires coïncident avec celles des personnes trans, plus largement.

  • 60 Ibid.
  • 61 Michal Raz et Loé Petit, «  Vers la normalisation précoce  », op. cit.

25À l’inverse, le groupe intersexe semble désormais pleinement intégré à la manifestation. L’Existrans a même changé de nom en 2020 pour devenir «  ExisTransInter  ». Toutefois, cette présence découle de la construction d’un groupe trans-inter dont les revendications ne se superposent pas entièrement. Dès ses débuts, l’ASB montre une certaine sensibilité envers les enjeux intersexes. L’Identitaire publie des articles écrits par des membres intersexes ou diffuse des ressources sur cette question. L’identification d’un ennemi commun, les assignations à la naissance, se fait cependant plus tard, lors des UEEH. L’espace semble en effet favoriser le développement de stratégies politiques qui dépassent les divisions géographiques ou associatives. Maud-Yeuse indique que Vincent-Sarita Guillot, miltantE au Caritig et à l’OII-Francophonie, lui permet de réaliser que «  notre assignation du genre selon le sexe crée le paradigme intersexe, le paradigme Hopkins  »60. Ce paradigme se réfère aux protocoles médicaux, développés par les médecins de l’hôpital Johns Hopkins au cours des années 1950, pour assigner de force les enfants intersexes à un genre au moyen d’interventions médicales intrusives. Dans leurs travaux, Michal Raz et Loé Petit démontrent que ces recommandations ont été formulées par une équipe médico-psychologique travaillant dans un centre de recherche qui suivait des personnes trans et intersexes61. La question des opérations pour ces deux populations est donc intimement liée. Les activistes intersexes français identifient cette dimension et travaillent donc à la construction d’un agenda de revendications commun. July observe ce processus lors de sa période de mobilisation :

  • 62 July Schultz, entretien avec l’auteur, 23 juillet 2023.

« Guillot […] et [nom d’un·e activiste de l’OII] vont porter ce sujet en disant : “On a un point commun, c’est l’accès aux chirurgies. Il nous est imposé, et vous il vous les…” Ils les gatekeepaient. “Faisons cause commune”. Donc à ce moment-là, la question des intersexes et l’apparition de la mention intersexe vont se faire de manière plus fréquente dans les communiqués de l’Existrans62. »

  • 63 Pour une analyse des contraintes de l’accès au corps pour les personnes trans, voir Pauline Clochec(...)
  • 64 Sasha, entretien avec l’auteur, 2 octobre 2023.

26Cependant, cette alliance stratégique ne se renouvelle pas systématiquement. En 2009, l’Existrans se présente comme la «  marche des trans, intersexuéEs et de celles et ceux qui les soutiennent  ». La mention «  intersexe  » disparaît toutefois en 2011 et 2012. La pérennité du groupe «  nous  » nécessite donc un travail collectif renouvelé, ainsi qu’une reconfiguration chaque fois que les revendications et les méthodes des militant·es évoluent. Ces dernières années, les cercles anti-trans ont gagné en popularité et rendu plus audibles les discours associant les opérations de réassignation sexuelle à des mutilations63. Pour les activistes intersexes, il est essentiel de pouvoir nommer les opérations qui leur sont imposées pour ce qu’elles sont : des mutilations génitales. La superposition de ces discours entraîne parfois des situations équivoques. Sasha, un·e activiste trans et intersexe avec lequel·le je me suis entretenu·e, m’a par exemple décrit une agression verbale subie par des activistes64. Celleux-ci portaient des pancartes contre les mutilations génitales imposées aux enfants intersexes. Des militant·es cisgenres «  pro-trans  » les ont accusé·es de promouvoir des discours transphobes. Bien que cette altercation puisse sembler isolée, elle met en lumière la nécessité de renouveler sans cesse le travail d’alliance et de pédagogie autour de ces alliances.

Conclusion 

27Cette recherche démontre l’inefficacité du prisme identitaire dans l’étude de l’ETI. Au fil des années, la manifestation a connu de multiples reconfigurations lui permettant de s’adapter à un public de plus en plus large. Cette démarche n’est pas motivée par le sentiment d’appartenance à une identité commune, mais par la volonté d’instaurer un rapport de force avec les pouvoirs publics et par la nécessité de gérer les rapports de force qui traversent les groupes associés à la marche. L’aspect identitaire, bien présent dans les luttes trans, a souvent constitué un obstacle plutôt qu’un atout. Ce n’est qu’en dépassant cette dimension, au profit des revendications, que les associations ont pu travailler ensemble.

28De fait, l’appartenance à la catégorie trans ne suffit pas à décrire les conditions matérielles d’existence des personnes trans. Les besoins de cette population varient selon leur position sur l’axe du genre, de la race, de la classe sociale, du handicap, selon leur statut administratif et leur intersexuation. La variété des identités qui composent l’ExisTransInter est à la fois une richesse et une difficulté : elle favorise la création d’un mouvement composite et large, mais elle nécessite également des efforts continus pour satisfaire l’intégralité de la population touchée.

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Notes

1 Ce slogan s’installe à partir de 2013, mais sa première itération apparaît sur les affiches dès 1998.

2 Aziz Choudry, Learning Activism: The Intellectual Life of Contemporary Social Movements, University of Toronto Press, 2015, p. 46.

3 Lilian Mathieu, «  Minorités sexuelles  », in Michel Pigenet et Danielle Tartakowski (dir.), Histoire des mouvements sociaux en France. De 1814 à nos jours, Paris, La Découverte, 2012, p. 906 (Ebook).

4 Massimo Prearo, «  Un mouvement interassociatif  », Le Moment politique de l’homosexualité. Mouvements, identités et communautés en France, Presses universitaires de Lyon, 2014, § 79, http://books.openedition.org/pul/4362

5 Antoine Idier, Archives des mouvements LGBT+. Une histoire de luttes de 1890 à nos jours, Paris, Textuel, 2018, p. 221.

6 Maxime Foerster, Elle ou Lui  ? Une histoire des transsexuels en France, 2e édition, Paris, La Musardine, 2012, p. 184.

7 Site du Centre Archives LGBTQI+ Paris, consulté le 29 novembre 2024, https://archiveslgbtqi.fr

8 Pour une analyse détaillée de cette co-construction et l’impact qu’elle peut avoir sur l’objectivité dans l’approche au terrain, voir Linda Shopes, « “Insights and Oversights” : Reflections on the Documentary Tradition and the Theoretical Turn in Oral History », The Oral History Review, vol. 41, no 2, 2014, p. 257-268.

9 Dans le cadre de l’histoire orale, la faillibilité de la mémoire n’est pas perçue comme un obstacle, mais comme une dimension supplémentaire à analyser. Pour explorer le sujet, voir Lynn Abrams, « The Peculiarities of Oral History », Oral History Theory, London, Routledge, 2016.

10 Cette démarche expansive est commune en histoire orale. Pour un tour d’horizon ethnographique des pratiques en histoire orale, voir Anna Sheftel et Stacey Zembrzycki, Oral History Off the Record. Toward an Ethnography of Practice, New York, Palgrave, 2013.

11 Archives personnelles de Natacha Taurisson.

12 Disponibles en ligne : site de Bistouri Oui-Oui  !, consulté le 15 janvier 2025, http://bistouriouioui.free.fr

13 Archives personnelles de July Schultz.

14 Le corpus complet de sources peut être consulté dans la bibliographie de mon mémoire, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://spectrum.library.concordia.ca/id/eprint/994384/1/Ponthieux_MA_F2024.pdf

15 La Fièvre, chaîne Ausha du Centre d’Archives LGBTQI+ de Paris, consultée le 15 janvier 2025, https://podcast.ausha.co/la-fievre-annonce

16 Archives putes, chaîne YouTube du STRASS, consulté le 15 janvier 2025, https://www.youtube.com/playlist ?list =PLG847tpdTvjd5bprBZVWFIMLkLbFR2bmL

17 Océan, La Politique des putes, podcast consulté le 15 janvier 2025, https://nouvellesecoutes.fr/podcast/la-politique-des-putes

18 «  Loi  », L’Identitaire, octobre 1997, p. 4 ; «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, novembre 1997, p. 5-7.

19 «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, novembre 1997, p. 6.

20 Tom, «  Projet  », L’Identitaire, juillet-août 1997, p. 7-8.

21 Tom, «  Marche ASB, suite  », L’Identitaire, décembre-janvier 1998, p. 17-18.

22 L’Association d’Aide aux Transsexuels est une association marseillaise.

23 Joëlle et Aliénor, «  Manif. Le succès de l’“Existrans” 1999  », L’Identitaire, 4e trimestre 1999, p. 12-15.

24 Tom, «  Projet  », L’Identitaire, juillet-août 1997, p. 7-8 ; Tom Reucher, entretien avec l’auteur, 3 juillet 2023 ; Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

25 Natacha, «  Une période mouvementée  », L’Identitaire, 2e trimestre 2002, p. 3.

26 «  Loi  », L’Identitaire, octobre 1997, p. 4 ; «  Proposition de loi, suite…  », L’Identitaire, novembre 1997, p. 5-7.

27 Vincent, «  Soirée “Pause Lecture” le mercredi 3 octobre 2001  », L’Identitaire, 4e trimestre 2001-1er trimestre 2002, p. 15.

28 Ibid.

29 Ibid.

30 «  Le Caritig se retire du collectif Existrans  », communiqué de presse du Caritig, 14 février 2003, https://web.archive.org/web/20071108140156/http://www.caritig.org/communiques/20030214.pdf

31 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

32 Archives personnelles de Natacha Taurisson.

33 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

34 «  Assemblée Générale trans – 25 septembre 2004 à 13 heures  », Bistouri Oui-Oui !, publié le 26 août 2004, http://bistouriouioui.free.fr/ANAES/page_anaes_.htm

35 Le processus de différenciation entre «  transgenre  » et «  transsexuel·le  » est étudié plus en détail dans la seconde partie de cet article.

36 Sur le sujet, voir Michal Raz et Loé Petit, «  Vers la normalisation précoce du sexe  », Intersexes. Du pouvoir médical à l’autodétermination, Paris, Le Cavalier bleu, 2023, p. 53-72 ; et Karine Espineira, La Transidentité. De l’espace médiatique à l’espace public, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 18-25.

37 «  Émission du 19 janvier 2006  », Bistouri Oui-Oui !, consulté le 1er avril 2024, http://bistouriouioui.free.fr/19_janv_06_emission_bavarde/page_19janv06.htm

38 Irène Benjamin, entretien avec l’auteur, 22 juillet 2023 ; July Schultz, entretien avec l’auteur, 23 juillet 2023 ; Jules, entretien avec l’auteur, 1er août 2023 ; Sasha, entretien avec l’auteur, 2 octobre 2023.

39 «  Transcription Tom Reucher  », site du Centre d’Archives LGBTQI+ Paris, consulté le 7 mai 2024, https://archiveslgbtqi.fr/wp-content/uploads/2021/01/Transcription_Tom_Reucher.pdf

40 Voir Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas, «  Introduction  », Transidentités et transitudes. Se défaire des idées reçues, Paris, Le Cavalier Bleu, 2022.

41 Tom Reucher, entretien avec l’auteur, 3 juillet 2023.

42 Maud-Yeuse Thomas, entretien avec l’auteur et Karine Espineira, 21 juillet 2023.

43 David Valentine, «  The Categories Themselves  », GLQ. A Journal of Lesbian an Gay Studies, vol 10, no 2, 2004, p. 217-218.

44 Karine Espineira, entretien avec l’auteur et Maud-Yeuse Thomas, 21 juillet 2023.

45 Karine Espineira, La Transidentité, op. cit., 2008.

46 Voir par exemple Victoire Patouillard et Axel Delmotte, «  Portraits de groupes : Camille Cabral (PASTT), Joëlle Grégorie (ASB), Armand Hotimsky (Caritig)  », Vacarme, no 11, printemps 2000, p. 96-99. Sur le sujet, voir Otto Briand-Terlet, Quand la lutte contre le VIH et le militantisme trans se rencontrent. Mobilisations et actions publiques pour la santé des personnes trans, des années 1970 à aujourd’hui en France, thèse de doctorat, université d’Aix-Marseille (en cours).

47 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

48 Valérie Löchen, «  Précarité, pauvreté, exclusion  » dans Comprendre les politiques sociales, Dunod, 2013, §6, https://www.cairn.info/comprendre-les-politiques-sociales--9782100592319-page-269.htm.

49 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

50 Site de l’ExisTransInter, «  Édition 2001  », consulté le 13 juillet 2024, https://existrans.org/ ?page_id =67

51 Natacha Taurisson, entretien avec l’auteur, 26 juin 2023.

52 Scott Gunther, The Elastic Closet. A History of Homosexuality in France, 1942-present, London, Palgrave Macmillan, 2009, p. 68.

53 Clark Pignedoli, Les Contributions théoriques et les apports heuristiques des voix et des théories trans à la conceptualisation des pratiques drag king, thèse de doctorat, université du Québec à Montréal, 2021, p. 299-304.

54 Maud-Yeuse Thomas, «  Le Modèle binaire en question, communication donnée à Marseille le 21/06/2007  », N.U Collectif, publié le 12 juin 2012, https://www.nucollectif.com/le-modele-binaire

55 Universités d’Été Euroméditerranéennes des Homosexualités. Pour une histoire des UEEH, voir Adel Cornet, Les UEEH, lieu de mémoire des homosexualités, mémoire de maîtrise, EHESS, 2017.

56 Maud-Yeuse Thomas, entretien avec l’auteur et Karine Espineira, 21 juillet 2023.

57 L’Identitaire, mars-avril 1998, p. 4-9.

58 Les stéréotypes listés ici sont analysés en détails dans Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas, Transidentités et transitudes, op. cit.

59 Helana Darwin, «  Challenging the Cisgender/Transgender Binary: Nonbinary People and the Transgender Label  », Gender & Society, vol. 34, no. 3, 2020, p. 357-380.

60 Ibid.

61 Michal Raz et Loé Petit, «  Vers la normalisation précoce  », op. cit.

62 July Schultz, entretien avec l’auteur, 23 juillet 2023.

63 Pour une analyse des contraintes de l’accès au corps pour les personnes trans, voir Pauline Clochec, «  Les conditions sociales de l’accès au corps. Pour une théorie matérialiste des corps à partir de la transsexuation  », in Pauline Clochec et Noémie Grunenwald (dir.), Matérialismes trans, Hystériques & AssociéEs, 2021, p. 203-208. Pauline Clochec décrit le cadre législatif de l’indisponibilité du corps qui fait obstacle à l’autodétermination dans le cadre des transitions. Dans le même ouvrage, Constance Lefebvre analyse en détail les rhétoriques utilisées par les féministes anti-trans et la prolifération de ces idéologies dans l’espace public : «  Femmes trans et féminisme. Les obstacles à la prise de conscience féministe et le ciscentrisme dans les mouvements féministes  », op. cit., p. 101-125.

64 Sasha, entretien avec l’auteur, 2 octobre 2023.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kay Ponthieux Stern, « ExisTransInter : la marche des trans pour les trans ? Conceptualiser les luttes trans en France au-delà du prisme identitaire »Les cahiers du CEDREF [En ligne], 28 | 2025, mis en ligne le 31 décembre 2025, consulté le 17 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cedref/2372 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15eww

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Auteur

Kay Ponthieux Stern

Kay Ponthieux Stern est écrivaine et doctorante à l’université Concordia, à Montréal. Elle s’intéresse à l’histoire orale de l’activisme et aux intersections entre mouvements sociaux classiques et activismes dits « minoritaires ». Sa recherche de maîtrise portait sur l’ExisTransInter, une manifestation annuelle organisée en France depuis 1997 par des activistes trans et intersexes. Son doctorat est dédié aux trajectoires d’activistes juif·ves de gauche à Montréal depuis la Révolution tranquille. À travers cette recherche, Kay souhaite explorer les résistances et pratiques de ses narrateur·rices dans un climat politique touché par deux formes de nationalisme : le souverainisme québécois et le sionisme. Ses travaux interrogent la pertinence des catégories appliquées aux activistes juif·ves, tant par les institutions juives majoritaires que par la gauche québécoise. Kay a reçu le soutien du gouvernement du Canada pour ses travaux, sous la forme d’une bourse Vanier.

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