« Trans, pute, femme, pédé ou lesbienne » : violences sexuelles et stratégies d’alliance en manifestation
Résumé
Lors des manifestations, les manifestant·es cherchent généralement à montrer une relative unité face à un ou plusieurs adversaires politiques et porter des revendications communes, les identités individuelles se fondent dans un sujet politique plus ou moins unifié. Mais ces processus de subjectivation collective peuvent parfois « échouer », et générer des conflits au sein même des mobilisations militantes.
Cet article vise à documenter les stratégies de construction d’identités collectives à partir du cas de la politisation des violences sexuelles et de genre au sein des manifestations féministes, LGBTQI et liées au travail du sexe (TDS). L’article repose sur un ensemble de données produites entre septembre 2021 et juin 2022 en Île-de-France, constituées de notes de terrain, d’enregistrement audio de l’ensemble des prises de parole et d’une partie des slogans, d’images des cortèges et de sources issues des réseaux sociaux.
L’analyse des données issues du terrain montre la diversité des stratégies déployées par les militant·es pour créer une communauté dans la manifestation. Des stratégies de convergences de sujets politiques à l’affrontement entre groupes militants au sein d’une même manifestation, en passant par la constitution d’alliances fondées à partir d’un·e adversaire commun·e, cet article contribue à une meilleure compréhension des stratégies d’alliances en manifestation.
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Introduction
- 1 Susan Stryker, et Talia Mae Bettcher (dir.), Trans/Feminisms. The Transgender Studies Quaterly, Dur (...)
1Les mouvements féministes internationaux ont été marqués ces dernières années par d’importants conflits autour de la place des personnes trans en leur sein, lesquels ont fait l’objet de divers travaux à l’image du double numéro intitulé « Trans/Feminisms1 » de la revue étasunienne Transgender Studies Quarterly publié en 2016. En France, ces conflits se sont par exemple illustrés par des affrontements entre groupes anti-trans et transféministes dans les manifestations, par une campagne de harcèlement envers le Planning familial en août 2022 en raison d’une affiche défendant l’accueil des personnes trans, par la multiplication des prises de position publiques opposants droits des femmes et des personnes trans, par l’instrumentalisation de la protection des enfants contre l’éducation à la vie affective, sexuelle et relationnelle, ou par une proposition de loi restreignant l’accès aux transitions pour les mineur·es trans, etc. À cela s’ajoutent des conflits plus anciens au sein des mobilisations autour des enjeux relatifs au travail du sexe. Ces nombreuses fractures et recompositions politiques ont été particulièrement visibles dans les manifestations féministes, LGBTQI et liées au travail sexuel, soulignant la pluralité des formes de politisation de la sexualité et des violences sexuelles.
- 2 Marc Bessin et Elsa Dorlin, « Les renouvellements générationnels du féminisme : mais pour quel suj (...)
2Lors des rassemblements, les manifestant·es cherchent généralement à montrer une relative unité face à un ou plusieurs adversaires politiques afin de porter des revendications communes. Cela a notamment pour conséquence de fondre, partiellement, les identités individuelles en un sujet politique plus ou moins unifié2, qu’il s’agisse d’un « nous » articulé autour des « personnes LGBTQI » ou d’un sujet fondé sur un sous-groupe au sein d’une manifestation (les femmes trans lesbiennes au sein d’une Marche lesbienne, les féministes antiracistes lors de la Pride des banlieues ou encore les travailleur·ses du sexe au sein de la manifestation féministe du 8 mars). Lorsque ces dynamiques de subjectivation collective « échouent », elles peuvent générer des conflits internes aux mobilisations. Cet article propose d’en examiner une dimension rarement analysée : la place des personnes trans et des travailleur·ses du sexe dans les manifestations féministes en Île-de-France.
- 3 Lilian Mathieu, « L’espace de la prostitution. Éléments empiriques et perspectives en sociologie d (...)
- 4 Maud Royer, Le Lobby transphobe, Paris, Textuel, 2024.
3En articulant les apports de la sociologie des mouvements sociaux avec ceux des études trans et queer, cet article vise à analyser les stratégies de construction d’identités collectives à partir de la politisation des violences sexuelles et de genre au sein des manifestations féministes, LGBTQI et liées au travail du sexe. L’« hétérogénéité constitutive3 » des espaces militants LGBTQI et les nombreuses fractures qui traversent les mouvements féministes, dans un contexte de forte (re)politisation des violences sexuelles, nous offrent un angle d’étude particulièrement heuristique pour la compréhension des dynamiques d’alliances et de coalitions au sein des mouvements sociaux. Ce contexte est de plus marquée par le développement de luttes spécifiques au sein des mouvements féministes et LGBTQI : revendications antiracistes, lesbiennes, transféministes, liées au travail du sexe ou encore aux violences sexuelles envers les enfants. De plus, la diversification des enjeux politiques s’inscrit dans un contexte où les discours anti-trans montent en puissance, au sein des mouvements féministes dans un premier temps, marquant le début de ce que Maud Royer qualifie de « moment trans4 », à partir de 2020-2021.
- 5 Donna Eder, Suzanne Staggenborg et Lori Sudderth, « The National Women’s Music Festival: Collectiv (...)
4Les processus d’union contestataire le temps de la manifestation sont une stratégie politique en soi, ayant déjà fait l’objet de recherches au sein des études sur les mouvements sociaux. Le concept de « community building5 », forgé par les chercheuses Donna Eder, Suzanne Staggenborg et Lori Sudderth à partir de l’étude des communautés féministes lesbiennes dans les années 1980 aux États-Unis, éclaire les tensions inhérentes à ce processus politique. En effet, pour ces autrices, la volonté de faire communauté repose sur deux éléments principaux : d’une part, l’affirmation d’une identité collective positive afin d’échapper à la stigmatisation et aux violences vécues en dehors de la communauté, et d’autre part la création de communautés féministes préfigurant le type de société que ces militantes aimeraient voir exister. Mais elles montrent que ce processus de « community building » se retrouve traversé dans par une tension entre l’affirmation d’une identité politique commune, comme l’identité lesbienne dans leur cas, et la volonté d’intégrer sous cette identité des individus davantage marginalisés, telles les lesbiennes non blanches ou celles issues de milieux populaires.
- 6 David A. Snow, E. Burke Rochford, Steven K. Worden et Robert D. Benford, « Frame Alignment Processe (...)
- 7 Erving Goffman, Frame Analysi.: An Essay on the Organization of Experience, Cambridge, Harvard Univ (...)
5L’analyse des stratégies d’alliances lors des manifestations LGBTQI et féministes présentées dans cet article s’appuie également sur le concept de « frame bridging6 », développé par David A. Snow, E. Burke Rochford, Steven K. Worden et Robert D. Benford, lui-même issu de la frame analysis conceptualisée par Erving Goffman7. Cette notion éclaire la manière dont certaines stratégies d’unification reposent sur la construction d’alliances politiques entre plusieurs mobilisations qui jusque-là n’étaient pas structurellement connectées entre elles, autour d’un enjeu commun.
- 8 Verta Taylor, et Nancy E. Whittier, « Collective Identity in Social Movement Communities. Lesbian (...)
- 9 Thomas Elliott, Jennifer Earl et Thomas V. Maher, « Recruiting Inclusiveness: Intersectionality, S (...)
- 10 Idem. Citation traduite par l’autrice.
- 11 Cristina Flesher Fominaya, « Collective Identity in Social Movements. Assessing the Limits of a The (...)
6Enfin, les processus d’alliance et de conflictualisation en manifestation reposent également sur la construction d’une identité collective, permettant à un groupe de se définir à partir d’intérêts communs, d’expériences partagées et d’une solidarité entre les membres8. Au croisement des approches de frame bridging et d’identité collective se trouve le concept d’« identity bridging9 » construit à partir de l’étude des mouvements sociaux se revendiquant intersectionnels. Les alliances reposant sur une telle stratégie politique reposent sur le fait « de lier au moins deux éléments issus d’identités intersectionnelles au sein d’une lutte construite autour d’une problématique spécifique10 ». Mais l’identité collective d’un groupe politique peut également se fonder sur l’identification d’adversaires ou d’ennemi·es politiques commun·es. Enfin, comme le rappelle Cristina Flesher Fominaya, il est important de souligner que la construction d’une identité collective est aussi structurée par des enjeux affinitaires et affectifs intervenant dans l’intégration d’individus au sein d’un groupe plus large11, redéfinissant dans le même mouvement la nature des relations entre les militant·es.
- 12 Néo Gaudy, Communauté(s) en tension. Penser les rapports de pouvoir dans la sexualité en contexte m (...)
7L’articulation de cet appareillage conceptuel aux matériaux empiriques repose sur l’observation de 16 manifestations féministes, LGBTQI et de travailleur.ses du sexe en région parisienne (voir le tableau ci-dessous). Ces données ont été recueillies entre septembre 2021 et juin 2022 dans le cadre d’un mémoire de master en science politique sur la politisation des rapports de pouvoir dans la sexualité en contexte militant LGBTQI12. Les données obtenues se composent de notes de terrain, d’enregistrement audio de l’ensemble des prises de parole et d’une partie des slogans, d’images des cortèges et enfin de sources issues des réseaux sociaux. Selon les manifestations, ma posture a pu évoluer d’une observation non participante à une observation davantage impliquante comme lors de la manifestation du 8 mars. Cette diversité de postures dépendait notamment de mes propres ancrages dans les espaces militants étudiés. Tout au long de mon terrain, j’ai essayé d’articuler une posture explicite sur le fait de produire des données en manifestation (carnet de terrain visible, prise d’image et de son) tout en répondant aux nombreuses sollicitations de la part de militant·es que je croisais et que je connaissais personnellement afin de ne pas tordre de façon inattendue mes relations préexistant à la conduite du terrain.
Tableau des manifestations observées
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Nom |
Lieu |
Date |
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Rassemblement pour la journée internationale de la bisexualité |
Place Edmond-Michelet, Paris |
26/09/2021 |
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Marche contre la transphobie |
Porte Dauphine – Porte d’Auteuil, Paris |
10/10/2021 |
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Rassemblement en mémoire de Herculine Barbin et de toutes les victimes de l’intersexophobie |
Rue de l’École de Médecine, Paris |
07/11/2021 |
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Manifestation nationale #NousToutes, pour dire STOP aux violences sexistes et sexuelles |
Place de la Nation – Place de la République, Paris |
20/11/2021 |
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Trans Day of Remembrance |
Gare du Nord – Hôtel de Ville |
20/11/2021 |
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Journée mondiale de lutte contre le sida |
Place de la Bastille – La Flèche d’or (102 bis, rue de Bagnolet), Paris |
01/12/2021 |
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Rassemblement pour la journée mondiale contre les violences faites aux travailleur·ses du sexe |
Place du Président-Édouard -Hériot, Paris |
17/12/2021 |
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Manifestation contre les violences patriarcales/Justice pour Guillaume |
Place du Châtelet – Colonel -Fabien, Paris |
13/02/2022 |
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Grève féministe 2022 – Marche de nuit |
Place Valhubert – Hôtel de Ville, Paris |
07/03/2022 |
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Journée de lutte pour les droits des femmes |
Gare du Nord – Gambetta, Paris |
08/03/2022 |
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Manifestation contre les 6 ans de la loi de pénalisation des clients |
Pigalle – Place de la République, Paris |
13/04/2022 |
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Marche lesbienne |
Place de la Nation – Place de la République, Paris |
23/04/2022 |
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ExistransInter |
Opéra – Châtelet, Paris |
14/05/2022 |
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Pride des banlieues |
Place René Dumont – place, Jean -Jaurès, Saint-Denis |
04/06/2022 |
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Pride radicale |
Place de la Nation – Place de la République, Paris |
19/06/2022 |
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Marche des fiertés |
Porte Dorée – Place de la République, Paris |
25/06/2022 |
8L’articulation des concepts présentés en introduction avec les données empiriques collectées permet ainsi de saisir la diversité des stratégies déployées par les militant·es pour créer une communauté dans la manifestation. Structuré à partir de deux axes principaux, cet article analyse dans un premier temps la pluralité des stratégies d’alliance qui semblent opérantes en manifestation, qu’il s’agisse de l’intégration de groupes minoritaires à une cause plus large ou de la définition d’un·e adversaire commun·e. Dans un second temps, cet article étudie le cas d’une coalition impossible, confrontée aux fractures féministes autour des mobilisations relatives au travail du sexe et aux personnes trans. Cette étude de cas illustre de manière archétypique la construction d’un sujet politique du féminisme, en tension et prise dans l’action d’une manifestation.
1. L’expérience de la domination et des violences sexuelles pour fédérer une diversité d’identités
- 13 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du croquant, 2012.
9À travers la défense d’une cause politique, les militant·es travaillent à l’élaboration d’une problématique ou d’un thème « doté d’une relative unité aux yeux des contestataires, tout en étant de leur part l’objet de définitions diverses », comme le rappelle Lilian Mathieu13. L’expérience partagée de la stigmatisation en raison du genre ou de la sexualité, ainsi que l’exposition aux violences sexuelles, permettent de jouer ce rôle d’unification dans la manifestation.
Des expériences communes au sein de la manifestation
- 14 David A. Snow et al., « Frame Alignment Processes », op. cit.
10Lors de la Marche lesbienne, l’intégration des travailleur·ses du sexe au sujet politique de la manifestation suit une logique de « frame bridging14 ». Celle-ci repose sur la mise en exergue d’expériences communes pour élargir et unifier un mouvement lesbien hétérogène. Lors de sa prise de parole, le collectif Libération lesbienne à l’initiative de cette manifestation met ainsi en avant à propos des TDS des analyses fréquemment défendues dans les mouvements féministes. Ces militant·es font alors état des « violences sexistes et sexuelles inacceptables » et des difficultés à faire aboutir « les plaintes pour viol ou agressions [qui] devraient systématiquement être acceptées et accompagnées ».
11La Marche lesbienne se conclut par une série de prises de parole sur la place de la République dans le 10e arrondissement de Paris, marquant l’arrivée du cortège. Lors de la prise de parole du STRASS (Syndicat du travail sexuel), les militant·es dénoncent notamment des violences qualifiées de « putophobes », terme mobilisé par les militant·es TDS dans l’objectif de dénoncer les discriminations et violences structurelles subies par les TDS. Ces violences sont présentées comme étant un « point commun à toutes » les personnes exerçant le travail sexuel, tout en soulignant la diversité des expériences de violences selon les positions sociales occupées dans cette économie :
« La violence, elle n’est pas la même qu’on soit une meuf cis, ou qu’on soit une meuf trans, qu’on soit blanche ou racisée, qu’on travaille dans la rue, sur Internet, dans des salons de massage ou des clubs de Strip. Mais notre point commun à toutes, c’est que des violences putophobes y en a partout. » (Prise de parole du STRASS, Marche lesbienne, 23 avril 2022.)
12La mise en avant d’expériences communes de la domination participe ainsi au processus de constitution d’une identité collective. Ce « nous » politique, constitué d’identités diverses, se construit aussi bien à l’échelle de la manifestation qu’au niveau d’un groupe ou d’un cortège en son sein.
De l’expérience commune à l’ennemi commun
- 15 Donatella della Porta et Mario Diani, Social Movements, op. cit.
- 16 Prise de parole commune à l’ouverture de la marche, le 19/06/2022, disponible en ligne : https://li (...)
- 17 Le 21 janvier 2021, Guillaume, militant LGBTQI et membre du PCF, accuse de viol sur Twitter un élu (...)
- 18 Prise de parole commune réalisée au cours de la marche, Paris, 19/06/2022, disponible en ligne : ht (...)
13La construction d’une identité collective peut également s’articuler à la définition d’un ennemi ou d’un·e adversaire politique commun·e15. Une semaine avant la Marche des fiertés parisienne du 25 juin 2022, une Pride radicale s’est tenue à Paris. La Pride radicale est une manifestation LGBTQI se positionnant « contre les mouvances politiques, et notamment les Marches des fiertés, qui restent capitalistes, racistes, validistes et transphobes16 », comme l’indiquent les membres de l’organisation de la manifestation avant que celle-ci ne démarre. Lors de cette marche, un hommage est rendu à diverses communautés, militant·es ou personnes LGBTQI décédé·es récemment. Est notamment mentionné : « Guillaume, à l’initiative du #MeeTooGay17, suicidé [le 9 février 2021] après avoir été attaqué en diffamation par les personnes qu’il accusait18 ». Il s’agit d’une des rares mentions de violences sexuelles intracommunautaires que j’ai pu observer en manifestation. La question des violences sexuelles entre personnes LGBTQI, politisée dans le cadre d’une manifestation, pourrait remettre en cause l’unité du groupe, puisque les deux camps antagonistes – la victime et l’auteur·rice des violences – peuvent se retrouver dans la même marche en tant que personnes LGBTQI. Afin de préserver l’identité collective de la manifestation, et l’unité du groupe, ce cas de violences sexuelles entre hommes gay est inscrit au sein d’un groupe plus large, opprimé par des acteurs globaux. Cette stratégie discursive a notamment été déployée pendant la manifestation d’hommage à Guillaume le 13 février 2022 lors d’une prise de parole des membres du collectif à l’initiative de la marche :
« Le 9 février, une nouvelle fois, c’est une société protégeant les violeurs et délaissant les victimes qui resurgit, c’est l’échec d’un système juridique et c’est l’échec d’une société […]. Si le MeTooGay a bien démontré une chose, c’est que les jeunes LGBTQI+ sont particulièrement vulnérables face aux violences patriarcales. Et tout cela à cause des tabous que notre société entretient avec la sexualité et le genre. » (Prise de parole des organisateur·rices de la manifestation, Pride radicale, 19 juin 2022.)
14Le risque de fragmentation au sein de la communauté LGBTQI est alors évité en désignant comme adversaires commun·es et responsables de la situation dénoncée le « système juridique », la « société » et les « violences patriarcales ». De plus, les hommes accusés d’avoir commis ce viol, tous deux membres du Parti communiste français (PCF) et dont l’un est élu au conseil de Paris au moment de la manifestation, sont présentés dans cette prise de parole comme des « hommes de pouvoir » ayant bénéficié de leur statut au sein du PCF pour commettre des violences sexuelles. À aucun moment ils ne sont présentés comme des membres de la communauté LGBTQI, participant de leur altérisation et de leur exclusion de la communauté représentée par l’événement.
15Ainsi, l’identification d’un·e adversaire large et extérieur·e au groupe, qu’il s’agisse du patriarcat, de la « putophobie », de l’État, etc., présenté comme responsable des problèmes dénoncés pendant les manifestations, est un élément essentiel à la construction d’une identité collective.
Construire une identité collective au croisement des rapports de domination
- 19 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, op. cit.
16Toutefois, faire communauté à travers la mise en avant de certaines expériences ou adversaires commun·es peut aussi avoir pour conséquence de créer des frontières au sein du groupe en invisibilisant les rapports sociaux concernant les groupes minorisés, et conduisant à leur marginalisation. Ces dynamiques posent notamment des difficultés aux individus et militant·es qui gravitent entre plusieurs référentiels identitaires, comme j’ai pu l’observer pour les femmes trans lesbiennes ou les féministes antiracistes. Afin de surmonter ces obstacles et ne pas se retrouver à choisir entre deux communautés ou identités politiques, ces dernier·es cherchent à mettre en avant des « similarités en termes de positionnement social [ou] des revendications qui peuvent faire sens et être traduites en adéquation avec les préoccupations des différentes unités19 ».
- 20 Thomas Elliott, Jennifer Earl et Thomas V. Maher, « Recruiting Inclusiveness », op. cit.
- 21 Idem. Citation traduite par l’autrice.
17Lors de leurs prises de parole, ces militant·es s’engagent alors dans un processus d’« identity bridging20 » en mettant en dialogue l’approche en termes de frame analysis et les travaux portant sur l’identité collective. Une telle stratégie politique renvoie ainsi au fait « de lier au moins deux éléments issus d’identités intersectionnelles au sein d’une lutte construite autour d’une problématique spécifique21 ». Cette dynamique fédératrice est d’autant plus marquée dans les mouvements sociaux qui mettent en avant une importante hétérogénéité, comme c’est le cas pour le mouvement LGBTQI, et une approche intersectionnelle des rapports sociaux.
- 22 La Marche féministe antiraciste s’est tenue à Saint-Denis le 15 octobre 2022.
- 23 Rachel M. Poirier, « Violences intracommunautaires », in Elsa Dorlin (dir.), Feu ! Abécédaire de (...)
- 24 Sara R. Farris, In the Name of Women’s Rights. The Rise of Femonationalism, Durham, Duke University (...)
18Ainsi, tout en dénonçant les violences sexuelles subies par les femmes dans les quartiers populaires, les organisatrices de la Marche féministe antiraciste22 ont condamné, lors de leur prise de parole pendant la Pride des banlieues, la « récupération » par l’État des problématiques de violences sexuelles dans les quartiers populaires qui a « ciblé les hommes des banlieues comme des barbares sexistes ». Elles ont ensuite évoqué le « conflit de loyauté », dans lequel elles se trouvent, entre les mouvements antiracistes et les mouvements féministes23. La résolution de ce conflit va notamment passer par la construction de coalitions entre ces mobilisations. Elles rappellent alors que les « hommes violents […] traversent tous les milieux » et dénoncent un « féminisme d’État » auquel elles s’opposent, tout en soulignant les « structures patriarcales dans [leurs] familles, l’impunité des hommes violents et la culture du viol dans les milieux militants ». En plus de dénoncer le racisme d’État et le « fémonationalisme24 », conceptualisé par la sociologue Sara Faris, qui mobilise la cause des violences faites aux femmes à des fins racistes, ces militantes mettent également en avant que les hommes violents traversent tous les espaces de la société. Elles construisent alors un adversaire commun, à savoir le système patriarcal dans son ensemble, contre lequel de nombreux groupes féministes peuvent se retrouver, tout en soulignant l’importance d’articuler les rapports sociaux de genre, de classe et de race pour penser la question des violences sexuelles.
- 25 Julia Serano, Whipping Girl. A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity (2nd (...)
19Lors de la Marche lesbienne, la prise de parole de l’Organisation de solidarité trans (OST) illustre également ce processus d’« identity bridging ». Cette prise de parole commence par la mention de la multipositionnalité des « femmes trans lesbiennes » qui génère des « réalités matérielles spécifiques ». Les militant·es de l’OST mobilisent alors le concept de transmisogynie25 pour analyser « l’articulation du sexisme et du cis-sexisme » qui opprime les femmes trans du « fait d’être une femme et [du] fait d’être trans ».
- 26 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, op. cit.
- 27 Mauro Cabral Grinspan, Ilana Eloit, David Paternotte et Mieke Verloo (ed.), « Varieties of TERFnes (...)
20Après avoir expliqué le rapport spécifique au patriarcat des femmes trans, dans une manifestation organisée autour d’une identité lesbienne regroupant aussi bien des lesbiennes cisgenres que transgenres, les militantes de l’OST mobilisent deux stratégies analysées par Lilian Mathieu26. D’une part la mise en avant de similarités en termes de positions sociales par rapport à l’ensemble de la manifestation et d’autre part des revendications dans lesquelles diverses unités contestataires peuvent se reconnaître. Pour commencer, elles resituent l’expérience des femmes trans vis-à-vis de la sexualité au sein d’expériences partagées plus largement par les femmes et dénoncées par les mouvements féministes, à savoir le fait de devoir « être disponibles et au service des hommes ». À cela, elles ajoutent une dimension plus spécifique aux femmes trans concernant leur « hypersexualisation […] dans les médias dominants ». Elles insistent ensuite sur les liens entre l’extrême droite et une partie du mouvement féministe qui refuse de reconnaître la place des personnes trans en son sein, communément désigné par l’acronyme TERF (Transgender Exclusionary Radical Feminist)27. En faisant cela, elles formulent dans le même temps une revendication et un·e adversaire consensuel·le au sein de cette manifestation, et plus largement dans le mouvement féministe, à savoir la lutte contre l’extrême droite :
« Aussi, notre présence c’est de réaffirmer que les lesbiennes trans existent, malgré ce que dit une frange réactionnaire du mouvement féministe, et que nous ne formons pas un à part de cette communauté. À l’heure où l’extrême droite est au bord du pouvoir, s’affirmer uni·es face à leurs soutiens, dont font partie ces réactionnaires, est pour nous particulièrement important. » (Prise de parole de l’Organisation de solidarité trans, Marche lesbienne, 23 avril 2022.)
21Ainsi, face à l’homogénéité apparente des groupes sociaux représentés dans les prides dites mainstream ou dans une partie du mouvement féministe lesquels invisibilisent les marges, la mise en avant de la diversité d’identités et d’expériences par les manifestations et les groupes LGBTQI radicaux s’inscrit dans une stratégie de distinction et d’autonomisation politique. Dans certaines situations, le travail de redéfinition des frontières d’un sujet politique, et de l’identité collective qui le sous-tend, conduit à des affrontements entre groupes militants au sein même de la manifestation.
2. Quand la manifestation se fracture : le cas d’un affrontement entre participant·es
22La définition des frontières d’un mouvement social est un enjeu de lutte important pour les militant·es, qui cherchent notamment à savoir quels groupes inclure ou exclure de leur mouvement. Lorsqu’il s’agit des violences sexuelles, ces luttes offrent une entrée particulièrement heuristique pour analyser la construction et la confrontation de diverses identités collectives au sein d’une même manifestation et matérialiser les lignes de démarcation au sein des mouvements féministes.
Trans, TDS et féministes sur le même trottoir : des luttes globales aux fractures locales
- 28 Thierry Schaffauser, « Histoire des mobilisations des travailleuses du sexe contre le VIH au Royau (...)
- 29 Sophie Noyé, « Pour un féminisme matérialiste et queer », Contretemps, 2014, https://www.contrete (...)
- 30 Lilian Mathieu, La Fin du tapin, op. cit.
- 31 Mathilde Darley, « (Pré)juger la traite et le proxénétisme en France : genre, race et ordre public (...)
- 32 La pénalisation de l’achat de services sexuels est en vigueur en France depuis la loi n° 2016-444 d (...)
- 33 Voir par exemple Janice Raymond, « Ten Reasons for Not Legalizing Prostitution and a Legal Respons (...)
- 34 Joyce Outshoorn, « The Political Debates on Prostitution and Trafficking of Women », Social Politic (...)
- 35 La notion de « système prostitutionnel » est fortement associée au lexique du féminisme et de l’a (...)
- 36 Le terme de « transactivisme », utilisé par les féministes TERFs, désignerait « un activisme vis (...)
23Les controverses dans le paysage féministe autour du travail du sexe sont nombreuses, extrêmement clivantes, et présentes depuis plusieurs décennies en France et plus largement en Europe de l’Ouest28. En France, le clivage est principalement polarisé entre deux grands paradigmes politiques et féministes. D’une part le mouvement des travailleur·ses du sexe, d’abord intégré au féminisme dit « minoritaire », que Sophie Noyer qualifie comme un courant se mobilisant « contre la putophobie, la transphobie et l’islamophobie, et s’inscri[vant] souvent dans une démarche anti-capitaliste, antiraciste et antifasciste29 ». D’autre part, certaines composantes du mouvement féministe se revendiquent de l’abolitionnisme en considérant toutes les formes de « prostitution » comme une violence intrinsèque envers les femmes, rejetant de fait le terme de « travail du sexe30 ». De plus, comme l’explique Mathilde Darley, les associations de santé communautaires issues de la lutte contre le VIH ébranlent le monopole abolitionniste à partir du début des années 2000. Le plaidoyer abolitionniste se réorganise ainsi « autour de la lutte contre les violences faites aux femmes pour y intégrer traite et prostitution31 ». Ce courant milite également en faveur de la pénalisation des clients du travail sexuel, en vigueur en France depuis avril 201632. Des influences réciproques entre les mouvements TERF et les mouvements féministes abolitionnistes se dessinent alors. En effet, la plupart des figures féministes anti-trans partagent le point de vue abolitionniste33 qui considère la « prostitution », immédiatement associée à la traite d’êtres humains, comme un système de reproduction de la subordination des femmes par les hommes34. Cette convergence argumentative se fonde également sur le fait de partager souvent un même sujet politique du féminisme – les femmes cisgenres – menacé par un prétendu « système prostitutionnel35 » comme par le « transactivisme »36
- 37 La séquence, publiée par le collectif L’Amazone, est disponible sur leur page Facebook :
- 38 Olivier Fillieule et Danielle Tartakowsky, La Manifestation (2e édition), Paris, Presses de Science (...)
24Pour analyser le conflit suivant, commençons par un bref résumé de la situation37. La séquence se déroule au sein du rassemblementparisien du 8 mars 2022, réunissant plusieurs milliers de manifestant·es et une grande diversité d’organisations féministes, politiques, syndicales et associatives. Cette manifestation s’inscrit par ailleurs dans un contexte politique marqué par des tensions relativement fréquentes entre les militant·es TDS (et leurs allié·es politiques) et les militant·es abolitionnistes. Comme le rappellent Olivier Fillieulle et Danielle Tartakowski, lors d’un tel mouvement, la cohésion du groupe repose notamment sur un ensemble de signes, slogans ou pancartes « organisés autour d’un point de vue homogène et clairement opposé à un adversaire38 ». Mais lorsqu’apparaissent des sigles politiques divergents, les manifestant·es sont contraint·es de redéfinir leur place dans le cortège, la cohésion globale est affaiblie et des affrontements peuvent émerger entre participant·es.
- 39 Par exemple, la pancarte « Pas de féminisme sans les survivantes », tenue par une membre de L’Ama (...)
- 40 Association féministe, créée en 2009, se définissant comme universaliste, laïque, progressiste et a (...)
- 41 Collectif féministe parisien, actif entre juillet 2020 et janvier 2023. L’Amazone se définit comme (...)
25En début de manifestation, j’ai par exemple pu identifier des membres du collectif L’Amazone brandir leurs pancartes39 aux côtés d’Osez le féminisme40. Alors que je défile aux côtés de militant·es trans et TDS quand le cortège quitte la place de la République, les premiers slogans abolitionnistes sont scandés par certaines manifestantes, dont des membres du collectif L’Amazone 41, auxquels répondent d’autres militant·es, notamment travailleur·ses du sexe et trans. Les deux groupes se rapprochent et la tension monte. Je continue d’observer la situation et me rapproche des militant·es avec qui je défile, anticipant un conflit plus violent. Une pancarte abolitionniste est arrachée, des coups et des slogans sont échangés. La séquence conflictuelle, d’une vingtaine de minutes, s’est terminée sur le départ des militantes TERF et abolitionnistes qui se sont repositionnées plus en avant, dans un autre cortège.
26Revenons maintenant plus en détail sur certains éléments afin de comprendre la construction de deux identités collectives au sein d’une même manifestation, leur mise en conflit, et les procédés déployés par les deux groupes pour légitimer leur cause.
Une extension sous tension du cadre féministe : nous versus eux·elles
- 42 Sophie Duchesne et Florence Haegel, « Politisation et conflictualisation : de la compétence à l’im (...)
27Tout d’abord, la constitution d’un « nous » et d’un·e adversaire. Du côté des militantes abolitionnistes, les premiers slogans lancés tels que « les clients en prison » ou encore « abolition, prostitution » désignent des adversaires extérieur·es à la manifestation, comme cela est habituellement le cas. Cette désignation d’adversaires politiques s’articule dans un même mouvement à une prise de position sur un clivage central des mouvements féministes42, à savoir le camp de la pénalisation des clients et de l’abolition de la prostitution.
- 43 Pour Sex Workers Exclusionary Radical Feminist et Trans Exclusionary Radical Feminist. Dans ce cont (...)
- 44 David A. Snow et al., « Frame Alignment Processes », op. cit.
28En réponse, les militant·es trans et TDS désignent d’emblée comme adversaires les militantes TERF et abolitionnistes à travers le slogan « SWERF, TERF, hors de nos luttes43 », alors que les deux groupes marchent à ce moment côte à côte. Le slogan « la transphobie, ça suffit », également scandé, élargit ensuite la cible en désignant les militantes abolitionnistes comme étant également responsables de la transphobie et fédère ainsi les personnes trans, les travailleur·ses du sexe et leurs allié·es. Cela a notamment permis à un groupe militant trotskyste, Révolution permanente, dont le cortège était présent à ce moment-là, de reprendre à travers leurs mégaphones les slogans pro-trans et pro-TDS. Cette stratégie s’inscrit dans une logique de « frame extension44 » qui consiste à intégrer des enjeux politiques spécifiques au sein d’un mouvement plus global, dans le but d’en élargir la base militante, comme l’indique une pancarte « pas de féminisme sans les personnes trans » brandie face aux militantes de L’Amazone.
29Le conflit repose donc ici la volonté ou le refus d’étendre le cadre féministe aux luttes trans et TDS. Les slogans pro-trans et pro-TDS précédemment cités utilisent ainsi la convergence argumentative de leurs opposant·es afin de rendre indissociables les luttes trans et les luttes TDS. Les militant·es TERF et abolitionnistes deviennent alors un ennemi non seulement commun, mais aussi unique, d’une partie élargie du mouvement féministe.
Qui sont les « féministes » ? Construction d’un sujet politique fracturé
30Alors que les groupes antagonistes se rapprochent physiquement et que les premières confrontations physiques éclatent, les membres de L’Amazone répliquent en ciblant directement leurs adversaires avec le slogan essentialisant « XY hors de nos luttes ». Cette mention des chromosomes a pour objectif de nier l’existence des personnes transféminines en les renvoyant à leur biologie, et en les considérant comme des hommes, afin de justifier leur exclusion d’un événement féministe. Le conflit s’articule autour de la définition d’un sujet politique du féminisme, dans la mesure où la formulation par un adjectif possessif « nos luttes » est mobilisée simultanément par les deux camps, esquissant par-là les contours d’un « nous » et d’un « elles·eux » dans la manifestation.
- 45 Albert Ogien, Émancipations, op. cit. p. 143.
31Pour reprendre le travail d’Albert Ogien, « un sujet politique naît lorsque des membres d’un groupe social placé en situation de minorité parviennent à mettre en évidence les causes de l’infériorisation à laquelle ses membres sont soumis et à en rendre raison en nommant son responsable45 ». Une fois défini, ce sujet politique s’incarne notamment par la structuration d’un groupe engagé pour la disparition des causes de l’oppression dénoncée. La définition d’une cible est alors intimement articulée à la définition d’un soi, à la fois individuel et collectif.
- 46 Christophe Broqua, Agir pour ne pas mourir ! Act Up, les homosexuels et le sida, Presses de Scienc (...)
32En réponse aux premiers slogans demandant la criminalisation des clients du travail sexuel, les militant·es trans et TDS répliquent par le slogan « nous sommes des putains de féministes ». Par ces mots, ils et elles réinscrivent leur lutte dans une lutte féministe et opèrent un renversement du stigmate46, loin du rôle de victime de « viol tarifé », pour reprendre les mots d’une pancarte de L’Amazone. Par ailleurs, une autre militante de L’Amazone crie à la personne ayant arraché une de leur pancarte : « agressez des femmes, bravo ! » et le qualificatif « agresseur » est utilisé à plusieurs reprises à l’encontre des militant·es trans et TDS impliqué·es dans cet affrontement.
33Par ces termes, elles cherchent à assimiler cette altercation à une agression d’un groupe de femmes par des hommes violents au sein d’une manifestation féministe, dans la mesure où, pour elles, les personnes transféminines sont des hommes. Une pancarte tenue par l’une de leurs militantes sur laquelle est écrit « le sujet du féminisme, ce sont les femmes » rappelle à nouveau le « nous les femmes » constitutif de l’identité collective qu’elles veulent construire, à savoir les femmes cisgenres, excluant de facto aussi bien les personnes transféminines que transmasculines de leur délimitation du sujet féministe.
Quand les récits s’affrontent : rapports de force et alliances de circonstance
- 47 Priska Daphi, Becoming a Movement: Identity, Narrative and Memory in the European Global Justice Mo (...)
- 48 Sébastien Chauvin et Alexandre Jaunait, « L’Intersectionnalité contre l’intersection », Raisons p (...)
34Au travail de définition et de délimitation des frontières, s’ajoute enfin la construction d’un rapport de force pour imposer sa place dans le mouvement. L’enjeu est de développer un récit spécifique légitimant son action – à savoir ici sa place dans une manifestation féministe – et ses revendications. Deux récits sur le travail du sexe et la transidentité vont alors être mis en opposition par les manifestant·es, chaque groupe essayant de déconstruire le récit de l’autre47. Une des stratégies réside dans la mise en avant d’un statut de victime du patriarcat pour légitimer sa place et son discours. D’un côté, un·e manifestant·e se présente face à l’autre groupe comme une personne « non binaire » et « TDS », qui « subi[t] les violences patriarcales ». De l’autre côté, une militante de L’Amazone lui répond en se définissant comme « une survivante de la prostitution » avant de lui crier de « ferme[r] [sa] gueule ». Cet échange illustre le mécanisme de conversion de « propriétés originellement marginalisantes […] en capital politique48 » analysé par Sébastien Chauvin et Alexandre Jaunait, à savoir d’une part le fait d’être une personne non binaire et TDS ou d’autre part de se présenter comme survivante de la prostitution. Ces deux propriétés sociopolitiques sont associées à une position d’opprimée selon les référentiels de ces deux groupes militants, ce qui leur donne ainsi le pouvoir de rejeter le discours adverse, en tant que personne premièrement concernée.
- 49 Extrait du post Facebook d’Osez le féminisme ! : « Encore une fois, des manifestantes abolitionni (...)
35Sur la fin de la séquence, voyant qu’elles ne parviennent pas à élargir leurs soutiens, les militantes de L’Amazone finissent par quitter la route et aller sur le trottoir pour remonter plus haut dans le parcours. On entend à ce moment une militante dire : « vous voulez nous rejoindre ? OLF [Osez le féminisme] on est vachement devant ». Cette séquence s’achève donc sur le départ des militantes TERF et abolitionnistes qui remontent la foule pour faire alliance avec un autre cortège. Après la manifestation, Osez le féminisme publie un post sur Facebook dénonçant des « militantes abolitionnistes agressées », victime du « même schéma que les violences masculines ». Ce post souligne de plus que « la prostitution est une violence sexiste et sexuelle incompatible avec les droits des femmes49 ». Le cortège d’Osez le féminisme permet ainsi aux membres de L’Amazone d’activer cette alliance de circonstance reposant une cause, une stratégie et des adversaires commun·es, ainsi qu’un même sujet politique du féminisme.
- 50 Alice Romerio, « Le Travail féministe et le “problème musulman” au Planning familial », Sociétés (...)
- 51 Nada Elia, Greater than the Sum of Our Parts. Feminism, Inter/nationalism, and Palestine, London/La (...)
36Tout au long de cette séquence, les deux groupes ont cherché à construire, incarner et défendre leur propre sujet politique du féminisme pour légitimer leur place au sein d’un moment central des luttes féministes, à savoir la manifestation du 8 mars. Pour les acteur·rices de cette séquence conflictuelle, la ligne de fracture centrale pourrait ainsi se résumer à la question suivante, empruntée au sociologue en études trans Emmanuel Beaubatie : « Ne suis-je pas un·e féministe ? ». La tension autour du sujet politique s’inscrit dans l’histoire longue du féminisme et des nombreuses dynamiques d’inclusion et d’exclusion qui l’ont structuré, non seulement vis-à-vis des personnes trans et du travail du sexe mais aussi de l’islamophobie50 et des luttes palestiniennes51.
Conclusion
37Ainsi, la mobilisation des violences sexuelles dans les manifestations s’inscrit dans un processus de construction d’une communauté politique, dont les frontières peuvent évoluer d’une manifestation à l’autre. On observe alors un déplacement de la cause des violences, qui se trouverait dans un en dehors de la communauté politique constituée lors de l’événement. Ce déplacement permet l’unification de l’ensemble des manifestant·es autour d’expériences relativement proches, ou du moins compréhensibles par tous·tes. Dans le même temps, sont désigné·e(s) un·e ou des adversaires commun·es, responsables des violences dénoncées. L’expérience de la domination et des violences sexuelles est alors présentée comme une dimension unifiant l’ensemble des manifestant·es. Parfois, certains groupes perçus ou se percevant comme davantage minorisés mettent en avant la spécificité des expériences de violences sexuelles qu’ils et elles subissent. Mais le discours produit permet à l’ensemble de la manifestation d’y adhérer en raison d’une proximité expérientielle ou de revendications politiques communes.
38Enfin, la séquence du 8 mars 2022 apporte un éclairage important, autant théorique qu’empirique, quant à la compréhension des conflits et des alliances au sein des manifestations. Si la plupart du temps les adversaires politiques dénoncés lors des manifestations ne sont pas parties prenantes de celle-ci, il arrive parfois que ces dernier·es se retrouvent à battre le pavé au milieu de la foule. Le conflit survenu ce 8 mars souligne de manière particulièrement visible les conséquences de la coexistence de groupes antagonistes revendiquant leur place au sein d’une même manifestation, et plus largement les clivages qui fracturent le mouvement féministe.
- 52 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes. L’espace de la cause des fem (...)
39Depuis l’enquête de terrain, les rapports de force au sein du mouvement féministe ont pu évoluer, comme l’analyse Maud Royer dans son ouvrage Le Lobby transphobe. La place des personnes trans dans l’espace féministe semble de moins en moins remise en question en France et, dans le même temps, les mobilisations « anti-trans » gagnent en puissance, tout en s’alliant avec des organisations politiques conservatrices de droite et d’extrême droite. De même, les franges conservatrices de l’espace de la cause des femmes52 ont fait des personnes étrangères leur nouvel ennemi principal dans la lutte contre les violences sexistes et sexuelles, renforçant les convergences argumentatives avec les courants politiques de droite et d’extrême droite. Le départ du cortège des militantes de L’Amazone peut ainsi être lu comme un marqueur de ce « moment trans » en quête de sens entre ancrage féministe à gauche et offensive transphobe issue de l’extrême droite et de la droite réactionnaire.
Notes
1 Susan Stryker, et Talia Mae Bettcher (dir.), Trans/Feminisms. The Transgender Studies Quaterly, Durham, Duke University Press, 2016.
2 Marc Bessin et Elsa Dorlin, « Les renouvellements générationnels du féminisme : mais pour quel sujet politique ? » ; L’Homme & la Société, vol. 158, n° 4, 2005, p. 11-27 ; Albert Ogien, Émancipations. Luttes minoritaires, luttes universelles ?, Paris, Textuel, 2023 ; Donatella della Porta et Mario Diani, Social Movements. An Introduction, Chichester Hoboken, Wiley-Blackwell, 2020.
3 Lilian Mathieu, « L’espace de la prostitution. Éléments empiriques et perspectives en sociologie de la déviance », Sociétés contemporaines, no 38, 2000, p. 99-116.
4 Maud Royer, Le Lobby transphobe, Paris, Textuel, 2024.
5 Donna Eder, Suzanne Staggenborg et Lori Sudderth, « The National Women’s Music Festival: Collective Identity and Diversity in a Lesbian-Feminist Community », Journal of Contemporary Ethnography, vol. 23, no 4, 1995, p. 485-515.
6 David A. Snow, E. Burke Rochford, Steven K. Worden et Robert D. Benford, « Frame Alignment Processes, Micromobilization, and Movement Participation », American Sociological Review, vol. 51, no 4, 1986, p. 464-481.
7 Erving Goffman, Frame Analysi.: An Essay on the Organization of Experience, Cambridge, Harvard University Press, 1974.
8 Verta Taylor, et Nancy E. Whittier, « Collective Identity in Social Movement Communities. Lesbian Feminist Mobilization », in Aldon D. Morris et Carol McClurg Mueller (ed.), Frontiers in Social Movement Theory, New Haven, Yale University Press, 1992, p. 104-129
9 Thomas Elliott, Jennifer Earl et Thomas V. Maher, « Recruiting Inclusiveness: Intersectionality, Social Movements and Youth Online. Influence, Adaptation, and Change », in Julie M. Mazzei (ed.), Non-State Violent Actors and Social Movement Organizations, Emerald Publishing Limited, vol. 41, 2017, p. 279-311.
10 Idem. Citation traduite par l’autrice.
11 Cristina Flesher Fominaya, « Collective Identity in Social Movements. Assessing the Limits of a Theoretical Framework », in David A. Snow, Sarah A. Soule, Hanspeter Kriesi, et Holly J. McCammon (ed.), The Wiley Blackwell Companion to Social Movements, Newark, John Wiley & Sons Incorporated, 2019, p. 429-445.
12 Néo Gaudy, Communauté(s) en tension. Penser les rapports de pouvoir dans la sexualité en contexte militant LGBTQI, mémoire de master en science politique, sous la direction d’Alexandre Jaunait et Anne Revillard, Institut d’études politiques de Paris, 2023.
13 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du croquant, 2012.
14 David A. Snow et al., « Frame Alignment Processes », op. cit.
15 Donatella della Porta et Mario Diani, Social Movements, op. cit.
16 Prise de parole commune à l’ouverture de la marche, le 19/06/2022, disponible en ligne : https://linktr.ee/prideradicale
17 Le 21 janvier 2021, Guillaume, militant LGBTQI et membre du PCF, accuse de viol sur Twitter un élu communiste à la mairie de Paris ainsi que son conjoint, sous le hashtag #MeTooGay. Après cela, de nombreux témoignages de violences sexuelles entre hommes sont publiés avec ce hashtag. Le 9 février 2021, Guillaume se suicide et le Collectif Justice pour Guillaume se constitue pour continuer son combat.
18 Prise de parole commune réalisée au cours de la marche, Paris, 19/06/2022, disponible en ligne : https://linktr.ee/prideradicale
19 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, op. cit.
20 Thomas Elliott, Jennifer Earl et Thomas V. Maher, « Recruiting Inclusiveness », op. cit.
21 Idem. Citation traduite par l’autrice.
22 La Marche féministe antiraciste s’est tenue à Saint-Denis le 15 octobre 2022.
23 Rachel M. Poirier, « Violences intracommunautaires », in Elsa Dorlin (dir.), Feu ! Abécédaire des féminismes présents, Montreuil, Libertalia, 2021, p. 663-676.
24 Sara R. Farris, In the Name of Women’s Rights. The Rise of Femonationalism, Durham, Duke University press, 2017.
25 Julia Serano, Whipping Girl. A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity (2nd edition), Berkeley, Seal Press, 2016.
26 Lilian Mathieu, L’Espace des mouvements sociaux, op. cit.
27 Mauro Cabral Grinspan, Ilana Eloit, David Paternotte et Mieke Verloo (ed.), « Varieties of TERFness », DiGeSt. Journal of Diversity and Gender Studies, vol. 10, 2023.
28 Thierry Schaffauser, « Histoire des mobilisations des travailleuses du sexe contre le VIH au Royaume-Uni et en France lors de la première décennie de l’épidémie », HYBRIDA. Revue scientifique sur les hybridations culturelles et les identités migrantes, no 3, 2021, p. 15-34 ; Lilian Mathieu, La Fin du tapin. Sociologie de la croisade pour l’abolition de la prostitution, Paris, Éditions François Bourin, 2014 ; Alexandra Oliveira, « Portugal », in Synnøve Jahnsen et Hendrik Wagenaar (ed.), Assessing Prostitution Policies in Europe, London, Routledge, 2018 ; Ana Cristina Santos et Mara Pieri, « My Body, my Rules ? Self-determination and Feminist Collective Action in Southern Europe », in Cristina Flesher Fominaya et Ramón A. Feenstra (ed.), Routledge Handbook of Contemporary European Social Movements : Protest in Turbulent times, London, Routledge, 2020, p. 196-209.
29 Sophie Noyé, « Pour un féminisme matérialiste et queer », Contretemps, 2014, https://www.contretemps.eu/pour-un-feminisme-materialiste-et-queer
30 Lilian Mathieu, La Fin du tapin, op. cit.
31 Mathilde Darley, « (Pré)juger la traite et le proxénétisme en France : genre, race et ordre public », La Fabrique des sociétés, Paris, Éditions du CNRS, 2024, p. 289-308.
32 La pénalisation de l’achat de services sexuels est en vigueur en France depuis la loi n° 2016-444 du 13 avril 2016, https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000032396046
33 Voir par exemple Janice Raymond, « Ten Reasons for Not Legalizing Prostitution and a Legal Response to the Demand for Prostitution », Journal of Trauma Practice, vol. 2, n° 3-4, 2004, p. 315-332.
34 Joyce Outshoorn, « The Political Debates on Prostitution and Trafficking of Women », Social Politics. International Studies in Gender, State and Society, vol. 12, 2005, p. 141-155 ; Janet E. Halley, Prabha Kotiswaran, Chantal Thomas, et Hila Shamir, « From the International to the Local in Feminist Legal Responses to Rape, Prostitution/Sex Work and Sex Trafficking : Four Studies in Contemporary Governance Feminism », Harvard Journal of Law & Gender, vol. 29, no 2, 2006, p. 335-423 ; Moshoula Capous Desyllas, « A Critique of the Global Trafficking Discourse and U.S. Policy », Journal of Sociology and Social Welfare, vol. 34, no 4, 2007, p. 57-79.
35 La notion de « système prostitutionnel » est fortement associée au lexique du féminisme et de l’abolitionnisme.
36 Le terme de « transactivisme », utilisé par les féministes TERFs, désignerait « un activisme visant à faire la promotion de la transidentité » : https://www.margueritestern.com/transactivisme-transgenrisme
37 La séquence, publiée par le collectif L’Amazone, est disponible sur leur page Facebook :
https://www.facebook.com/watch/ ?v =478868127306301
38 Olivier Fillieule et Danielle Tartakowsky, La Manifestation (2e édition), Paris, Presses de Sciences Po, 2013.
39 Par exemple, la pancarte « Pas de féminisme sans les survivantes », tenue par une membre de L’Amazone, renvoie aux « survivantes de la prostitution », terminologie notamment employée par les groupes abolitionnistes (15 mars 2022) :
https://www.facebook.com/photo ?fbid =10159839202979510&set =a.10150124462974510
40 Association féministe, créée en 2009, se définissant comme universaliste, laïque, progressiste et abolitionniste : https://osezlefeminisme.fr
41 Collectif féministe parisien, actif entre juillet 2020 et janvier 2023. L’Amazone se définit comme un groupe féministe universaliste, radical et abolitionniste qui s’oppose à « toutes les violences commises par les hommes envers les femmes : féminicides, violences sexuelles qu’elles soient tarifées ou pas (prostitution), pornographie, BDSM, etc. ». Voir le Manifeste des Amazones, 2020 :
https://www.facebook.com/photo/ ?fbid =194730578983596&set =pb.100070235490028.2207520000
42 Sophie Duchesne et Florence Haegel, « Politisation et conflictualisation : de la compétence à l’implication », in Pascal Perrineau, Le Désenchantement démocratique, Éditions de l’Aube, 2003, p. 107-129.
43 Pour Sex Workers Exclusionary Radical Feminist et Trans Exclusionary Radical Feminist. Dans ce contexte, ces expressions sont utilisées pour dénoncer le refus d’intégrer les luttes trans et des travailleur·ses du sexe dans les luttes féministes.
44 David A. Snow et al., « Frame Alignment Processes », op. cit.
45 Albert Ogien, Émancipations, op. cit. p. 143.
46 Christophe Broqua, Agir pour ne pas mourir ! Act Up, les homosexuels et le sida, Presses de Sciences Po., 2006 ;
Erving Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Les Éditions de minuit, 1975 [1963].
47 Priska Daphi, Becoming a Movement: Identity, Narrative and Memory in the European Global Justice Movement (1st edition), London, « Radical Subjects in International Politics », Rowman & Littlefield International, 2017; Landon E. Hancock, « Narratives of Identity in Social Movements, Conflicts and Change » (1st ed.), Research in Social Movements, Conflicts and Change, Bingley, Emerald Group Publishing Limited, 2016; Francesca,Polletta et Beth Gharrity Gardner, « Narrative and Social Movements », in Donatella della Porta et Mario Diani (ed.), The Oxford Handbook of Social Movements, Oxford University Press, 2015, p. 534-548.
48 Sébastien Chauvin et Alexandre Jaunait, « L’Intersectionnalité contre l’intersection », Raisons politiques : études de pensée politique, « Les langages de l’intersectionnalité », vol. 58, no 2, 2015, p. 55-74.
49 Extrait du post Facebook d’Osez le féminisme ! : « Encore une fois, des manifestantes abolitionnistes agressées lors d’un rassemblement féministe, Osez le féminisme ! soutiendra toutes les victimes qui porteront plainte. C’est le même schéma que les violences masculines : déshumanisation, intimidation, agressions et impunité. Le discours abolitionniste, qui énonce que la prostitution est une violence sexiste et sexuelle incompatible avec les droits des femmes, est diabolisé. » Le 15 mars 2022,
https://www.facebook.com/photo ?fbid =10159839202979510&set =a.10150124462974510
50 Alice Romerio, « Le Travail féministe et le “problème musulman” au Planning familial », Sociétés contemporaines, vol. 110, n° 2, 2018, p. 61‑88 ; Hanane Karimi, Les Femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ?, Marseille, Hors d’atteinte, 2023.
51 Nada Elia, Greater than the Sum of Our Parts. Feminism, Inter/nationalism, and Palestine, London/Las Vegas, Pluto Press, 2023.
52 Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes. L’espace de la cause des femmes », in Christine Bard, Les Féministes de la deuxième vague, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 27-41.
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Référence électronique
Néo Gaudy, « « Trans, pute, femme, pédé ou lesbienne » : violences sexuelles et stratégies d’alliance en manifestation », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 28 | 2025, mis en ligne le 31 décembre 2025, consulté le 18 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cedref/2383 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ewx
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