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Transition masculine et reconfiguration des identifications sexuelles dans le couple : l’espace conjugal entre accompagnement et résistance

Clair Monod

Résumé

En s’appuyant sur une enquête par entretiens réalisée auprès de personnes transmasculines non hétérosexuelles (n = 24), cet article étudie comment les premières pratiques de transition s’articulent avec les parcours conjugaux, à travers le prisme des reconfigurations des identifications sexuelles dans les couples – lesbiens ou hétérosexuels – préexistants au coming out trans. Lorsque les partenaires s’identifient dans les termes binaires de l’orientation sexuelle, des crises peuvent émerger, spécifiquement autour des pratiques de transition corporelle. Ces crises peuvent conduire à différer les pratiques de transition publique, et révèlent une forme de cisnormativité corporelle propre au régime de l’orientation sexuelle. L’influence de l’espace conjugal sur les transitions masculines n’est cependant pas univoque. Lorsque la transition publique n’est pas envisageable dans les sphères familiale ou professionnelle, l’intimité conjugale peut constituer un espace refuge où transitionner. Certaines configurations conjugales peuvent également faciliter les pratiques de transition publique.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Selon Cynthia Kraus, l’hétéronormativité «  désigne le système, asymétrique et binaire, de genre, q (...)
  • 2 Adrienne Rich, «  La Contrainte à l’hétérosexualité et l’existence lesbienne  », Nouvelles Question (...)
  • 3 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », Revue française de sociologie, vol. 60, (...)
  • 4 Jane Hereth, Dana J. Pardee et Sari L. Reisner, «  Gender Identity and Sexual Orientation Developme (...)
  • 5 Isabelle Clair, Les Choses sérieuses. Enquête sur les amours adolescentes, Paris, Éditions du Seuil (...)
  • 6 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », op. cit.

1Les travaux d’Emmanuel Beaubatie montrent comment l’hétéronormativité1, en naturalisant la contrainte à l’hétérosexualité2 pesant sur les femmes, informe les parcours de transition3. Chez les personnes transmasculines, ils mettent ainsi à jour une distanciation de l’hétérosexualité qui débute souvent par le lesbianisme pré-transition et se poursuit post-transition, une part importante d’entre elles s’identifiant alors comme homosexuel ou hors de l’hétérosexualité4. Pour autant, une part non négligeable – et peu étudiée – des personnes transmasculines sont en relation hétérosexuelle au moment de leur coming out trans. Le couple étant une institution centrale de l’hétéronormativité5, il apparaît alors nécessaire d’étudier comment ce «  changement de sexe et de sexualité6  » qu’est la transition s’articule avec les structures conjugales qui lui préexistent.

  • 7 Peter Berger et Hansfried Kellner, «  Le Mariage et la construction de la réalité  », La Constructi (...)

2On peut définir la transition comme un ensemble de pratiques suivant une dynamique de publicisation d’une appartenance de genre non conforme au genre d’assignation, et dont l’objectif est la reconnaissance sociale – plus ou moins élargie – de cette appartenance. Par conjugalité, on désigne ici l’ensemble des relations sexuelles ou amoureuses envisagées comme durables par leurs membres. Ayant pour dénominateur commun un niveau d’intimité physique et émotionnelle élevé, elles recouvrent une pluralité de configurations relationnelles : cohabitantes ou non, plus ou moins durables et plus ou moins exclusives sexuellement et romantiquement. L’espace conjugal désigne ici l’ensemble des interactions se déroulant dans le cadre de ces relations. Espace privilégié de la vie sociale intime, il se situe à l’interface avec les sphères publiques, où le couple a une existence en tant que tel7. Étudier l’articulation entre transition et conjugalité révèle comment l’espace conjugal est le lieu privilégié de pratiques intimes de transition, mais aussi comment les pratiques de transition publiques font l’objet de négociations en son sein.

  • 8 Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch, «  Hétéro/homo  », in Juliette Rennes (dir.), Encyclopédie criti (...)
  • 9 Michal Raz, «  Bicatégorisation  », in Juliette Rennes (dir), Encyclopédie critique du genre, op. c (...)
  • 10 Par « cisnormativité corporelle », j’entends l’association naturalisée de certaines caractéristique (...)

3L’un des enjeux centraux de ces négociations concerne les modalités d’identification sexuelle des partenaires, c’est-à-dire les cadres à travers lesquels iels construisent et interprètent leur propre sexualité. Dans les sociétés occidentales contemporaines, cette sexualité est régulée par un dispositif normatif que j’appelle ici «  régime de l’orientation sexuelle8  », dont l’analyse sera approfondie ultérieurement. Ce régime s’appuie sur une bicatégorisation sexuelle (homme/femme) présentée comme naturelle et exhaustive9, et articule l’identité sexuelle selon une logique d’«  orientation  », pensée à partir d’une opposition binaire, asymétrique et hiérarchisée entre hétérosexualité, posée comme norme, et homosexualité, souvent construite comme son altérité déviante. Dans ce cadre, la transition de l’un·e des partenaires peut provoquer dans l’espace conjugal des tensions relatives à la reconfiguration de l’orientation sexuelle de l’autre, aux échelles intime et publique. Étudiant le rôle joué par la bicatégorisation sexuelle dans l’articulation des parcours de transition et de conjugalité, je montrerai ici que les pratiques de transition corporelle sont au cœur de ces tensions, qui révèlent une forme de cisnormativité corporell10 infusant le régime de l’orientation sexuelle par-delà l’hétérosexualité.

  • 11 Myrte Dierckx, Dimitri Mortelmans et Joz Motmans, «  Role Ambiguity and Role Conflict Among Partner (...)
  • 12 Tom Sanger, Trans People’s Partnerships. Towards an Ethics of Intimacy, London, Palgrave Macmillan, (...)
  • 13 Nicola R. Brown, « The Sexual Relationships of Sexual-Minority Women Partnered with Trans Men : A Q (...)
  • 14 Pour une revue de littérature détaillée de l’étude des sexualités transmasculines en santé publique (...)
  • 15 Jack Halberstam, «  Transgender Butch : Butch/FTM Border Wars and the Masculine Continuum  », Femal (...)
  • 16 S. Colton Meier, Seth T. Pardo, Christine Labuski, et Julia Babcock, « Measures of Clinical Health (...)
  • 17 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », op. cit. ; Paul Rivest, Sexualités trans (...)

4La littérature existante, encore modeste et majoritairement anglophone, a montré comment les transitions conduisent à des reconfigurations ou des ruptures dans les relations conjugales préexistantes11, étudiant parfois les redéfinitions des identifications sexuelles12. Il existe cependant peu de travaux explorant l’influence des configurations conjugales – en termes de genre et d’identification sexuelle des partenaires – sur les parcours de transition. Des travaux ont ainsi montré comment une transition masculine peut réintroduire de l’hétéronormativité dans une relation lesbienne antérieure13, mais peu ont exploré l’effet de l’hétéronormativité conjugale sur les transitions masculines des personnes anciennement hétérosexuelles. Cet impensé s’inscrit dans une tendance plus large des études sur les masculinités trans à se concentrer sur les parcours incluant un passage par le lesbianisme pré-transition. Lorsque le champ émerge dans les années 1990, les travaux en santé publique pensent les transitions comme des processus d’hétérosexualisation14, tandis que les études queer et trans font la part belle à l’articulation des espaces et identités lesbiennes et transmasculines15. Si des travaux plus récents ont mis l’accent sur les évolutions des identifications sexuelles au fil des transitions16, allant jusqu’à souligner une «  gayification  » des sexualités transmasculines17, les parcours de celle·ux qui transitionnent directement depuis l’hétérosexualité féminine restent sous-étudiés.

5En posant la question des reconfigurations plus ou moins fluides de l’orientation sexuelle au sein du couple, cet article veut pousser plus loin l’étude de l’articulation des parcours conjugaux et ceux de transition masculine, en étudiant non seulement comment la transition reconfigure la conjugalité, mais aussi dans quelle mesure l’espace conjugal peut contribuer à informer les pratiques de transition mises en œuvre. L’analyse se concentre ici sur les personnes transmasculines ayant réalisé un coming out dans le cadre d’une relation préexistante ou ayant des pratiques de transition intimes dans le cadre conjugal, mais pas dans l’ensemble des sphères publiques. Elle examine les pratiques de transition dans l’intimité conjugale ainsi que les tensions qui émergent autour de la mise en visibilité (ou non) de cette transition dans l’espace public.

  • 18 N =24
  • 19 Dans le respect du RGPD, une analyse d’impact a été menée, les participant·es ont été informé·es de (...)
  • 20 La surétude des publics trans conduit à une saturation des espaces d’entraide trans en ligne par de (...)
  • 21 Acronyme désignant les populations Lesbienne, Gay, Bi, Trans, Queer et Intersexe.
  • 22 Yaëlle Amsellem-Mainguy et Arthur Vuattou, «  Légitimité à parler de sa sexualité dans une enquête (...)
  • 23 Selon la profession de leurs parents.
  • 24 Le travail de terrain étant en cours, il en va de même de l’anonymisation des profils sociaux des e (...)

6Je m’appuie pour cela sur un corpus d’entretiens réalisés entre 2022 et 2025 dans le cadre de ma recherche doctorale auprès de personnes transmasculines se disant non hétérosexuelles18 (n = 24). En considérant que l’échantillon contient des hommes trans et des personnes non binaires ayant entrepris une transition masculine, les enquêté·es dans leur ensemble sont donc genré·es au neutre. Leurs identifications sont multiples – notamment gay, bi/pan(sexuel), pédé, et queer –, et ont en commun une mise à distance de l’hétérosexualité. Les enquêté·es vivent en France métropolitaine, ont entre 20 et 34 ans, ont débuté leur transition entre 15 et 25 ans, et ont été recruté·es par les réseaux sociaux sur la base du volontariat19. Privilégiée à des fins éthiques20, la participation spontanée implique cependant des biais de recrutement. Un post Instagram public a été partagé depuis mon compte professionnel par plusieurs comptes militants ayant entre 1 000 et 10 000 followers. Le premier public atteint était donc abonné à des comptes militants féministes ou LGBTQI21 reliés à mon réseau personnel, majoritairement blanc. Les classes moyennes et supérieures se sentant plus légitimes pour parler de sexualité, elles sont aussi plus susceptibles de répondre à un recrutement par les réseaux sociaux22. Par conséquent, l’échantillon étudié est majoritairement composé de personnes blanches (21/24), issues des classes moyennes et supérieures23 (18/23), et diplômées du supérieur (18/23 ont au moins un bac+3, 12/23 au moins un bac+5)24.

  • 25 Du mot cisgenre, c’est-à-dire « non trans ».

7Un premier entretien biographique, centré sur les parcours amoureux, sexuels et de transition, a été mené avec chaque participant·e. Quelques mois plus tard, un second entretien a porté sur les modes de conjugalité, le rapport au corps et les pratiques sexuelles. Intégralement retranscrits et anonymisés, les entretiens ont été analysés de façon thématique. Les parcours de transition étant diversifiés dans l’échantillon, l’étude du début de transition met en regard des récits du moment présent avec les récits rétrospectifs d’autres enquêté·es. Les configurations relationnelles pré-coming out sont variées : les partenaires des enquêté·es sont cis25 ou trans et s’identifient comme hétéro, homo ou bisexuel·les. La nulliparité des enquêté·es permet de concentrer l’analyse des reconfigurations conjugales sur la question de la sexualité.

  • 26 Isabelle Clair, «  Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie  ? Retour sur qu (...)

8Comment conjugalité et transitions masculines s’articulent-elles dans leurs dimensions publiques et privées  ? En proposant une réflexion inscrite au croisement des études trans et de la sociologie du couple et des sexualités, je souhaite montrer la pertinence d’étudier les transitions à travers le prisme de la sphère intime, et contribuer à une meilleure connaissance des parcours transmasculins dans leur diversité. En soulignant comment le régime de l’orientation sexuelle participe – aux côtés de l’hétéronormativité – à informer ces parcours, j’espère plus largement apporter une contribution à la littérature étudiant «  l’articulation entre genre et sexualité26  ».

9

Transition masculine et reconfigurations de la conjugalité, entre intime et public

  • 27 Parler de sphère intime plutôt que de sphère privée permet de souligner la spécificité de l’espace (...)

10L’articulation de la conjugalité et de la transition se noue autour de la frontière entre sphère intime27 et sphères publiques de la vie sociale. Les reconfigurations de l’orientation sexuelle induites par la transition d’un·e des partenaires peuvent générer des crises à ces deux niveaux, dont l’issue varie selon la rigidité des identifications sexuelles et les pratiques de transition envisagées.

Conjugalité et transition à l’intersection des sphères intimes et publiques

  • 28 Un binder est un gilet compressif utilisé pour aplatir le torse.
  • 29 Candace West et Don Zimmerman, «  Doing Gender  », Gender and Society, vol. 1, no 2, 1987, p. 125‑5 (...)

11Dans la majorité des parcours de transition étudiés, les premières pratiques mises en œuvre ont lieu dans l’espace intime : des questionnements personnels précèdent à un coming out réalisé dans un premier temps auprès de la·e partenaire et parfois d’ami·es proches. L’espace conjugal constitue alors un espace d’exploration intime et protégé, où certaines pratiques peuvent être mises en place sans exposition sociale, comme l’usage d’un prénom, de pronoms et accords masculins, ou des pratiques physiques réversibles de masculinisation (port du binder28). La transition conduit à des reconfigurations dans l’intimité de l’espace conjugal, par lesquelles l’autre partenaire participe au doing gender29 affirmant l’appartenance masculine du transitionneur.

  • 30 Le coming out à la famille proche et élargie est considéré comme une forme de publicisation, car il (...)
  • 31 Bastien Bosa, Julie Pagis et Benoît Trépied, «  Le Passing : un concept pour penser les mobilités s (...)

12Les pratiques de publicisation de la transition sont plurielles. Toutes les transitions ne mobilisent pas l’ensemble de ces pratiques lesquelles, lorsqu’elles sont combinées, peuvent l’être selon différentes temporalités. Une transition publique modifie l’expérience sociale du couple à de multiples égards. Lorsqu’un coming out est réalisé dans des sphères sociales élargies – famille30, travail ou formation – la perception sociale du couple change : un couple anciennement lesbien devient un couple hétérosexuel, et un couple hétérosexuel devient homosexuel. Les démarches de transition administrative – en particulier le changement de mention de sexe à l’état civil – actent cette reconfiguration d’un point de vue institutionnel. Les pratiques de transition physique provoquent des reconfigurations et des questionnements de la conjugalité aussi bien au niveau public qu’intime : elles modifient le passing31 hétéro ou homosexuel du couple dans l’espace public et peuvent conduire les partenaires à s’interroger sur leurs préférences et identifications sexuelles. C’est particulièrement le cas des pratiques de transition médicalisée (traitement hormonal et chirurgies d’affirmation de genre) qui peuvent entraîner des réflexions sur la capacité des partenaires à désirer des corps masculins.

Quand la transition met en crise l’orientation sexuelle au sein du couple

13Quand le désir est pensé dans les termes de l’orientation sexuelle comme strictement dirigé vers les femmes, les transitions masculines peuvent générer des crises dans l’espace conjugal. Ainsi, elles questionnent systématiquement l’orientation sexuelle des partenaires cis lesbiennes ou hétérosexuels, et remettent parfois en cause la pérennité de la relation. Les enquêté·es en relation avec des partenaires cis bisexuel·les au moment de leur coming out n’évoquent pas de telles remises en question. Ce n’est pas non plus le cas dans les couples où la·e partenaire a connu un parcours de transition.

  • 32 Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch, «  Hétéro/homo  », op. cit., p. 355.
  • 33 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. Tome 1 : La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.
  • 34 Dans la population étudiée, le recours à l’hormonothérapie et à la mastectomie n’est pas systématiq (...)
  • 35 Sally Hines, TransForming gender. Transgender Practices of Identity, Intimacy and Care, Bristol, Po (...)
  • 36 Dans la suite de l’article, les identifications sexuelles des participant·es cité·es sont indiquées (...)

14Lorsque l’identification sexuelle est homo ou hétérosexuelle, son articulation avec la transition d’un·e des partenaires est lourde d’enjeux aussi bien intimes que publics, et ce pour les deux partenaires. Ayant émergé dans les pays occidentaux entre la fin du xixe et le début du xxe siècle, le régime de l’orientation sexuelle est adossé à la croyance en la bicatégorisation sexuelle et «  distingue les êtres humains selon un critère central : la relation entre un sujet désirant et un objet désiré, tous deux exclusivement considérés en fonction de leur appartenance de sexe32  ». Il repose sur une conception relativement récente du sujet, selon laquelle le désir éprouvé pour un objet est considéré comme révélateur des caractéristiques du sujet qui l’éprouve33. Dans ce cadre, l’orientation sexuelle est structurée par la dyade homo/hétéro, selon l’adéquation ou non du sexe de l’objet et du sujet du désir. Les partenaires partagent la même orientation homo ou hétérosexuelle, qui, par le biais du désir, établit une correspondance entre leur catégorie de sexe et celle de leur partenaire. En lien avec l’essentialisation des catégories de sexe, le désir est alors pensé comme orienté vers des corps genrés, dont les organes génitaux (vulve, pénis) et les caractéristiques sexuelles secondaires (poitrine, pilosité) seraient naturellement féminines ou masculines. Les parcours de transition peuvent écarter les personnes trans de ces attentes corporelles cisnormatives34, et produire une prise de distance avec les catégories de l’orientation sexuelle35. Ainsi, un seul des participants s’identifie strictement comme homosexuel : les autres se disent queer (2/24), pédé (1/24), bi/pan (6/24), à la fois bi/pan et gay ou pédé (9/24), à la fois butch et pédé (2/24), ou expliquent ne pas trouver de termes satisfaisants pour décrire leur sexualité (3/24)36.

15En parallèle, relationner avec un homme hétérosexuel ou avec une femme lesbienne peut constituer une forme de réassignation à la féminité pour une personne transmasculine, comme le souligne Jonas (23 ans, bi) :

«  Le fait de qu’il y ait des meufs qui revendiquent clairement être lesbiennes, etc., qui me disent qu’elles sont attirées par moi […] sans pour autant remettre en cause le fait qu’elles sont lesbiennes, genre “je suis lesbienne, mais bon, trans is okay”… C’est quelque chose qui est hyper violent pour moi.  »

16En lien avec l’association de la féminité à l’hétérosexualité, les enjeux de réassignation sont particulièrement forts pour les personnes transmasculines en relation avec des hommes cis hétérosexuels. Pour ces derniers, reconnaître l’appartenance masculine de leur·e partenaire implique en retour de questionner leur orientation sexuelle et ses implications à l’échelle intime et publique. Dans l’extrait suivant, Arthur (26 ans, bi/gay) explique que malgré l’accueil compréhensif et bienveillant de son coming out par son partenaire, leur couple traverse une phrase de crise en lien avec la redéfinition de son orientation sexuelle :

«  J’ai direct imposé le truc en fermant la porte, où j’étais en mode : “Bah maintenant vu que t’es avec moi, t’es pas hétéro, en fait.” Sans lui laisser la possibilité de se questionner lui-même. […] Et après […] je l’ai laissé faire son questionnement tout seul, dans le sens où j’ai arrêté de vouloir lui imposer le fait qu’il était bi. Et je l’ai laissé, dans un premier temps, apprendre à être avec moi en tant que gars. Et ensuite, le laisser lui-même dire à des gens qu’il est en couple avec un gars, tu vois  ? […] Il est vu, lui, a minima comme un mec gay, donc c’est ça au final, aussi, l’orientation sexuelle, c’est aussi le regard que les gens mettent dessus, quoi.  »

17Les tensions générées dans ce couple anciennement hétérosexuel se situent à plusieurs niveaux. Au-delà des questionnements intimes de son partenaire sur le désir qu’il ressent ou non pour Arthur «  en tant que gars  » se pose la question de leur existence en tant que couple homosexuel, impliquant un coming out homo ou bisexuel potentiellement coûteux auprès de l’entourage et dans l’espace public.

  • 37 Carla A. Pfeffer, «  “I Dont Like Passing as a Straight Woman”: Queer Negotiations of Identity and (...)
  • 38 Sarah Nicaise, «  Apprendre la sexualité gouine. Socialisation militante à la sexualité et incidenc (...)
  • 39 Cette difficulté à accueillir les femmes bisexuelles s’inscrit notamment dans l’héritage historique (...)

18Pour les femmes cis lesbiennes, être en couple hétérosexuel soulève des préoccupations relatives à l’hétéronormativité. À l’échelle intime, les pratiques de transition peuvent ainsi créer des tensions liées à la renégociation des scripts sexuels genrés, lorsque les partenaires lesbiennes craignent d’être réassignées à une position de femme hétérosexuelle. À l’échelle publique, l’existence sociale en tant que couple hétérosexuel – en cas de coming out élargi et de transition physique – constitue aussi un repoussoir. Soulignée par la littérature existante, la peur de perdre l’appartenance communautaire lesbienne37 se retrouve aussi dans le récit que fait Elias (25 ans, bi/gay) des tensions dans son couple : après avoir vécu un coming out familial très douloureux et conflictuel, sa partenaire lesbienne explique qu’il serait trop «  coûteux  » pour elle d’abandonner cette identité. Si elle révèle un attachement émotionnel et militant à une identité construite dans la durée38, cette peur de perdre une appartenance communautaire peut aussi être lue au regard d’une forme de biphobie observée dans les espaces lesbiens, structurés par une conception binarisée de l’orientation sexuelle et qui peinent à accueillir les femmes qui ne désirent et ne relationnent pas uniquement avec des femmes39. La crise générée par la confrontation entre le coming out transmasculin d’Elias et l’identification lesbienne non négociable de sa partenaire est telle qu’elle est rétrospectivement présentée comme le motif de leur rupture très rapide, «  dans le sang et les larmes  ». Selon la souplesse des identifications sexuelles et les pratiques de transition intimes et/ou publiques envisagées par les partenaires trans, l’issue de ces crises varie, allant de la reconfiguration à la rupture.

Réorientation sexuelle, statu quo et rupture

19En générant ces crises d’orientation sexuelle dans les couples hétérosexuels et lesbiens préexistants, les transitions masculines conduisent à des reconfigurations de l’espace conjugal dont la temporalité s’articule avec celle des pratiques de transition.

La réorientation sexuelle, un processus minoritaire, lent et négocié

20Dans la population étudiée, seul le partenaire d’Arthur (26 ans, bi/gay) opère une réorientation sexuelle qui permet le maintien de leur couple à moyen terme. Cette réorientation prend du temps, car elle s’opère à la fois aux niveaux intime et public. Elle débute au niveau public, alors qu’il apprend à se présenter comme étant «  en couple avec un gars  », en lien avec la transition publique d’Arthur qui donne une existence sociale à leur couple homosexuel. Elle implique aussi un travail de son désir à l’échelle intime, dans le cadre duquel il explore son désir pour les corps masculins en ayant des rapports occasionnels avec des hommes cis.

Le statu-quo, une phase plus ou moins durable d’aménagement

21Qu’elles débouchent ou non sur une rupture, les renégociations passent souvent par une phase de statu quo plus ou moins durable et conflictuelle, lors de laquelle des pratiques de transition cohabitent avec le maintien de l’identité sexuelle antérieure de la·e partenaire. Cette situation concerne majoritairement des personnes transmasculines ayant mis en place certaines pratiques de transition dans la sphère intime, mais pas dans l’ensemble des sphères publiques. Il s’agit, pour la plupart, d’enquêté·es en relation avec des hommes cis hétérosexuels, mais aussi d’un enquêté relationnant avec une femme cis lesbienne. Mat (23 ans, bi) est par exemple out en tant que personne non binaire auprès de son partenaire et dans certains cercles amicaux, mais pas auprès de sa famille ou au travail. Son partenaire alterne le masculin et le féminin pour s’adresser à lui, mais continue à se dire hétérosexuel, et a explicité à Mat qu’il ne sera probablement plus attiré par lui s’il «  fini[t] par ressembler plus à un mec qu’à une meuf  ». Leur relation se maintient depuis plus de deux ans, tant que Mat ne souhaite pas réaliser d’actes de transition médicaux. Ce statu quo est acceptable pour lui dans la mesure où la conjugalité s’écarte du modèle hétéronormatif du couple à d’autres égards. Leur relation a débuté dans un cadre non exclusif, et leur sexualité – son partenaire alternant le masculin et le féminin pour s’adresser à lui – s’éloigne des scripts hétérosexuels classiques :

«  Nos relations sexuelles sont très peu centrées sur la… la pénétration, genre pénis-vagin. C’est déjà un truc qu’on faisait très peu, en fait, avant [mon coming out]. Et je sais que c’est assez inhabituel pour une relation… “hétéro”, entre guillemets, “cis-hétéro”.  »

22Ne pas pratiquer le script hétérosexuel de la pénétration péno-vaginale permet à Mat de se préserver de la réassignation à la féminité hétérosexuelle dans la sexualité conjugale. Pour perdurer, ces statu quo relatifs à l’orientation sexuelle des partenaires nécessitent la mise en place d’aménagements de l’intimité conjugale.

  • 40 Les personnes agenres revendiquent un positionnement de genre extérieur à l’opposition masculin/fém (...)

23 Dans d’autres configurations relationnelles, le statu quo tient grâce à un assouplissement du lien entre orientation et bicatégorisation sexuelles. Lorsqu’il débute sa transition hormonale, Sam (25 ans, queer) est en relation avec Jule, une personne assignée femme, qui continue à se dire lesbienne, mais réalise peu de temps après un coming out agenre40. En s’éloignant de la féminité, Jule détache en partie l’identification lesbienne du binarisme de l’orientation sexuelle, ce qui diminue sa portée réassignatrice pour chacun·e des partenaires.

La transition corporelle, horizon de rupture  ?

24Lorsque l’identification lesbienne ou hétérosexuelle de la·e partenaire n’est pas négociable, un statu quo peut temporiser la crise mais, quels que soient les aménagements conjugaux mis en place, la réalisation d’une transition corporelle médicalisée demeure un horizon de rupture. C’est tout autant le cas pour Mat (23 ans, bi), qui sait que son partenaire hétérosexuel le quittera si son corps se masculinise, que pour Sam (25 ans, queer), qui se demande à propos de sa·on partenaire lesbienne :

  • 41 Expression anglophone qui signifie «  mec cis  ».

«  Qu’est-ce qui se passe si je ressemble trop à un cis dude41  ? J’ai un peu cette crainte-là, parce qu’en fait, à la base, c’est pas ce qui l’attire.  »

  • 42 Lisa Duggan, The Twilight of Equality? Neoliberalism, Cultural Politics and the Attack on Democracy(...)
  • 43 Marquis Bey, « Trouble Genders : “LGBT” Collapse and Trans Fundamentality », Hypatia, vol. 36, no 1 (...)
  • 44 Clark Pignedoli et Paul Rivest, «  The Gender of PrEP : Transgender Men Negotiating Legitimacy in F (...)

25Malgré le coming out agenre de Jule, le lesbianisme reste donc pensé comme une attirance envers la féminité. Dans ces deux cas, comme dans plusieurs autres couples, il semble que les pratiques de transition sociale (coming out, usage d’un prénom et d’accords masculins) ne soient pas considérées par les partenaires hétérosexuels ou lesbiennes comme spécifiquement engageantes tant que le corps des partenaires transmasculins conserve des caractéristiques socialement perçues comme féminines. Ce constat révèle l’ancrage de l’orientation sexuelle dans une forme de cisnormativité corporelle qui s’étend au-delà de l’hétérosexualité, puisqu’elle concerne aussi les partenaires lesbiennes. On peut y voir l’actualisation dans la sphère intime d’une forme d’homonormativité42 que d’autres travaux ont mise à jour dans les sphères militantes43 et médicales44. Pour l’ensemble des enquêté·es en couple avec un homme cis hétérosexuel, la mise en place d’une transition hormonale a impliqué de rompre avec leur partenaire. Dans les situations où le statu quo perdure alors que des frustrations relatives à la transition sont exprimées, il semble légitime de se demander si l’espace conjugal peut constituer un frein aux transitions. La question est en réalité plus complexe, car il peut à la fois faciliter certaines pratiques et en ralentir d’autres, car il n’est jamais le seul espace à contraindre les pratiques de transition publiques.

L’espace conjugal, contrainte ou ressource pour les transitions masculines  ?

26En raison de son statut intermédiaire entre espace intime et public et de son interaction complexe avec les autres espaces sociaux, l’espace conjugal peut informer les parcours de transition de manière ambivalente. Dans les situations de statu quo durable, la contrainte qu’il semble exercer sur certaines pratiques de transition publiques gagne à être étudiée conjointement à celles émanant des sphères familiale et professionnelle. Lorsque certaines conditions sont réunies, il peut également constituer un espace ressource facilitant la mise en place de pratiques de transition publique.

L’espace conjugal, obstacle aux transitions publiques ou refuge des transitions intimes  ?

27Lorsque des périodes de statu quo perdurent malgré des velléités de transition publique ou des frustrations relatives à l’identification sexuelle des partenaires, l’hypothèse de la conjugalité comme obstacle à la transition est tentante. Dans la quasi-totalité des cas étudiés ici, il s’agit cependant de situations où une transition dans d’autres sphères publiques est difficilement envisageable. Lorsque des pratiques de transition sont mises en place dans la sphère intime, l’espace conjugal offre alors un espace refuge – parfois le seul – où la transition, bien qu’entravée peut exister, même si l’identification sexuelle de la·e partenaire demeure inchangée.

28 Si Mat (23 ans, bi) est ainsi conscient que réaliser des «  actes médicaux de transition  » provoquerait une rupture avec son partenaire, «  un des freins les plus gros  » demeure le fait que «  ça impliquerait forcément d’en parler à [sa] famille  ». Témoin au placard d’un débat transphobe dans son cercle familial proche, il n’a «  pas osé retâter le terrain  » depuis, et préfère différer son coming out. De façon similaire, après avoir réalisé un coming out transmasculin auprès de son partenaire cis hétérosexuel, Gaston (22 ans, bi/pan) reste pendant plusieurs années dans cette relation qu’une transition physique interromprait. Pendant cette période, sa mère, très inquiète des réactions familiales, est fortement opposée au fait qu’il réalise une transition sociale élargie. Après un coming out à son oncle, qui l’assure de son soutien auprès du reste de la famille, il décide de se séparer de son partenaire pour commencer une transition hormonale. Dans ces deux cas, l’espace conjugal permet de réaliser certaines pratiques de transition (changement de prénom, accords masculins, scripts sexuels s’éloignant de l’hétérosexualité) qui ne peuvent être mises en place dans les sphères publiques en raison d’une pression familiale. Dans de telles configurations, le maintien d’une identification hétérosexuelle ou lesbienne des partenaires dans les sphères publiques est cohérent avec le fait que l’appartenance masculine des transitionneurs n’est pas rendue publique.

  • 45 Voir la contribution de Lou Cuenot Dans ce même volume.

29 Des statu quo similaires s’observent lorsque la transition n’est pas possible en milieu scolaire ou professionnel. La contribution de Lou Cuenot à ce présent numéro met à jour des stratégies consistant à différer les transitions dans la sphère professionnelle pour les personnes transféminines45. De telles stratégies s’observent chez les personnes transmasculines, comme Arthur (26 ans, bi/gay) lequel, apprenti lorsqu’il réalise son coming out auprès de son partenaire hétérosexuel puis de sa famille, attend d’être embauché en CDI pour s’outer au travail. Cette période d’entre-deux se superpose avec la phase de statu quo lors de laquelle il laisse son partenaire «  apprendre à être avec [lui] en tant que gars  » (voir I) alors qu’il met en place une transition sociale dans ses espaces amicaux et familiaux. Les personnes ayant un statut précaire sur le marché du travail, plus susceptibles de différer leur transition pour éviter de s’exposer à la transphobie à l’embauche, semblent donc plus à même de faire l’expérience de statu quo durables.

30Dans les périodes de statu quo relationnel qui perdurent malgré une volonté de transition publique, les résistances au coming out élargi ou à la transition physique et hormonale émanent souvent conjointement d’autres sphères de la vie. Lorsque des pratiques de transition intimes sont possibles dans cet espace, ces résistances extérieures peuvent contribuer au maintien du statu quo.

L’espace conjugal comme ressource pour les transitions intimes et publiques, à quelles conditions  ?

31Si l’espace conjugal peut constituer un refuge intime où la transition existe lorsqu’elle n’est pas envisageable dans les sphères publiques, il arrive aussi que les partenaires s’opposent à la mise en place de telles pratiques. Lorsque la conjugalité se maintient, cela conduit les intéressé·es à différer leur transition. Minoritaires dans la population étudiée, de telles situations sont néanmoins rapportées par plusieurs enquêté·es alors en situation de dépendance vis-à-vis de leur partenaire. Il s’agit majoritairement de couples ayant une structure hétéronormative : exclusifs d’un point de vue romantique et sexuel, ils sont pensés comme des relations prioritaires à préserver. La transition est différée, car elle risquerait de mettre en danger le couple, principale source de soutien émotionnel. Après une réaction hostile de son partenaire cis hétérosexuel à son coming out bisexuel prétransition, Chase (25 ans, bi) explique ainsi s’être retenu pendant un an de réaliser un coming out non binaire et une transition physique, par peur de la rupture :

«  Je me suis dit que transitionner avec lui, ça serait pas possible. Et je pense que je me suis beaucoup empêché d’expérimenter au niveau de mon genre parce que j’étais avec lui. Je pense qu’entre autres je me suis pas coupé les cheveux parce que j’étais pas sûr qu’il m’aime encore avec les cheveux courts.  »

32Il peut aussi s’agir de couples marqués par des inégalités matérielles. Dans une période de grande précarité qui le rend tributaire de sa partenaire pour avoir un logement, Ness (34 ans, pédé) explique être resté plusieurs années en couple cohabitant avec une femme cis lesbienne de classe moyenne, explicitement opposée à sa transition :

«  Il y avait un moment donné où j’étais à la rue, et du coup en relationnant avec quelqu’un, j’ai pu habiter quelque part, avoir des cercles de sociabilité, etc. Et là, c’était vraiment des dynamiques lesbiennes, lesbiennes, lesbiennes  ! […] J’ai essayé de faire une fois ce truc, de dire : “Je pense que je vais commencer un parcours de transition.” “Mais non, mais pourquoi tu fais ça  ? Il y a aussi des gouines qui font la mammectomie, t’es pas obligé de transitionner pour autant  !”  »

33Ness débute une transition hormonale plusieurs années plus tard, après avoir atteint une certaine stabilité matérielle par son travail artistique. Lorsque l’attachement de la·e partenaire à son identification hétérosexuelle ou lesbienne rencontre des formes de dépendance, la conjugalité peut donc participer à contraindre les transitions masculines, y compris dans la sphère intime.

34À l’inverse, un rapport distant au régime de l’orientation sexuelle et à la conjugalité hétéronormative traditionnelle semble structurellement plus favorable aux transitions. Avoir un·e partenaire bisexuel·le, pratiquer des formes non exclusives de conjugalité, avoir explicité que la séparation est possible en cas de divergence ou bénéficier d’un entourage amical LGBTQI soutenant sont autant de facteurs que Eliot (21 ans, pédé/bi) qualifie de «  sécurisants  » pour transitionner. En limitant la dépendance à l’égard de son partenaire cis, ils atténuent les enjeux d’une rupture, et la potentielle contrainte conjugale sur sa transition.

  • 46 Colt St. Amand, Carla Sharp, Jared Michonski, Julia C. Babcock et Kara Fitzgerald, « Romantic Relat (...)
  • 47 Par exemple en cas de recours à des chirurgies onéreuses dans un cadre privé, majoritaire chez les (...)
  • 48 Bérengère Stassin, «  Les Pratiques informationnelles des personnes transgenres. Quels besoins et u (...)
  • 49 Abréviation de trans for trans, l’expression anglophone t4t désigne les relations entre personnes t (...)

35Pourvoyeur majeur de soutien émotionnel46 et matériel, l’espace conjugal peut aussi constituer un appui déterminant pour les pratiques de transition publique, qu’il s’agisse d’un soutien financier47, administratif (rédaction d’attestations pour un changement de prénom ou de mention de genre) ou de soins apportés lors des périodes de convalescence qui suivent certaines chirurgies. À cet égard, un·e partenaire non cis peut potentiellement transmettre son expertise48 des parcours de transition, et faciliter la mise en place de pratiques de transition publique. Souvent plus critiques vis-à-vis de l’orientation et de la bicatégorisation sexuelles, iels sont moins préoccupé·es par les transitions corporelles de leurs partenaires, et sont même susceptibles de les accompagner. La rupture de Chase (25 ans, bi) avec son partenaire cis hétérosexuel coïncide à la fois avec sa mise en relation avec une personne transmasculine et le début de sa transition sociale et corporelle. Son nouveau partenaire y joue un rôle facilitateur, en lui prêtant un binder et en l’informant sur les possibilités de transition hormonale. Les discours des enquêté·es sur la spécificité des relations t4t49 soulignent aussi que recevoir dans l’intimité le soutien d’une personne concernée par l’expérience de la transphobie peut accroître la résilience nécessaire à la réalisation d’une transition publique.

Conclusion

36Lorsque l’identification sexuelle des partenaires est pensée en termes d’orientation homo ou hétérosexuelle stricte, les transitions masculines génèrent des crises au sein de l’espace conjugal. Ces crises se nouent tout particulièrement autour des pratiques corporelles, qui rendent la transition publique. Leur étude met en lumière le caractère cisnormatif du régime de l’orientation sexuelle, qui s’étend au-delà de l’hétérosexualité. Situé à la jonction entre l’intime et le public, l’espace conjugal peut – lorsque de telles pratiques ne sont pas envisageables dans les sphères publiques – constituer un refuge où les transitions peuvent exister, et ce malgré des tensions relatives aux identifications sexuelles des partenaires. Il peut également constituer un espace de soutien émotionnel et matériel majeur, accompagnant la mise en place de pratiques publiques de transition, et ce d’autant plus facilement que les identifications sexuelles ne sont pas rigidifiées par la bicatégorisation sexuelle. À l’inverse, une forte dépendance matérielle des personnes transmasculines à un·e partenaire fortement attaché·e à son orientation sexuelle peut conduire à des reports de transition. Peu développés ici, ces enjeux liés aux dépendances matérielles gagneraient à être creusés à l’avenir. Une étude approfondie des parcours de personnes transitionnant sans être en relation suivie – minoritaires dans la population étudiée – pourrait également apporter une perspective complémentaire.

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Notes

1 Selon Cynthia Kraus, l’hétéronormativité «  désigne le système, asymétrique et binaire, de genre, qui tolère deux et seulement deux sexes, où le genre concorde parfaitement avec le sexe (au genre masculin le sexe mâle, au genre féminin le sexe femelle) et où l’hétérosexualité (reproductive) est obligatoire, en tout cas désirable et convenable  ». Voir : Judith Butler, Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2019, p. 24.

2 Adrienne Rich, «  La Contrainte à l’hétérosexualité et l’existence lesbienne  », Nouvelles Questions Féministes, no 1, 1981, p. 15‑43.

3 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », Revue française de sociologie, vol. 60, no 4, 2019, p. 621‑49.

4 Jane Hereth, Dana J. Pardee et Sari L. Reisner, «  Gender Identity and Sexual Orientation Development among Young Adult Transgender Men Sexually Active with Cisgender Men : “I had Completely Ignored my Sexuality… that’s for a Different Time to Figure out”  », Culture, Health and Sexuality, vol. 22, suppl. 1, 2020, p. 31-47 ; Ayden I. Scheim et Robb Travers, «  Barriers and Facilitators to HIV and Sexually Transmitted Infections Testing for Gay, Bisexual, and other Transgender Men who Have Sex with Men  », AIDS Care, vol. 29, n° 8, 2017, p. 990-995.

5 Isabelle Clair, Les Choses sérieuses. Enquête sur les amours adolescentes, Paris, Éditions du Seuil, 2023 ; Emmanuelle Santelli, «  De la jeunesse sexuelle à la sexualité conjugale, des femmes en retrait  », Genre, sexualité et société, no 20, 2018.

6 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », op. cit.

7 Peter Berger et Hansfried Kellner, «  Le Mariage et la construction de la réalité  », La Construction sociale de la réalité, Paris, Armand Colin, 2022, p. 293‑319.

8 Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch, «  Hétéro/homo  », in Juliette Rennes (dir.), Encyclopédie critique du genre, Paris, La Découverte, 2021, p. 355‑71.

9 Michal Raz, «  Bicatégorisation  », in Juliette Rennes (dir), Encyclopédie critique du genre, op. cit., p. 95‑104.

10 Par « cisnormativité corporelle », j’entends l’association naturalisée de certaines caractéristiques corporelles (organes génitaux et caractéristiques sexuelles secondaires) à la masculinité et à la féminité, selon les critères de la bicatégorisation. Pour une généalogie du concept de cisnormativité, voir : Marjorie Silverman et Alexandre Baril, «  Transer la démence : repenser la contrainte à la continuité biographique en théorisant le cisisme et la cisnormativité  », Aequitas. Revue de développement humain, handicap et changement social, vol. 28, no 1, 2022, p. 35‑54.

11 Myrte Dierckx, Dimitri Mortelmans et Joz Motmans, «  Role Ambiguity and Role Conflict Among Partners of Trans People  », Journal of Family Issues, vol. 40, no 1, 2019, p. 85‑110.

12 Tom Sanger, Trans People’s Partnerships. Towards an Ethics of Intimacy, London, Palgrave Macmillan, 2010.

13 Nicola R. Brown, « The Sexual Relationships of Sexual-Minority Women Partnered with Trans Men : A Qualitative Study », Archives of Sexual Behavior, vol. 39, no 2, 2010, p. 561‑72 ; Liesl Theron et Kate L. Collier, « Experiences of Female Partners of Masculine-identifying Trans Persons », Culture, Health and Sexuality, vol. 15, no 1, 2013, p. 62‑75.

14 Pour une revue de littérature détaillée de l’étude des sexualités transmasculines en santé publique, voir : Paul Rivest, «  La Santé sexuelle des hommes trans : entre problèmes de catégorisation et invisibilisation  », Santé publique, vol. 34, H.S. no 2, 2022, p. 37‑48.

15 Jack Halberstam, «  Transgender Butch : Butch/FTM Border Wars and the Masculine Continuum  », Female Masculinity, Londron, Duke University Press, 1998, p. 141‑73 ; Henry Rubin, Self-made Men. Identity and Embodiment Among Transsexual Men, Nashville, Vanderbilt University Press, 2003.

16 S. Colton Meier, Seth T. Pardo, Christine Labuski, et Julia Babcock, « Measures of Clinical Health among Female-to-Male Transgender Persons as a Function of Sexual Orientation », Archives of Sexual Behavior, vol. 42, no 3, 2013, p. 463‑74.

17 Emmanuel Beaubatie, «  Changer de sexe et de sexualité  », op. cit. ; Paul Rivest, Sexualités transmasculines : entre socialisations et reconfigurations normatives, thèse de doctorat en anthropologie, Aix-Marseille université, 2025.

18 N =24

19 Dans le respect du RGPD, une analyse d’impact a été menée, les participant·es ont été informé·es de leurs droits sur les données sensibles les concernant, et un formulaire de consentement à l’enquête a été signé.

20 La surétude des publics trans conduit à une saturation des espaces d’entraide trans en ligne par des propositions d’enquête. Voir : Milan Bonté, «  Enquêter les personnes trans en géographie. Des méthodes participatives pour répondre aux enjeux de la surétude  ?  », Annales de géographie, vol. 742, no 6, 2021, p. 47‑70. Pour limiter cette sursollicitation et au vu de la sensibilité des thématiques abordées, j’ai choisi de ne pas passer par ces espaces.

21 Acronyme désignant les populations Lesbienne, Gay, Bi, Trans, Queer et Intersexe.

22 Yaëlle Amsellem-Mainguy et Arthur Vuattou, «  Légitimité à parler de sa sexualité dans une enquête sociologique et rapports sociaux. Réflexions méthodologiques à partir d’une recherche sur les jeunes, la sexualité et Internet  », Les Cahiers du CEDREF, no 26, 2023.

23 Selon la profession de leurs parents.

24 Le travail de terrain étant en cours, il en va de même de l’anonymisation des profils sociaux des enquêté·es. Pour limiter la possibilité de les identifier par recoupement d’informations entre cet article et des productions ultérieures, seules les informations mobilisées dans l’analyse sont mentionnées dans l’article. La réflexion se centrant sur l’identification sexuelle, l’origine sociale et la profession des enquêté·es ne sont pas systématiquement présentées.

25 Du mot cisgenre, c’est-à-dire « non trans ».

26 Isabelle Clair, «  Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie  ? Retour sur quarante ans de réticences, Cahiers du Genre, vol. 54, no 1, 2013, p. 114.

27 Parler de sphère intime plutôt que de sphère privée permet de souligner la spécificité de l’espace conjugal par rapport à d’autres espaces pouvant être considérés comme privés, mais n’impliquant pas le partage d’une intimité sexuelle ou amoureuse, en particulier l’espace familial.

28 Un binder est un gilet compressif utilisé pour aplatir le torse.

29 Candace West et Don Zimmerman, «  Doing Gender  », Gender and Society, vol. 1, no 2, 1987, p. 125‑51.

30 Le coming out à la famille proche et élargie est considéré comme une forme de publicisation, car il survient quasi systématiquement après le coming out auprès des ami·es et partenaires dans les parcours étudiés ici.

31 Bastien Bosa, Julie Pagis et Benoît Trépied, «  Le Passing : un concept pour penser les mobilités sociales  », Genèses, vol. 114, no 1, 2019, p. 5-9.

32 Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch, «  Hétéro/homo  », op. cit., p. 355.

33 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. Tome 1 : La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.

34 Dans la population étudiée, le recours à l’hormonothérapie et à la mastectomie n’est pas systématique, et aucun·e enquêté·e n’a réalisé de chirurgie génitale.

35 Sally Hines, TransForming gender. Transgender Practices of Identity, Intimacy and Care, Bristol, Policy Press, 2007, p. 107.

36 Dans la suite de l’article, les identifications sexuelles des participant·es cité·es sont indiquées entre parenthèses.

37 Carla A. Pfeffer, «  “I Dont Like Passing as a Straight Woman”: Queer Negotiations of Identity and Social Group Membership  », American Journal of Sociology, vol. 120, no 1, 2014, p. 1‑44.

38 Sarah Nicaise, «  Apprendre la sexualité gouine. Socialisation militante à la sexualité et incidences sexo-biographiques  », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 249, no 4, 2023, p. 54‑75.

39 Cette difficulté à accueillir les femmes bisexuelles s’inscrit notamment dans l’héritage historique du séparatisme lesbien. Voir : Jillian Todd Weiss, « GL vs. BT : The Archaeology of Biphobia and Transphobia Within the U.S. Gay and Lesbian Community », in Jonathan Alexander et Karen Yescavage (dir.), Bisexuality and Transgenderism, London, Routledge, 2004, p. 25‑55 ; Katherine M. Hertlein, Erica E. Hartwell, et Mashara E. Munns, «  Attitudes Toward Bisexuality According to Sexual Orientation and Gender  », Journal of Bisexuality, vol. 16, no 3, 2016, p. 339‑60.

40 Les personnes agenres revendiquent un positionnement de genre extérieur à l’opposition masculin/féminin.

41 Expression anglophone qui signifie «  mec cis  ».

42 Lisa Duggan, The Twilight of Equality? Neoliberalism, Cultural Politics and the Attack on Democracy, Boston, Beacon Press, 2014.

43 Marquis Bey, « Trouble Genders : “LGBT” Collapse and Trans Fundamentality », Hypatia, vol. 36, no 1, 2021, p. 191‑206 ; Susan Stryker, « Transgender History, Homonormativity, and Disciplinarity », Radical History Review, vol. 100, 2008, p. 145‑57.

44 Clark Pignedoli et Paul Rivest, «  The Gender of PrEP : Transgender Men Negotiating Legitimacy in France  », Social Science and Medicine, vol. 348, 2024, p. 1‑8.

45 Voir la contribution de Lou Cuenot Dans ce même volume.

46 Colt St. Amand, Carla Sharp, Jared Michonski, Julia C. Babcock et Kara Fitzgerald, « Romantic Relationships of Female-to-Male Trans Men : A Descriptive Study », International Journal of Transgenderism, vol. 14, no 2, 2013, p. 75‑85.

47 Par exemple en cas de recours à des chirurgies onéreuses dans un cadre privé, majoritaire chez les participant·es.

48 Bérengère Stassin, «  Les Pratiques informationnelles des personnes transgenres. Quels besoins et usages de l’information dans un parcours de transition  ?  », Balisages, no 5, 2023.

49 Abréviation de trans for trans, l’expression anglophone t4t désigne les relations entre personnes trans. Voir : Clair Monod, «  Des usages transmasculins du t4t  », Agora, en cours de publication.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clair Monod, « Transition masculine et reconfiguration des identifications sexuelles dans le couple : l’espace conjugal entre accompagnement et résistance »Les cahiers du CEDREF [En ligne], 28 | 2025, mis en ligne le 31 décembre 2025, consulté le 17 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cedref/2563 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ex2

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Auteur

Clair Monod

Clair Monod est doctorant en sociologie à l’ENS de Lyon (CMW) et à l’EHESS (LAP), diplômé du master Études sur le Genre (parcours sociologie) de l’EHESS. Spécialisé en sociologie des parcours, de la sexualité et des masculinités, membre du laboratoire junior Penser les sexualités (ENS de Lyon).

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Droits d’auteur

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