7En revanche, l’essentialisation des femmes racisées, leur homogénéisation, leur « extranéïsation » et leur instrumentalisation sont moins fermement combattues. En effet, dans le processus d’invention perpétuelle de « communautés » et de « cultures », on sait que les femmes font l’objet de fortes injonctions à faire « corps » autour de ces « communautés » et « cultures » définies par des mouvements sociaux ou des « entrepreneur-e-s ethniques » souvent éloigné-e-s de toute préoccupation en faveur des femmes, dans le cadre de projets nationaux et nationalistes concurrents (Anthias et Yuval Davis, 1989 ; Yuval Davis, 1997). Or, la plupart de ces « cultures » et projets sont oppressifs pour elles – les femmes ne les partagent d’ailleurs que relativement, comme l’a si bien montré Nicole-Claude Mathieu dans son article « Quand céder n’est pas consentir » (1991). Aujourd’hui ne fait pas exception : dans le cadre de l’exacerbation du racisme quotidien et structurel, beaucoup de femmes racisées se voient assignées – par certains projets antiracistes tout comme par les dominant∙e∙s – à des appartenances communautaires et/ou religieuses fort étroites. L’accès à l’universalité et à l’individualité leur est refusé, elles sont soit vilipendées, soit sanctifiées et en tout cas homogénéïsées, puis repoussées ou enfermées dans « leur communauté » et présentées ensuite comme d’inquiétantes (ou de romantiques) inconnues. Or, de qui sont-elles inconnues ? Des Français-es ? Pas de toutes les Français-es, puisque beaucoup de Français-es sont justement ces « étrangères » altérisées, les membres de leur famille, leurs amant-e-s, leurs ami-e-s, leurs collègues, voire leurs employeur-e-s.

8Sont-elles alors des inconnues pour les féministes, à qui sont souvent adressés des reproches tout particuliers ? Il est indéniable que le racisme existe dans le mouvement féministe. Cependant, l’ensemble du féminisme ne méconnaît pas les femmes racisées. Cette accusation révèle une erreur de taille sur qui sont les féministes, puisque toute une partie d’entre elles sont justement ces « étrangères » altérisées, qui se battent depuis longtemps pour se faire une place dans le mouvement féministe (et de nombreuses autres féministes les ont connues dans des luttes). Il s’agit donc d’un discours mystificateur qui (ré)invisibilise tout particulièrement les femmes racisées actives depuis longtemps dans le mouvement féministe et lesbien. Or, ce sont précisément ces féministes et lesbiennes racisées qui ont les premières apporté une critique à la fois (1) du racisme au sein du féminisme et du lesbianisme (Thiam, 1978 ; Groupe du 6 novembre, 2001), (2) du racisme qu’il y a à vouloir les enfermer dans une quelconque communauté et (3) à prétendre soit que ces communautés sont particulièrement sexistes, soit qu’elles sont particulièrement libres de tout sexisme. Historiquement, c’est ce que montre l’exposition « Trente ans d'histoire des mouvements de femmes de l'immigration en France », organisée en 2004 par l’Association des Tunisiens de France notamment, ou la chronologie synthétique des luttes de ces femmes établie par Claudie Lesselier (2006).

9C’est pourquoi il convient de s’interroger sur la manière dont certaines tendances de l’antiracisme concentrent leurs accusations sur le féminisme et font mine d’ignorer tout particulièrement l’existence de féministes et de lesbiennes racisées actives depuis bien longtemps (et non sans heurts) dans ces deux mouvements, au profit de nouvelles figures de migrantes ou de Françaises racisées dont un des apports politiques serait précisément de revendiquer leur « extranéïté » et leur solidarité avec « leurs communautés » et « leurs  familles » fortement attaquées aujourd’hui. Il est intéressant d’analyser ces nouvelles logiques de présentation de soi et de mobilisation collective, non seulement comme l’une des possibles réponses au racisme, mais aussi dans l’actuel contexte français de forte concurrence politique pour la représentation des racisé-e-s.

10Le présent numéro des Cahiers du CEDREF se penche donc sur la (ré)articulation des rapports sociaux de domination et d’exploitation selon la classe, le sexe et la « race » dans le cadre des transformations sociales, politiques et économiques induites par la mondialisation, en proposant un retour sur l’histoire, dans et hors l’Hexagone. Il s’inscrit dans le prolongement de notre séminaire de 2005-2006, qui, pendant un an, a réuni autour de ce projet des personnes venues de disciplines et d’horizons divers. Et si toutes les interventions ne figurent pas ici, pour des raisons de calendrier et de disponibilités des un-e-s et des autres, ce numéro porte la trace des échanges collectifs et des discussions passionnées qui ont pu émerger autour de ces problématiques.

11Comme nous l’annoncions dans la présentation du séminaire, il s’agissait de tenter de réaliser une synthèse entre des outils d’analyse et des réflexions théoriques et militantes. Pour ce faire, il s’agissait notamment de mobiliser :

12- des outils, anciens mais solides, qui permettent de penser les femmes non comme un groupe naturel mais comme le produit de rapports sociaux de pouvoir naturalisés, ces outils constituant l’un des principaux apports du « féminisme matérialiste français » de Delphy, Guillaumin, Mathieu et Tabet notamment, ainsi que de Danièle Kergoat, qui a contribué elle aussi à construire un cadre permettant de penser l’articulation des rapports sociaux (Kergoat, 1978 ; 2005) ;

13- des réflexions théoriques issues d’autres horizons historiques, géographiques et disciplinaires, produites notamment par des chercheur∙e∙s venu∙e∙s à la théorie dans l’actuel contexte de la mondialisation néolibérale.

14Deux dimensions particulièrement intéressantes et liées apparaissent alors : celle des chercheures directement issues des groupes racisés en lutte, de plus en plus nombreuses et qui s’emparent de nouveaux objets d’une part, et d’autre part celle des théories féministes des Sud, ainsi que des théories féministes transnationales et post-coloniales notamment, qui prolongent et renouvellent l’internationalisme féministe en interrogeant les mouvements féministes internationaux – à l’instar des travaux d’Elsa Galerand sur la Marche mondiale des femmes (2006), de Sabine Masson sur les femmes indiennes zapatistes (2005) ou de Paola Bacchetta sur le mouvement lesbien en Inde (2006, dans ce numéro).

15Qu’apportent ces nouvelles recherches à l’analyse de la situation des femmes, dans toute leur diversité, voire leurs oppositions internes, en tant que « classe de sexe » ? Comment traitent-elles la dé-naturalisation du sexe tout autant que de la « race » ? Qu’est devenue la classe, a-t-elle disparu devant la « race » ? Quid de l’imbrication des rapports sociaux de classe, de sexe et de « race », ainsi que leur relation de co-construction ? Comment ces constructions théoriques anciennes et nouvelles sont-elles mobilisées pour interroger la réalité contemporaine et dans quelle mesure cette dernière conduit-elle, en retour, à les ré-examiner ? Comment, enfin, penser l’action ? Ces questions ont constitué la toile de fond commune aux séances du séminaire ainsi qu’aux contributions rassemblées dans ce numéro. Ce faisant, nous nous joignons à la démarche d’autres revues et équipes de recherche, qui interrogent cette re-combinaison des processus de domination depuis longtemps déjà.

16Des tentatives de théorisation ont en effet été amorcées dès la fin des années soixante-dix à partir de la sociologie du travail. On pense ainsi au travail mené par Andrée Michel (1962), aux recherches de Danièle Kergoat et sa réflexion sur la consubstantialité (1978), ou encore aux travaux de Danièle Combes et Monique  Haicault (1984).

18Il est indéniable, en effet, que la sociologie des migrations, des relations interethniques et du racisme ainsi que la sociologie des rapports sociaux de sexe ont encouragé la réflexion sur la présence combinée et articulée des rapports de classe, des rapports de genre et des rapports de « race ». On peut ainsi s’appuyer sur Colette Guillaumin (1992), pour penser ensemble toutes les formes de naturalisation des rapports sociaux qu’elle analyse. Danièle Juteau a également contribué à montrer l’importance d’une intrication des rapports sociaux de domination et invite, par exemple, à articuler ces construits politiques et idéologiques que sont l’ethnicité et la féminité (1999). C’est Claude Zaidman qui introduira une réflexion sur les femmes et les phénomènes migratoires souhaitant initier, avec Annette Goldberg-Salinas, des passerelles entre les recherches sur le genre et les rapports sociaux de sexe et celles sur l’immigration et les relations interethniques (2000) ; cette démarche sera également développée par Catherine Quiminal (1997 ; 2002) et plusieurs chercheur∙e∙s de l’URMIS. Les récents travaux de certain∙e∙s membres de ce laboratoire montrent, notamment, en quoi « la force de l’ordre social raciste […] n’est pas de se substituer aux ordres sociaux classistes et/ou sexiste, mais de s’y articuler » (De Rudder ; Vourc’h, 2006 : 126).

20Par ailleurs, un certain nombre de jeunes et moins jeunes chercheur∙e∙s, d’équipes anciennes et de groupes de recherche en formation travaillent également ces questions. On pense notamment à (l’éphémère) atelier « Sexisme, racisme et colonialisme » d’EFIGIES, à Paris, ainsi qu’au groupe « Sexe et race » de l’Equipe Simone-Sagesse à Toulouse (on trouvera ici une contribution de l’une de ses membres, Horia Kebabza), mais aussi aux journées d’études en hommage à Colette Guillaumin organisées par EFIGIES les 13 et 14 mai 2005 (« Le genre au croisement d’autres rapports de pouvoir »), ainsi que par l’Université de Rouen, en collaboration avec le Réseau Thématique 24 de l’Association Française de Sociologie (AFS) « Genre, Classe, Race. Rapports sociaux et construction de l'altérité » le 24 juin 2006 « Le genre au regard des rapports ethniques et de classe. Perspectives théoriques et méthodologiques ». A cette liste, on ajoutera le séminaire pionnier de l’URMIS « Sexisme et racisme » organisé à l’Université Paris 7 en 2004-2005. Cette liste des premières initiatives est aujourd’hui devenue trop longue pour qu’il soit possible de mentionner tous les ateliers et  discussions en cours, mais la tenue de plusieurs plénières sur les thèmes du post-colonialisme et les perspectives féministes en la matière, lors du deuxième congrès de l’AFS en septembre 2006, montre bien l’intérêt énorme qui existe pour ce thème.

21Pour contribuer à nourrir la réflexion, nous avons choisi de composer un numéro réunissant des chercheuses venues de disciplines diverses, raisonnant sur des contextes historiques et/ou des aires géographiques différents mais qui, tout en mobilisant une ample gamme d’outils théoriques, refusent de hiérarchiser a priori l’un ou l’autre de ces rapports (sexe, classe, « race »), pour au contraire tenter de les penser ensemble et de les mettre en lien. Ce numéro propose ainsi de donner à voir et à penser les formes et modes d’articulation, mais aussi d’engager une réflexion sur leur(s) dynamique(s), afin in fine de penser le changement. Dans ce cadre, il nous a paru fondamental de montrer à nouveau que l’articulation des catégorisations de classe, de sexe et de « race » a une histoire (voire des histoires), tout comme les théorisations de cette articulation. Ce faisant, il s’agissait de dénaturaliser ces catégories, de montrer les ressorts de leur construction et/ou de leurs formes, tout en sortant d’une approche fixiste de la réalité sociale. Par ailleurs, il nous a semblé fondamental de présenter les réflexions théoriques que nous connaissons mal, en l’occurrence les débats sur l’articulation sexe, classe et « race » qui ont lieu depuis plus de trente ans dans d'autres pays, comme en Inde ou aux Etats-Unis. Nous avons aussi voulu revenir sur l’histoire du mouvement féministe (notamment en Italie, en France et aux Etats-Unis) et sur l’histoire, plus ancienne, de la colonisation et plus particulièrement du métissage, dans la perspective de l’imbrication des rapports sociaux de sexe et de « race » notamment. Enfin, il nous a semblé nécessaire d’évoquer l’actualité des luttes, avec notamment l’exemple d’un fragment du mouvement lesbien en Inde et celui des luttes de certaines femmes racisées en France.

22Dans une perspective à la fois philosophique et historique, l’article de Myriam Paris, doctorante à Paris 8 qui ouvre ce numéro, « La page blanche. Genre, esclavage et métissage dans la construction de la trame coloniale (La Réunion, XVIIIe-XIXe siècle) » met en lumière, à partir du cas de l’Ile Bourbon, le processus de construction de figures racialisées et sexualisées du Métis et de la Métisse, dans le cadre de l’émergence de l’économie de plantation, c’est-à-dire, à partir du XVIIe siècle, d’une société progressivement organisée tout à la fois par les hiérarchisations de classe, de sexe et de « race ». Un des apports de cet article, qui fait écho au livre d’Elsa Dorlin (2006), organisé autour de fragments de textes de l’époque particulièrement frappants et d’une analyse du travail d’archive, est d’interroger un aspect encore peu travaillé par le féminisme français, en dépit des travaux pionniers de Colette Guillaumin sur la construction à la fois du racisme et du sexisme : la première époque coloniale dans les colonies françaises elles-mêmes. Paris démontre en effet que la construction de la bi-catégorisation de couleur (Noir∙e/Blanc∙he) est aussi résolument sexualisée. On voit ainsi dans quelle mesure cette construction, tout en suivant des chemins communs que sont les processus de racialisation, s’appuie sur des ressorts différents qui eux, renvoient au sexe. Paris montre bien comment le silence et l’invisibilisation des métisses a constitué l’une des conditions nécessaires à ce processus. Par ailleurs, même si elle développe moins ce point, son article permet de se demander dans quelle mesure, dans le contexte de recomposition des processus de catégorisation et de hiérarchisation, les dynamiques de racisation sexualisée ne pourraient pas être reliées à la redéfinition des rapports de classe ?

23Le Manifeste féministe Noir du Combahee River Collective de 1979 [1977], ainsi que le texte de présentation de Jules Falquet qui l’accompagne, rappellent que les premières à avoir posé, tant du point de vue de la réflexion théorique que de l’action politique, la question de l’articulation des rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe, il y a plus de trente ans, sont des militantes féministes et lesbiennes Noires étatsuniennes. Le manifeste du Combahee River Collective est riche d’enseignements à plusieurs titres. Il montre d’abord que pour analyser l’oppression des femmes noires, il est fondamental de penser les rapports sociaux de « race » simultanément aux rapports sociaux de sexe. Cependant, il met également au centre de sa réflexion l’analyse en termes de classe, mais une analyse de classe nouvelle, différente et elle aussi simultanée à la lecture en termes de sexe et de « race ». Enfin, dans un contexte de nationalisme Noir et de racisme blanc pourtant très durs, les féministes Noires du Combahee River Collective eurent l’audace de s’élever aussi contre un quatrième système : celui de l’hétérosexualité – une question sur laquelle règne aujourd’hui un silence assourdissant. C’est pourtant l’hétérosexualité (comme système politique de pensée et d’alliance, et non bien sûr comme pratique sexuelle), notamment dans sa dimension affective et reproductive, qui est la base de la loyauté prescrite entre femmes et hommes de la « même » classe et « race ». Il s’agit certainement d’une des pistes d’analyse à creuser, car si l’épouse d’un bourgeois n’est pas forcément une bourgeoise, les femmes racisées sont-elles et doivent-elles forcément être les épouses des hommes racisés ?

24L’article de la sociologue italienne Vincenza Perilli, doctorante à l’université de Bologne, « “Sexe“ et “race“ dans les féminismes italiens. Jalons d’une généalogie », en nous plongeant dans les débats féministes italiens des années soixante-dix, dans toute leur diversité, propose quant à lui des pistes de réflexion particulièrement intéressantes sur les formes de circulation des idées et des catégories d’analyse, mais aussi sur leur réinterprétation dans des contextes nationaux et sociétaux donnés. Perilli met en lumière les limites et les impasses de la réflexion féministe italienne dominante à propos de l’articulation entre le sexisme et le racisme, ainsi que leurs effets : la difficulté à construire des outils pour combattre ces systèmes. En effet, elle montre que les féminismes italiens, connus pour leur forte composante « de la différence », se sont très tôt emparés de la question « Noire », poussées davantage par l’image internationale d’une Angela Davis que par la présence effective de migrantes en Italie à l’époque, pour en faire un usage tout à fait interne. Elle analyse également très finement les ré-interprétations faites par le féminisme italien dominant de certains éléments de réflexion venus de France et des Etats-Unis, alors que l’Italie possédait une toute autre histoire coloniale, esclavagiste et migratoire. Enfin, elle propose des pistes fécondes sur la manière dont les concepts italiens-phare de la « différence », puis plus précisément de la « différence sexuelle », permettent – ou non – d’analyser le racisme et peuvent conduire à une minorisation des rapports de classe dans l’analyse féministe.

25La contribution d’Horia Kebabza, sociologue, membre du groupe « Race et genre » de l’équipe Simone-Sagesse de Toulouse et co-auteure d’une des principales études publiées à ce jour sur les jeunes filles des « quartiers » (2003), s’intitule :« L’universel lave-t-il plus blanc ? : Race, racisme et système de privilèges ». Elle nous ramène en France en 2006, du point de vue des dominé∙e∙s et de leurs luttes, en abordant la question de la transposition des outils théoriques et/ou militants élaborés pour constituer des supports à l’action antiraciste. Revenant sur le processus de racialisation, dont elle rappelle les mécanismes, Horia Kebabza nous invite à décaler notre regard et à repérer en quoi les dominant∙e∙s, les « Blanc∙he∙s », sont également aliéné∙e∙s par ce système d’oppression et de domination et participent quotidiennement à sa reproduction, bien qu’en ayant toutes les peines du monde à le reconnaître. Elle montre que le détour par les Whiteness studies permet de saisir comment l’étude de la construction de la « blanchité » bouscule certaines théories et en quoi l’attention portée par certain∙e∙s chercheur∙e∙s aux « privilèges blancs » (white skin privileges) offre une perspective nouvelle pour penser l’articulation du racisme et du sexisme. Son article retrace également le travail militant du groupe « Race et Genre » pour adapter à la situation française un outil concret développé par Peggy McIntosh pour rendre visible les privilèges des dominant∙e∙s. Car comme le montre Kebabza, il est urgent de mettre les dominant∙e∙s sous le feu des projecteurs : l’intersectionnalité qui est le cadre d’analyse à partir duquel elle construit sa réflexion, ne concerne pas que les femmes Noires pauvres.

26Enfin, l’article de Paola Bacchetta, sociologue, professeure à l’université de Berkeley et spécialiste du féminisme transnational, aborde la question de « Quand des mouvements lesbiens à Delhi questionnent les “Théories féministes transnationales“ ». Fidèle à la pratique politique qui consiste à se situer avant de parler, Bacchetta précise que sa réflexion est ancrée dans son long vécu en France, puis en Inde où elle a étudié tout particulièrement le nationalisme hindou, et maintenant à nouveau aux Etats-Unis. Son article est particulièrement précieux, car elle nous présente d’abord, de manière extrêmement pédagogique et précise, un panorama global des différents courants d’analyse qui informent les théories féministes transnationales. Mais son ambition est plus vaste : il s’agit, en partant d’un « fragment » historiquement et géographiquement situé, celui des actions de certains groupes de lesbiennes en Inde en défense du film Fire, de réfléchir de manière critique à ce que les versions dominantes de la théorie féministe transnationale incluent, ou non, sous ce label. Elle montre bien, aussi, comment des lesbiennes indiennes ont été capables de créer des coalitions larges pour s’opposer au nationalisme religieux d’hommes qui prétendent s’arroger le monopole de la définition de l’indianité, une indianité patriarcale et hétérosexiste. Bacchetta conclut en rappelant qu’il existe de nombreux groupes invisibilisés dans le féminisme, notamment les mouvements lesbiens et surtout ceux des lesbiennes les plus pauvres (dans le cas de l’Inde) et racisées (dans le cas français). Ainsi, son travail nous rappelle que les luttes pour l’hégémonie et la visibilité dans le féminisme ne sont pas spécifiques au féminisme français ou occidental, pas plus que la participation active au mouvement féministe de femmes et de lesbiennes racisées et pauvres.