1F. Duroux se livre avec bonheur à ce que N. Loraux appelle une pratique contrôlée de l'anachronisme, pour nouer des échanges plus complexes entre présent et passé : cela nous vaut une interprétation originale de la figure d'Antigone, à partir d'une interrogation actuelle sur le rapport des femmes à la loi, aux lois et au droit. Inversement, la tragédie de Sophocle permet, par la distance historique et culturelle, de remettre en cause les évidences qui sous-tendent encore les conceptions contemporaines du politique. Il est donc scandaleux que ce bref essai, aussi dense que subtil, ait été plongé dans un silence-étouffoir par l'ensemble de la critique. Cette problématique féministe propose pourtant des éléments précieux de réflexion sur ce qui peut fonder une véritable démocratie pour tous. Voici quelques pistes pour donner envie d'engager le débat.

2Dans Trois Guinées, V. Woolf écrit : « Les femmes au XIXème siècle voulaient, comme Antigone, non pas briser les lois, mais découvrir la loi ». Encore faut-il s'entendre sur le sens de "découvrir". Reconnaître, après les hommes, une loi préétablie (religieuse, morale ou naturelle) ? Avoir enfin accès à la loi qu'ils ont inventée pour fonder la diversité des lois réglant les sociétés ? Comme si les femmes ne se civilisaient - n'étaient civilisées ? - qu'indirectement et avec retard ? Non. Il s'agit au contraire, pour elles, d'intervenir dans le domaine des lois de la cité "pour proclamer le droit de cité à d'autres lois" qu'elles estiment meilleures. Telle est la signification de l'acte d'Antigone. Elle se pose face à Créon en sujet capable d'énoncer publiquement la loi, sans culpabilité ni sentiment de transgression. Enoncer et non rappeler : là est la radicalité de sa position que ce livre tente d'analyser. Pour la comprendre, il nous entraîne dans une traversée critique de diverses interprétations de la tragédie (de Hegel à Lacan), autour de cette question : que proclame Antigone ?

3Elle s'élève contre la phusis pour soutenir la philia comme ciment social par excellence. Antigone ou celle qui se dresse contre le genos, en affirmant que l'appartenance à l'humain passe avant toute autre appartenance particu­lière : sexuelle, familiale, ethnique, etc... et nous dirions nationale. Seule la reconnaissance de la philia comme loi commune peut régler les conflits autrement que dans la fureur meurtrière. Antigone et Créon représentent donc deux positions également politiques entre lesquelles il faut choisir. On ne peut manquer d'associer cette pensée du politique à celle d'une autre philosophe, Hannah Arendt, qui, face aux convulsions de notre époque, a tenté de refonder la démocratie sur la philia qu'elle définit comme le respect mutuel de l'humanité de/en l'autre. La philia est du côté d'Eros (mais non de l'érotique), contre Thanatos et Anankè (la Nécessité) qui gouvernent la cité de Créon.

4Se trouvent ainsi subverties les oppositions qui régissent les inter­prétations admises. Antigone/Créon ? Lois religieuses/lois humaines, dieux d'en bas/dieux d'en haut, lois du sang/lois de la cité, naturel/culturel, ar­chaïque/historique, éthique/Realpolitik, etc. Au mieux, la femme est le négatif qui relance le mouvement de l'humanité en marche. « L'éternelle ironie de la communauté ». Or, ironiquement, ces lectures reposent sur la proclamation d'une loi énoncée crûment par Créon : « Moi vivant, ce n'est pas une femme qui me commandera ». Loi de partage des sexes compris comme séparation et domination sur fond de duel à mort imaginaire qui fait réalité pour les femmes contraintes à se soumettre ou à mourir. Loi qui gangrène la démocratie des mêmes vouée à la « fraternité-terreur » (Sartre) par la légitimation de cette première violence qui exclut l'autre de l'humain général.

5Sophocle met donc en scène « l'inégalité des sexes dans l'instau­ration du Droit ». F. Duroux amorce une question : pourquoi l'issue est-elle ici tragique, tandis qu'ailleurs (chez Aristophane, par exemple), l'issue est comique ? On peut risquer que, dans la comédie, les femmes constituent un groupe soudé pour la révolte, mais en apparais­sant comme une race (un genos) à part, ce qui ne remet pas en cause la loi fondamentale du partage sexuel des rôles. Sophocle va plus loin : Antigone ne représente pas les femmes. Elle est une individue qui ne renie ni ne revendique son sexe pour dire les droits et devoirs essentiels de tout être humain au nom de la Dikè (la Justice) : le genre humain devient « le véritable universel », contre une loi de division/domination vouée à disparaître. Sur ce point, cette interpré­tation qui refuse l'homosexuation de la société au masculin et au féminin, sur le modèle non interrogé de la phusis, s'oppose à celle de L. Irigaray.

6L'universel proposé n'a rien d'abstrait, car il est symbolisé dans ce geste d'accorder même respect aux deux frères ennemis morts. Surtout, il est mis en acte par la façon dont Antigone s'inscrit dans l'espace politique et historique. Une solitude radicale est le prix qu'elle paie : où elle veut ouvrir le dialogue, on entend un défi, et son message demeure incompris de tous et de toutes. L'est-il mieux aujourd'hui ?