1« Faire des études de genre c'est travailler sur le pouvoir en tant que le pouvoir s'incarne —se vit, se dit, se reproduit— dans et par le rapport de genre, et en tant que le genre a toujours une sexualité, un âge, une couleur, une nation, une religion ou une classe... Ainsi, en prenant au sérieux le fait que le “genre” ne désigne pas un groupe, c'est-à-dire qu'il n'est pas une catégorie descriptive —que l'on réduit bien trop souvent à la catégorie “femmes”—, mais s'apparente à un concept d'analyse critique, il en résulte que faire des études de genre c'est travailler sur les antagonismes complexes qui constituent la trame des rapports de pouvoir eux–mêmes. » (Dorlin, 2012)
2Comme beaucoup de géographes, je milite depuis pas mal d’années pour que les études de genre incorporent la dimension spatiale, l’analyse des spatialités et des territorialités. Cette façon de voir possède une vertu à la fois démonstrative et explicative. Il y a un petit jeu très simple auquel on peut jouer avec ses collègues dans les réunions : qui s’assied où, à quelle place, quel rang, avec quelle tendance à s’auto-ségréger selon des lignes de partage hommes/femmes… On constate clairement, avec cet exercice, qu’y compris dans le milieu fortement doté au moins en capital culturel et social qui est celui de la recherche et de l’enseignement supérieur, les mécanismes par lesquels les hommes prennent le contrôle autant de l’espace que du discours, les femmes se plaçant souvent plus ou moins consciemment en retrait, fonctionnent de manière aussi marquée que dans d’autres milieux. Si on considère, en suivant Michel Lussault, l’espace comme « régime de visibilité des substances sociales » (Lussault, 2003), alors les possibilités de lecture du social sont démultipliées. Lorsqu’on fait remarquer aux participants de la réunion ce qui semble s’être produit, avec leurs prises de position non réfléchies dans la salle, certains ré-alignements succèdent à l’embarras, et la dynamique des interactions en est modifiée.
3De même, il peut y avoir une vertu heuristique de considérer le patriarcat, comme d’autres formes de domination, comme un système spatialisé, qui utilise l’espace pour se consolider, se masque derrière l’espace ou s’incarne dans l’espace ; ainsi, on peut considérer l’espace comme un des systèmes de classement ou de catégorisation qui produisent l’altérisation, dans les termes de Christine Delphy (2008).
4C’est un mécanisme classique pour altériser quelqu’un, que de laisser entendre que sa place est ailleurs/qu’il/elle n’est pas légitime ici (sur cet aspect « d’où on vient » comme opérateur de la différence, voir Staszak, 2005, 2009). En cela, l’espace est aussi partie prenante d’un mécanisme puissant de naturalisation, et donc de dé-socialisation, des différences. L’affectation de « places » à chacune et chacun, l’assignation à des places et les contraintes exercées sur les mobilités s’accompagnent de rappels à l’ordre, souvent violents ou injurieux, si on n’est « pas à sa place », phénomènes du même ordre qu’avec la violence hétéronormative, le racisme, le classisme, etc.
5Cela renvoie à ce qu’on appelle en anglais « gender policing » (en français la « police du genre », voir Dorlin, 2007), et que j’interprète en référence au sens que donne Jacques Rancière à la « police » : « une forme de partage du sensible, caractérisée par l'adéquation imaginaire des places, des fonctions et des manières d'être, par l'absence de vide et de supplément » (Rancière, 2000). Il est d’ailleurs frappant de noter que les métaphores dont use Rancière pour décrire le politique, c’est-à-dire la contestation de ce partage du sensible ou de cet ordre par l’expression d’un tort, ou d’une « mésentente », ce sont des métaphores spatiales, qui parlent d’ouvrir, avec la manifestation de l’égalité des êtres parlants, des « espaces de subjectivation » (Dikeç, 2005 ; Hancock, 2011). Il s’agit donc ici de considérer l’espace au sens qu’il prend dans nombre de courants de la philosophie politique (Dikeç, 2012), comme politique dans le sens où il se prête à la rupture de l’ordre établi et à la contestation. Ainsi on peut voir, en suivant Lefebvre notamment, l’espace comme intrinsèquement politique, non parce qu’il est objet de conflit, mais parce qu’il « donne lieu » à des manifestations politiques d’autres natures et origines.
6Et de fait, les luttes féministes, ou les luttes contre l’homophobie, ou la transphobie, convergent dans leurs méthodes avec d’autres luttes, dans le sens où la revendication de « justice spatiale », ou de « droit à la ville », est une revendication de base de beaucoup de mouvements contestataires ; l’appropriation de l’espace (urbain notamment), la visibilité dans l’espace, deviennent alors des vecteurs d’une affirmation politique (Ripoll, 2005). « Occupy », les marches exploratoires, la Gay Pride, ce sont au fond des combats du même ordre, le refus de l’invisibilisation ou de l’intimidation, la réquisition de l’espace dans des stratégies de contestation de l’ordre établi, naturalisé et présenté comme « inéluctable ». Il s’agit dans tous ces cas d’obtenir par la visibilité et la présence spatiale une meilleure reconnaissance, au sens où le terme a été théorisé par Charles Taylor ou Nancy Fraser, et un « droit de cité ». C’est refuser d’un même élan l’invisibilisation, la relégation ou l’assignation à espace. De ce point de vue, l’espace fonctionne comme ressource, et pas juste comme vecteur d’oppression (Dikeç, 2009) : il matérialise le patriarcat et l’hétéronormativité mais de ce fait même il est possible de défier, ou de subvertir la norme patriarcale et/ou hétéronormative, en refusant les assignations, en transgressant les limites spatiales normatives.
7Si l’on se réfère au classique confinement féminin dans l’espace privé, pour les femmes, il s’agit de sortir de l’espace domestique et s’approprier l’espace public, qui dans les termes de Jacques Rancière devient un « espace de subjectivation », c’est-à-dire celui dans lequel on peut se faire reconnaître comme sujet politique (dénonçant un tort, ou une injustice, et ce faisant manifestant « l’égalité de tous les êtres parlants »), et pas juste comme un être renvoyé à une identité sociologique (une femme, un ouvrier, un Noir…).
8De ce point de vue, il est important de ne pas penser la revendication de reconnaissance comme la demande de reconnaissance d’une spécificité (nous sommes femmes, gays, Noirs, musulmans, et donc non conformes à la norme pseudo-universelle du citoyen construite à partir de l’homme blanc hétérosexuel chrétien de la classe moyenne) mais comme une contestation d’un universel trop spécifique, d’un universel excluant face auquel « les Autres » sont toujours renvoyés à leur spécificité et à leur différence. C’est ce que Didier et Eric Fassin ont bien décrit comme le « paradoxe minoritaire », la nécessité de « parler en tant que pour éviter d’être traité comme », c’est-à-dire, dans un même mouvement, de dire une différence, et de dire qu’elle n’a aucune importance puisqu’elle n’empêche en rien l’égalité, n’affecte pas ou ne doit pas affecter le statut de citoyen à part entière (Fassin et Fassin, 2006). C’est ainsi que pour Joan Scott, les femmes sont des « citoyennes paradoxales », et le mouvement féministe s’est trouvé pris dans la position inconfortable d’avoir à dire, dans le cadre d’une argumentation politique, l’importance de la différence sexuelle, dans le but de battre en brêche cette différence.
9On pourrait dire que l’espace de subjectivation politique de Rancière est précisément l’espace dans lequel cette tension est susceptible d’être résolue : c’est tout sauf une revendication d’un espace spécifique ou séparé, c’est le lieu où se faire reconnaître égal aux autres, citoyen comme les autres, « aussi universel que les autres », pourrait-on dire. Rancière définit en effet le politique comme « l’art de la construction locale et singulière des cas d’universalité » (Rancière, 1995 p. 188). Suivant la géographe états-unienne Anna Secor, on peut ainsi affirmer que se construit une forme de citoyenneté dans le quotidien des pratiques de l’espace : “Citizenship works not only at the state level to assemble identities and position them variously in relation to discourses of ‘belonging’ and ‘rights’, but also at the scale of everyday, urban life” (Secor, 2004, p. 353).
10En contrepartie, là où se révèle le versant « leurre », c’est quand le changement spatial est censé tenir lieu de changement social, quand l’aménagement urbain est vu comme susceptible de « résoudre » les problèmes liés à la place des femmes dans la société. En d’autres termes, on prend le risque de donner à l’expression « place des femmes » un sens strictement spatial, et on laisse entendre que leur faciliter l’accès à d’autres espaces suffit, ou est garant, de leur émancipation. Par exemple, je m'intéresse depuis un certain nombre d'années aux politiques urbaines genrées, celles qui visent, dans certains pays, à faciliter la mobilité des femmes en ville, leur accès à l'espace public et à l'emploi salarié, souvent en instaurant des espaces exclusivement féminins dans les transports en commun (voir Hancock, 2012). Mais les problèmes de parité hommes/femmes peuvent-ils être résolus en attentant à la "mixité", et quelle est la justification des espaces réservés aux femmes ? Plus largement, est-ce en agissant sur l'espace qu'on peut résoudre des problèmes qui sont d'ordre social avant tout ?
11Les critiques (exprimées par exemple par certains groupes féministes mexicains) s'appuient sur l'idée que séparer hommes et femmes ne peut être qu'un pis-aller, et que c'est toute une éducation sur les rapports hommes-femmes qui doit en fait être entreprise (notamment auprès des classes populaires implicitement incriminées de sexisme)—que d'une certaine façon, les pouvoirs publics baissent les bras en entérinant dans les faits l'impossibilité de la mixité des publics aux heures où les transports sont les plus bondés.
12Ces politiques présentent également le risque de situer fallacieusement dans l'espace public urbain les principales restrictions à la mobilité et à la pleine participation économique et sociale des femmes, alors que c'est dans une large mesure le rôle conventionnellement attribué à ces femmes, qu'il s'agisse de prise en charge des personnes vulnérables, enfants, personnes âgées ou invalides, etc, ou de leur assignation aux travaux domestiques qui sont en cause — en d'autres termes, le front principal est celui de l'égalité dans l'espace domestique, dans la famille, et sur les lieux de travail, avant d'être une question d'aménagement urbain. En traitant par des politiques spatialisées cette question des relations sociales de sexe, en créant ce que certains dénoncent comme "gender apartheid", n'est-on pas en train de retarder le recul du sexisme en dé-socialisant le problème ?
- 1 Le discours se poursuivait en ces termes : « La France sera aux côtés des infirmières libyennes en (...)
13Ces limites évidentes du traitement par l’espace des questions sociales n’empêchent pas les villes de concevoir nombre de politiques « genrées », en fait à destination des femmes ou autres populations « vulnérables », qui présentent l’énorme problème de toujours poser que les femmes sont vulnérables, faibles, victimes, et qu’elles ont besoin de politiques spécifiques. De plus, ce que les pouvoirs publics voudraient nous faire prendre comme politique « favorable aux femmes » ou répondant à leurs besoins reconduit souvent une image stéréotypée des femmes (Hancock, 2012), tout en stigmatisant souvent implicitement la muflerie des classes populaires. Je rejoins ici les travaux pionniers de Jacqueline Coutras, qui avait eu dès les années 1990 l’intuition qu’il n’y a pas plus de misogynie ou de violence sexiste dans les quartiers populaires, il y a juste moins de ressources dans ces quartiers pour l’invisibiliser (Coutras, 1996). En outre, comme l’ont montré Nacira Guénif et Eric Macé (2004), la dénonciation du sexisme dans les « quartiers » reconduit une image des hommes « issus de l’immigration » comme menace ou risque qui résonne avec l’imaginaire colonial, alors que c’est une posture coloniale française classique que de se poser comme « alliée » des femmes contre l’oppression des hommes (voir par exemple Fanon, 1959, Shepard, 2004…). Ainsi lorsque Nicolas Sarkozy, le 6 mai 2007, a dans son premier discours comme président déclaré « à toutes les femmes martyrisées dans le monde… je veux leur dire que la fierté et le devoir de la France sera d’être à leurs côtés »1, il adoptait une posture classique pour une large part de la classe politique française (dont l’affaire Strauss-Kahn, quelques années plus tard, a dévoilé l’hypocrisie). Se dessine en filigrane de tels discours une sorte de « géographie populaire » du sexisme, qui n’est pas moins spatialement situé, dans les espaces altérisés lointains ou proches, que cantonné socialement et associé à certains groupes racisés, dans une logique qui évoque la géopolitique simpliste du « choc des civilisations » à la Huntington.
14Or il semble que parvenir à « localiser » ou à spatialiser la misogynie ou le patriarcat dans des espaces particuliers ait été un des tours de passe-passe les plus réussis auxquels il nous ait été donné d’assister dans les pays européens au cours des dernières années : ainsi, Christina Scharff montre bien qu’un des facteurs qui ont contribué à dissoudre ou diluer la revendication féministe en Grande-Bretagne et en Allemagne, c’est la projection sur « l’immigrée musulmane opprimée » de tous les fardeaux du sexisme, dont les autres femmes sont donc invitées à se sentir libérées (Scharff, 2011).
15Si les enjeux politiques de l’espace sont abondamment travaillés dans les sciences sociales françaises, c’est aux sciences sociales anglophones, et à la géographie anglophone en particulier, qu’il revient d’avoir replacé les corps dans l’espace, mis en évidence l’espace comme fréquenté, occupé, approprié par des corps différents, et non par des esprits abstraits de toute détermination de genre, de race, de classe, de validité ou d’âge (voir Duncan, 1996, Pile, 1996, Nast and Pile, 1998, Young, 2005…). Anne Fournand et Francine Barthe ont prolongé ces travaux dans le contexte francophone et contribué à élaborer la notion de « corpospatialité » (Fournand, 2008, 2009, Barthe-Deloizy, 2011).
16Il y a peu d’espaces aussi travaillés par les questions de genre que ceux qui, dans l’espace privé ou l’espace public, permettent de satisfaire à ses besoins corporels, ou conduisent à une dénudation, au moins partielle, des corps. En 2005, Francine Barthe et moi-même avions déjà évoqué l’exemple des toilettes publiques, qui permettent d’illustrer de manière très concrète la différence entre égalité et équité : les architectes et concepteurs de bâtiments ou structures accueillant du public ont longtemps considéré que consacrer des espaces de même taille aux toilettes pour hommes et aux toilettes pour femmes suffisait à assurer l’égalité, omettant de prendre en compte les différences existant entre hommes et femmes dans l’utilisation de ces lieux ; pourtant, tout un chacun est en mesure de constater qu’il y a bien plus systématiquement des files d’attente devant les toilettes des femmes que devant celles des hommes. L’égalité de traitement (un espace de mêmes dimensions) aboutit de fait à des inégalités, liées à l’agencement des lieux (on peut caser plus d’urinoirs que de toilettes dans un même espace) et à la différence des pratiques (devant s’asseoir, les femmes passent en moyenne deux fois plus de temps à uriner que les hommes, et peuvent avoir d’autres usages de l’espace des toilettes, liés aux menstruations, ou au fait d’être accompagnées d’enfants). Encore est-on dans un contexte où il est admis que des femmes peuvent légitimement être présentes, ce qui, rappelle Baptiste Coulmont, était loin d’aller de soi par exemple dans l’Angleterre victorienne2, ou dans Paris au début du XXème siècle (Blidon, 2005). Aux Etats-Unis, l’absence de toilettes pour femmes dans les cours de justice a pu être utilisée comme argument pour refuser d’inclure des femmes dans les jurys populaires, dans les années 1950, et jusqu’au milieu des années 1990, les sénatrices étaient privées de toilettes dédiées et devaient utiliser les toilettes des visiteurs (The Economist, 2010). Les toilettes « pour femmes » sont donc à la fois le fruit d’une réévaluation de la place des femmes dans différentes sociétés, et participent, aussi paradoxal que cela puisse paraître, à la reconnaissance de leur citoyenneté pleine et entière.
17Mais elles posent à la fois des problèmes liés à leur reconduction d’un binarisme de genre, dont les toilettes participent à la fiction de naturalité, parce qu’elles ont partie liée avec le corps et ses fonctions naturelles. Linda McDowell a ainsi montré comment la création dans les toilettes publiques pour femmes d’espaces permettant de changer les couches des bébés, tout en répondant à une revendication formulée par certaines mères ou assistantes maternelles, conduisait à une réitération du rôle maternant des femmes, dérangeante aussi pour de jeunes pères également susceptibles de se trouver en ville avec leur enfant en bas âge (McDowell, 2001). Une géographe trans a également souligné le caractère violent ou « tyrannique » du choix binaire hommes/femmes qu’offrent les toilettes publiques, affirmant que « One of the scariest spaces for a person in the midst of a gender transition is a public restroom » (Doan, 2010, p. 643). De même, les femmes non-hétérosexuelles et souvent identifiées par les autres comme des hommes qui ont participé à l’enquête de Kath Browne (2004) parlent du « bathroom problem », des nombreuses altercations ou évictions qu’elles ont rencontrées en utilisant les toilettes « pour femmes » dans des lieux aussi divers que des bars gays, des aires d’autoroute ou des centres commerciaux : certaines ont été amenées à restreindre leur fréquentation des lieux publics face à ces problèmes récurrents.
18Au final, ce sont sans doute les toilettes unisexe qui exercent le moins de violence à l’égard des individus, en assurant l’égalité dans les files d’attente (tou-te-s attendent, ou personne n’attend), et en évitant d’imposer par l’espace un binarisme de genre qui fige les personnes dans des identités normées, et d’exposer les personnes qui ne se conforment pas à ces normes aux rappels à l’ordre de la « police du genre ». Cependant, comme le souligne également Petra Doan, ce n’est pas juste un vague sens du décorum qui a conduit à ségréger les toilettes des hommes et celles des femmes : des femmes ayant subi des agressions sexuelles lui ont rapporté leur perception des toilettes pour femmes comme sanctuaire, ou comme havre à l’abri d’une dominance masculine ressentie comme oppressante sur leur lieu de travail ou dans des espaces publics (Doan, 2010, p. 644).
19C’est une situation tout aussi complexe qu’on retrouverait dans d’autres types d’espaces de dénudation partielle, mais où les corps se donnent à voir de manière plus importante encore : les piscines. On y retrouve des mécanismes du même ordre, et dans certains cas, un même inconfort des femmes dont les corps sont susceptibles d’être soumis à des regards, des jugements, masculins ou traduisant une perspective objectifiante sur les femmes : Sylvie Tissot et Nellie Dupont présentent ainsi une piscine réservée aux femmes dans Hyde Park, en soulignant la tranquillité d’esprit de femmes qui peuvent s’y présenter en maillot sans se soumettre à ces regards et jugements ressentis comme pesants par certaines, et qui peuvent les amener à s’auto-exclure des piscines mixtes (en France, une large majorité des utilisateurs des équipements sportifs sont des hommes).
20Cet exemple renvoie à un épisode qui a fait grand bruit dans la francosphère en marge des primaires socialistes de 2011 et de l’élection présidentielle de 2012 : Martine Aubry, maire de Lille et candidate à ces primaires, a été dénoncée par certains de ses opposants comme ayant cédé à un soi-disant « communautarisme musulman » en instaurant des horaires de piscine réservés aux femmes. On rejoint ici l’instrumentalisation de la « menace » musulmane comme unique source ou manifestation du sexisme dans le contexte européen (cf. Scharff citée ci-dessus), et un refus bien français de penser la non-mixité comme une demande pouvant avoir des motivations autres que religieuses. En l’occurrence, la municipalité lilloise a argué du fait que ces horaires de piscine non-mixtes étaient en fait des cours d’aquagym destinés à des femmes en surpoids, peu désireuses d’avoir des spectateurs masculins à leur pratique sportive. Leur instauration a donc contribué à battre en brêche l’exclusion de ces femmes par la prévalence masculine parmi les usagers des piscines, et on peut formuler l’hypothèse que c’est la suspension, même très ponctuelle, de cette prévalence, qui a suscité des réactions et contestations.
21Enfin, dernier exemple de cette dimension à la fois symbolique, et se prêtant à des transgressions et contestations, de cet espace de la piscine, le fait qu’il ait été choisi comme cadre de « happenings » orchestrés par le groupe féministe parisien « Les Tumultueuses » : ce collectif organise depuis 2010 des opérations « seins nus » dans des piscines parisiennes pour protester contre les inégalités de traitement entre hommes et femmes, et plus généralement, contre « les hommes au pouvoir qui se mêlent de dicter aux femmes ce qu’elles peuvent ou non porter en public ». Cette mobilisation s’inscrit dans le contexte plus général des débats, auditions publiques, rapports officiels, sur le port du voile intégral en France, et les Tumultueuses ont fait partie des groupes qui ont milité contre son interdiction, et il est important de noter que leur position n’est donc liée ni au droit de se dénuder plus, ni au droit de se couvrir plus, mais au droit imprescriptible de se vêtir comme on l’entend, sans que des normes juridiques votées par des législateurs dans leur immense majorité masculins viennent limiter ce droit.
- 3 En géographie francophone, voir notamment les travaux d’Anne Fournand (2008, 2009).
22C’est assez systématiquement le degré de dénudation ou de recouvrement des corps féminins, et non des corps masculins, qui est l’objet de cette attention législative, et si l’on ne pense pas nécessairement aux piscines comme l’un des fronts sur lesquels cette attention doit être combattue, au moins permettent-elles de le faire dans des lieux qui cristallisent moins les passions que les « quartiers sensibles »—contribuant à extraire la question de son intrication mécanique avec les classes populaires ethnicisées et altérisées, renvoyées à une volonté de contrôle des femmes à la fois culturalisée et assimilée au fondamentalisme religieux. Déplacer le militantisme vers les piscines du Paris intra-muros bourgeois, c’est les utiliser comme prismes et révélateurs de l’ubiquité de l’inégalité de traitement entre hommes et femmes, et révéler l’hypocrisie et les limites de ce que Joan Scott a dénoncé comme « sexularism », la constitution d’un idéal républicain français où la dénudation de la poitrine des femmes est garante de leur émancipation, et plus largement, du caractère émancipateur de la République laïque. D’autres parties du corps féminin, et notamment leur utérus, ont fait l’objet d’un processus similaire de dépossession et d’investissement par des normes et injonctions sociales, et les débats sur l’avortement, la contraception, le droit des femmes à disposer librement de leur corps et à être maîtresses de leur propre fertilité, en sont des illustrations connues dans le champ féministe3.
23Mais peu de parties du corps féminin participent autant de l’instrumentalisation politique que le sein : l’abstraction dénudée de « la Liberté menant le peuple », seins à l’air, signale, pour Scott, une réification de « la femme » qui en fait une « incarnation » des valeurs révolutionnaires sur un mode qui prive les femmes du statut de citoyennes à part entière, dissociant « le sein » de la subjectivité de l’individu à qui il appartient (Scott, 2009). A la lumière de ces réflexions, des actions très médiatisées comme celles de FEMEN, qui inscrivent leurs slogans sur leurs torses dénudés pour s’en prendre à ce qu’elles perçoivent comme des symboles du patriarcat, posent question, et ce d’autant plus que leur tendance à réitérer une vision occidentalo-centrée des « femmes du Sud » comme en proie à l’oppression masculiniste et incapables de se libérer par elles-mêmes est également problématique4. Des déclarations telles que celles d’Inna Shevchenko appelant à la « jihad seins nus » en affirmant que « Muslim men shroud their women in black sacks of submissiveness and fear »5ne sont pas sans évoquer le discours de N. Sarkozy cité plus haut ; et la leader des FEMEN ne semble pas mesurer à quel point écrire « Topless protests are the battle flags of women's resistance, a symbol of a woman's acquisition of rights over her own body! » a une résonance européo-centrée, notamment pour des personnes qui peuvent avoir des positions critiques à l’égard de la sur-exposition et de l’objectification sexuelle des corps féminins en contexte capitaliste. Alain Badiou a exposé crûment cette critique en analysant les réactions violentes au foulard dit islamique en France comme découlant de « la vraie religion massive, le commerce », et commentant « une fille doit montrer ce qu’elle a à vendre. Elle doit exposer sa marchandise »6.
- 7 Dans la note 3, p. 64, Bourdieu indique « On sait que les géographes et la géographie sont situés (...)
24Jean-Claude Kaufmann, dans son ouvrage sur la pratique des seins nus, débouche sur une conclusion pour lui inattendue, dans sa perspective sociologique, mais parfaitement prévisible depuis une perspective géographique : c’est le lieu, la plage, qui finit par lui servir à désigner le groupe de personnes fréquentant la plage, parce qu’il lui reconnaît une forme d’agentivité, notant qu’« elle a réussi à constituer son gouvernement, certe diffus et occulte, à ériger des règles molles mais contraignantes, à imposer une idéologie latente » (Kaufmann, 1998). Pour sa part Francine Barthe a montré, dans son étude des pratiques de nudité, comment le corps nu qualifie les espaces, d’où le sous-titre de son ouvrage « nu quelque part » (2003). On a bien là une des illustrations des croisements qui sont en train de se produire à l’heure actuelle dans les sciences sociales, et de la place un peu décalée qu’y tient la géographie : au moment où les sciences sociales s’intéressant au genre vivent un « tournant spatial », la géographie fait l’expérience d’un « tournant genre » qui l’amène très précisément à interroger certain des présupposés qui étaient historiquement les siens sur la centralité de l’espace. Ayant au fil du temps œuvré à se distancier du déterminisme spatial, ce n’est pas sans inquiétude que les géographes le voient ressurgir dans les autres sciences sociales, sous une forme peu problématisée, comme si des décennies d’affinement des concepts et d’élaboration des réflexions côté géographie n’avaient servi à rien. C’est peut-être un héritage de la position subalterne de la géographie au sein du concert des sciences sociales, elle-même un corrélat de l’« habitus dominé » des géographes (relevé par Bourdieu, 19807), que la totale méconnaissance qu’il semble acceptable de professer de ses apports théoriques quand on appartient à d’autres champs disciplinaires plus « nobles » comme la philosophie, l’histoire, la sociologie ou les sciences politiques.
25Hors du champ francophone, les géographes n’ont pas subi autant d’intimidations de la part de sciences humaines voisines, et de ce fait, ils n’ont pas hésité à prendre à bras le corps beaucoup des apports fondamentaux aux théories du genre : par exemple, aussi bien Gregson et Rose (2000) que Thrift et Dewsbury (2000) ont pris à partie Judith Butler sur l’absence totale de l’espace de ses travaux sur la performance, et ont œuvré à produire une relecture spatiale de ses thèses. Ainsi, Thrift et Dewsbury soulignent-ils, dans leur texte intitulé “Dead geographies—and how to make them live”, « Butler makes very little room for space, period. The space within which performativity occurs is implied, not implicated. It lies offshore from the subject. Yet the make-up of space is crucial to who attends and what is.” (2000, p. 414) ; ils étayent leur raisonnement sur l’importance de réinjecter la dimension spatiale et de penser comportement et espace comme indissociables avec l’exemple de patients atteints par la maladie d’Alzheimer qui parviennent à maintenir une vie sociale normale tant qu’ils sont inscrits dans des environnements quotidiens familiers qui donnent structure à leurs pratiques quotidienne. Dans le numéro spécial auquel ce texte sert d’introduction, Robyn Longhurst analyse la façon dont le comportement de femmes enceintes néo-zélandaises participant à un concours de beauté en bikini était normé en fonction des espaces où elles se produisaient, et destiné à déplacer les idées reçues sur les lieux appropriés aux femmes enceintes, autant qu’aux normes régissant leur comportement et leur apparence physique (Longhurst, 2000). L’ensemble de ce numéro fournit de multiples illustrations de ce qu’on gagne à situer, et inscrire spatialement, des “performances” dont l’analyse perd à être dé-contextualisée, abstraite de son cadre matériel, et qu’il est sans doute aussi important de re-spatialiser qu’il l’était de les réincarner comme l’a fait Butler dans Bodies that matter.
26Dans la continuité de telles réflexions, que peuvt apporter la géographie, et plus largement, une interrogation par l’espace sur les rapports de genre ? A mon sens, pas seulement une compréhension plus concrète, pragmatique et « située » de ce qui se joue dans les relations de genre, même si évidemment cette compréhension est bonne à prendre, pour ses vertus heuristiques. Cette approche peut permettre de dénouer certains des problèmes posés par des paradigmes essentiels des études de genre contemporaines. C’est le cas par exemple de l’idée d’intersectionnalité, dont Elsa Dorlin a produit une juste critique, insistant à la fois sur sa dépendance à l’égard de la culture juridique états-unienne, et sur l’application sélective qui en est faite pour définir des identités « super-dominées », des identités fragmentées et en tension de personnes subissant la discrimination à la fois en raison de leur genre, race, classe, sexualité—les personnes privilégiées au regard de plusieurs de ces critères semblant pour leur part exemptes des conflits inhérents à l’intersectionalité (Dorlin, 2012). Or il peut être utile de penser au travers de l’espace la juxtaposition des différents critères, d’en réaliser une cartographie comme le propose Maria Rodo-de-Zarate qui analyse les expériences de jeunes lesbiennes et de personnes racisées dans le contexte d’une ville catalane (2013a, 2013b) par le biais de cartes mentales croisant les lieux avec le degré de confort ou d’inconfort ressenti par les participants à sa recherche : l’intersectionnalité devient alors autre chose qu’un cumul ou une addition produisant une « identité dominée », mais une série d’expériences situées dans le temps et dans l’espace qui ne définissent pas plus la personne qu’elle ne lui fournissent nécessairement le fondement de son identité. Selon les lieux ou les types d’espace (domicile, travail, loisirs, espaces publics…), l’inconfort rencontré par certaines personnes varie dans sa nature et ses causes ; on n’est nullement dans un binarisme privé/public où la maison, l’intérieur, serait havre ou refuge où être « vraiment soi-même » puisque l’oppression de genre ou l’oppression liée à l’âge peut s’y faire sentir fortement, alors qu’au contraire, il peut être possible de s’en sentir affranchi sur le lieu de son travail si celui-ci confère un minimum de gratification et de reconnaissance, ou dans les lieux de sortie qu’on fréquente avec des amis. En cartographiant et en spatialisant ces expériences dans la ville, Rodo-de-Zarate restitue la complexité des expériences de formes de domination multiples, autant qu’elle parvient à démontrer spatialement l’étendue des privilèges de certains des répondants à son enquête. La réponse à la question « où » permet ainsi d’éviter l’écueil de l’essentialisation et d’échapper au risque de figer la personne dans la posture de « victime » de la domination. Là où la théorie de l’intersectionnalité a pu enseigner aux géographes les dangers de catégorisations unidimensionnelles des sujets (on n’est jamais juste « femme », mais femme d’un certain âge, d’une certaine catégorie sociale, racisée ou non, hétéro ou non, etc), il semblerait qu’en retour la géographie peut mettre à la disposition de la réflexion théorique sur l’intersectionnalité des outils de contextualisation et un matériau empirique riche parce que situé.
27C’est donc toute une géographie beaucoup plus complexe des expériences de vie, qui ne fige pas les personnes dans la négativité d’une somme d’expériences d’oppression diverses, qu’on peut ainsi brosser. L’exercice mental qui consiste à penser spatialement, les méthodologies spécifiques aux géographes comme les cartes mentales, ou les parcours commentés, peuvent ainsi permettre de lutter activement contre la réification des identités, ou contre l’assignation des « intersectionnel(le)s » dans une posture univoque d’impuissance : parce que mobiles, parce qu’insérés dans des contextes multiples, les « intersectionnels » sont agents, capables de stratégies spatiales, et non englués dans les déterminations comme les femmes kabyles dépeintes par Bourdieu (1998). C’est ce type d’image complexe et nuancée de l’agentivité spatiale de femmes migrantes qu’ont pu produire, dans les années récentes, des géographes comme Djemila Zeneidi (2011) ou Camille Schmoll (2011) Mais tout en insistant sur la nécessité de spatialiser pour mieux comprendre les expériences, je crois qu’un des rôles de la géographie dans ce « tournant spatial » est de rappeler, avec insistance, que l’espace lui-même n’est jamais premier, jamais acteur, mais juste un produit de relations sociales et de relations de pouvoir, et qu’il importe de ne pas lâcher la proie pour l’ombre, et de ne jamais cesser de problématiser les relations du social et du spatial. De même, certaines « géographies imaginées » qui « situent » le sexisme ou l’homophobie « ailleurs » participent de mécanismes contre lesquels les géographes peuvent mettre en garde. Que l’espace soit une ressource dont se saisir dans la résistance aux dominations est amplement démontré ; mais nulle dispensation d’en haut d’aménagements du territoire ou de l’espace urbain ne peut suffire à elle seule à transformer le social.
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