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Culture religieuse

Rethinking the Post-Secular and Secular with Habermas and Ambedkar

Neue Perspektiven auf das Postsäkulare und Säkulare mit Habermas und Ambedkar
Perspectives nouvelles sur le séculier et le post-séculier avec Habermas et Ambedkar
Kanchana Mahadevan
p. 103-118

Résumés

La thèse libérale de la sécularisation sépare la religion et l’État afin de combattre le dogmatisme religieux. Cette thèse affirme en outre que la religion n’a plus sa place dans l’espace public quand elle est remplacée par la science, la politique et par une logique gestionnaire et administrative. Les limites de cette thèse ont été discutées publiquement ces derniers temps en même temps qu’avait lieu un retour de la religion – souvent sous une forme extrémiste. Le concept habermassien du « post‑séculier » prend acte de cet état de fait et réfléchit au rapport entre religion et politique. Habermas ne parvient toutefois pas à dépasser le schéma binaire de la société civile et de l’État. Cela tient à l’accent qu’il met sur la discursivité (comme le constate Cooke) et à sa focalisation sur le contexte européen de la sécularisation. Il serait éclairant pour Habermas de prendre en considération le contexte de la discussion indienne sur la sécularisation, afin d’accéder à partir de là à la question de la possibilité d’un dialogue entre religion et politique. La loi indienne définit le séculier en étroite relation avec la religion et formule en même temps la possibilité d’une réforme de la religion. Les discussions qui ont eu lieu en Inde ont toutefois occulté le rôle actif joué par Ambedkar lorsqu’il a introduit la critique dans la religion et a rattaché la discrimination de caste à un manque d’harmonie religieuse. Ambedkar situe l’inégalité des castes et des sexes dans les pratiques religieuses dogmatiques et dans les doctrines de l’hindouisme. Par conséquent, la religion était pour Ambedkar la base de l’inégalité sociale mais aussi la voie de l’élimination de cette dernière. Or cela à son tour tenait à son caractère social et public. En introduisant la critique, la raison et une connaissance non discursive dans l’espace public, il propose une voie pour sortir de l’impasse où se trouve Habermas pour intégrer religion et politique.

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Extrait du texte

Ce document sera publié en ligne en texte intégral en octobre 2019.

Plan

Faith and Reason: A Habermasian Rapprochement?
Indian Secularism as ‘Distinct’
Ambedkar: Beyond Post-Secularism and Extremism

Aperçu du texte

Faith and Reason: A Habermasian Rapprochement?

Following Casanova, Habermas’s post-secular proposal can be understood via the secular in several ways. A re-sacralization of society, against a common temporal space between believers and non-believers; or a return to the religious world-view as opposed to one independent of religion. It also denotes the public use of religious convictions, symbols or images. But these conceptions of the post-secular are based on the Western model of secularization, with modernity’s separation of state, economy and science from religion, decline of religious beliefs and their relegation to the personal (Casanova 2013: 34). By opposing their resulting secular commitments to abortion and de-criminalization of homo‑sexuality, Christian fundamentalists disclose “conflicting value orientations – God, gays and guns…” (Habermas 2008: 117). Positioning itself in the legacy of Enlightenment tolerance to contest Islam, Christian fundamentalism combats the same le...

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Pour citer cet article

Référence papier

Kanchana Mahadevan, « Rethinking the Post-Secular and Secular with Habermas and Ambedkar », Cahiers d’Études Germaniques, 74 | 2018, 103-118.

Référence électronique

Kanchana Mahadevan, « Rethinking the Post-Secular and Secular with Habermas and Ambedkar », Cahiers d’Études Germaniques [En ligne], 74 | 2018, mis en ligne le 26 octobre 2019, consulté le 16 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/ceg/2976 ; DOI : 10.4000/ceg.2976

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Auteur

Kanchana Mahadevan

University of Mumbai

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Droits d’auteur

Tous droits réservés

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