Forme et durée

4En simplifiant beaucoup, et sans tenir compte du vif débat et des révisions dont la notion de forme a été depuis longtemps l’objet, je reprends la définition classique de Jolles, qui reste à mon avis largement valable. Selon A. Jolles, une forme est « la manifestation des choses en tant que phénomènes typiques et morphologiquement déterminés, la puissance agissante au sein de tout événement » (Jolles, p. 15). Cette forme est, en littérature, un élément susceptible d’être isolé et analysé en soi, et qui possède « sa validité et sa cohésion propres » (ibid., p. 26). En ordonnant et en comparant les formes ainsi reconnues et isolées, on obtient un système, c’est-à-dire un ensemble d’éléments caractérisés par des relations d’interdépendance. Les formes individualisées par Jolles et par ses successeurs sont en quelque sorte les fondements des genres littéraires, ou, pour mieux dire, d’une notion descriptive, et non prescriptive, des genres littéraires. Elles ont une base anthropologique, naissent d’une attitude universelle – elles sont donc proches des archétypes – et sont douées d’une valeur structurelle par rapport aux activités de l’imagination.

5L’idée que je cherche à développer ici, en reprenant des suggestions que Carlo Delcorno proposait en 1989, est que la notion de forme aurait, au moins si on l’applique à la littérature médiévale, un lien étroit avec celle de durée. La durée, comprise au sein de la dynamique longueur/brièveté, présente en effet, en accord avec les formes simples isolées par Jolles, aussi bien un fondement anthropologique et perceptif qu’une bipartition originaire en forme et anti-forme. Ainsi le désir d’émulation, par exemple, qui est à la base de la forme de la légende, connaît son contraire dans le modèle négatif, anti-forme de la légende – le bienheureux s’opposant au damné. De même, dans la dynamique question/réponse, à la forme simple du mythe correspond la forme, opposée, de l’énigme. L’on voit bien que la durée peut se situer, selon ces critères, au même niveau que les autres formes.

1. Le premier des caractères qui définissent un texte bref est – cette tautologie ne l’est pas tout à fait d’un point de vue structurel – la brièveté ;

2. Le deuxième est l’unité de l’événement narré, la programmation du récit (souvent explicitée par l’auteur) ;

3. Le troisième, qui est le plus spécifiquement formel, est défini par Zumthor comme la tendance à l’accomplissement et à la fin absolue ; caractères auxquels on pourrait ajouter la non-ouverture de la forme ;

4. Le quatrième, lié au point précédent, est la circularité du récit, c’est-à-dire la tendance au retour au point de départ de la narration (Zumthor parle de « retournement de l’action sur elle-même ») ;

5. Le cinquième est l’explicitation de la morale finale qui découle des jugements moraux présents tout au long du texte.

9Avant de préciser quels sont les enjeux de ces caractères, et la manière dont ils peuvent être utilement appliqués à l’analyse du texte hagiographique, notamment dans le cas de saint Sébastien, il faut se demander si l’on peut en tirer autant d’éléments qui définissent, e contrario, le texte long, sur la base de la polarité entre chaque forme et son anti-forme proposée par Jolles. On aura donc :

1. La longueur ;

2. La pluralité des événements narrés ;

3. La tendance au non-accomplissement, le manque d’une fin ou bien la présence d’une fin relative, et donc l’ouverture de la forme ;

4. La non-linéarité du récit ;

5. La non-explicitation du sens moral, liée à la découverte progressive du sens et à sa dissémination et fragmentation tout au long du texte dans son extension.

10De plus, on pourrait se demander : la forme brève et la nouvelle sont-elles la même chose ? la forme longue se confond-elle avec le roman ? et a fortiori, les cinq caractères distinctifs de la forme brève sont-ils incompatibles avec les cinq éléments caractéristiques de la forme longue ? en d’autres termes, a-t-on à faire à deux genres littéraires, ou du moins à deux formes différentes ? L’on voit bien que cette série de questions part de et aboutit à la notion de forme, qui doit être comprise, on l’a dit, comme principe structurant d’un genre littéraire, ou comme genre littéraire dans une optique descriptive.

12J’ai cherché à appliquer cette hypothèse de la durée au champ littéraire de la littérature hagiographique. Dans le cas de l’hagiographie littéraire, ce n’est pas la durée qui structure le texte. Ce sont plutôt des éléments de l’ordre du contenu qui influencent la structure du texte et son appartenance générique.

14L’hagiographie se situe, entre autres, dans le sillon de la para-biographie des philosophes antiques et pour cela elle n’est pas un genre dépourvu d’influences. Au contraire, il s’agit d’un système profondément hybride – surtout dans le cas des passions des martyrs, micro-genre sur lequel porte mon analyse des formes longues et brèves.

15Si l’on considère le système hagiographique comme un système littéraire en grande partie autonome, il est aussi possible d’analyser la répartition générique des œuvres à l’intérieur du système. Autant dire que l’on pourra parler, pour ce qui concerne la littérature hagiographique et les deux formes littéraires qui nous intéressent ici, d’un roman et d’une nouvelle hagiographiques.

18Or, la passion de saint Sébastien, dans sa forme longue, est l’un des exemples les plus connus et aussi les plus réguliers de « passion cyclique ». Elle se présente comme un texte « au second degré », un centon qui rassemble les épitomés des gestes d’un certain nombre de figures (les jumeaux Marcus et Marcellianus, Tiburtius, Polycarpus, Irene, etc.) qui, tout en conservant des traits saillants, deviennent à l’intérieur de cette dynamique narrative « seconde », des satellites de Sébastien, le héros de cette histoire.

20Je tiens à préciser que j’emploie, ici et ailleurs, le terme passio en me référant au titre sous lequel la version longue de l’histoire de Sébastien est le plus fréquemment mentionnée. Il faut pourtant considérer que ce texte n’est pas seulement la narration de la passion du martyr. Loin de là. En lisant le texte dans son intégralité, les lecteurs s’aperçoivent aisément que le récit du martyre de Sébastien et de ses compagnons y occupe en réalité une partie presque négligeable en termes de proportions. On a aussi l’impression que l’auteur de ce texte, en s’approchant de la fin de l’espace ou du temps que sa narration est censée occuper, se rend compte qu’il n’a pas encore atteint ce qui en devrait être le centre conceptuel et narratif, c’est-à-dire le récit des morts des chrétiens. C’est ainsi qu’il concentre dans les toutes dernières pages du texte une série d’événements très précipités, avec une considérable accélération du rythme, faute à en exploiter pleinement les ressources au niveau du pathos. Ce manque d’équilibre entre martyrium et vita ante martyrium caractérise fréquemment ces premières tentatives de contamination des genres littéraires que sont les textes hagiographiques du début de l’époque « fictionnelle ». Époque où il ne s’agit plus que de relater la mort du martyr, mais aussi de tracer son itinéraire biographique qui représente en quelque sorte l’anticipation de la mort héroïque du martyr.

Passio Sebastiani et Légende dorée

24L’élément le plus évident qui nie la paternité ambrosienne de la Passio est le fait que, si le texte avait été écrit par Ambroise, il contiendrait une contradiction par rapport à une œuvre d’attribution ambrosienne certaine. C’est Ambroise même en effet qui, dans son homélie sur le psaume 118, affirme que Sébastien est « Mediolanensis oriundus », originaire de Milan. Cette version sera retenue par Siméon Métaphraste, et connaîtra une large diffusion en Orient, mais la passion pseudo ambrosienne ne la retient pas parce qu’elle définit Sébastien citoyen de Narbonne étudiant à Milan (« Mediolanensium partibus eruditus civis vero Narbonensis » : Passio Sebastiani, Patrologia Latina, col. 1021). Cet élément sera d’ailleurs retenu par la – relativement riche – tradition dramatique médiévale du martyre de saint Sébastien.

25Une analyse stylistique du texte, qui n’a jamais d’ailleurs été faite sérieusement, fournirait des arguments ultérieurs contre l’attribution ambrosienne de la passion.

27Pour un résumé substantiel du contenu de la Passio Sebastiani je renvoie à l’annexe. On trouvera en revanche un peu plus bas une comparaison entre sa structure et celle du texte abrégé tiré de la Légende dorée.

29Il s’agit aussi du premier livre imprimé en français (Lyon, 1476). On en compte quatre-vingt-huit éditions recensées avant 1500 seulement pour le texte latin, sans considérer les vulgarisations.

31Après avoir invité le lecteur à se reporter au résumé de la Passio Sebastiani, donné en annexe, nous traiterons les sources et les modèles principaux de la narration de Jacques de Voragine en vue de comparer les deux textes.

Deux versions de la même histoire

33Le résumé du texte le plus long, celui de la Passio Sebastiani, remplace utilement celui du texte de Jacques de Voragine, ce dernier constituant une version abrégée de la passion du martyr. Pour mieux comprendre le rapport entre les deux textes, résumons dans le tableau ci-dessous le schéma des chapitres de la Passio. L’on y trouve en italiques les séquences du texte présentes aussi, en version abrégée, dans la Légende dorée. Les motifs contenus dans la Légende dorée et absents de la Passio Sebastiani sont précédés par un astérisque.

34* Étymologie du nom du saint (tirée de l’Agiographia d’Uguccione de Pise).
Chapitre 1. Présentation du personnage. Son caractère, sa profession, sa foi demeurant cachée.
Chapitre 2. Arrestation des frères Marcus et Marcellianus. Visite en prison de leurs familles, discours des amis, de la mère, du père, des épouses.
Chapitre 3. Arrivée de Sébastien, discours aux assistants.
Chapitre 4. De même.
Chapitre 5. De même.
Chapitre 6. De même.
Chapitre 7. Apparition d’un ange. Guérison de Zoe. Premières conversions.
Chapitre 8. Discours de Marcus.
Chapitre 9. Dialogue entre Sébastien et Nicostratus. Libération des chrétiens prisonniers.
Chapitre 10. Arrivée de Polycarpus et discours aux prisonniers.
Chapitre 11. Dialogue entre Nicostratus et Claudius. Baptême des néophytes par Polycarpus.
Chapitre 12. Dialogue entre Tranquillinus et Agrestius Chromatius praefectus urbis.
Chapitre 13. De même.
Chapitre 14. Préparatifs pour la conversion de Chromatius.
Chapitre 15. Dialogue entre Sébastien et Chromatius. Destruction des idoles.
Chapitre 16. Destruction de l’observatoire astronomique. Chromatius recouvre sa santé.
Chapitre 17. Baptême de Chromatius et Tiburtius. Renoncement aux charges publiques, affranchissement des esclaves.
Chapitre 18. État critique de la persécution. Certains des chrétiens quittent Rome pour la Campane, d’autres restent en ville.
Chapitre 19. Miracles accomplis par les chrétiens.
Chapitre 20. Mort de Zoe, de Tranquillinus, de Nicostratus, de Claudius et de ses fils.
Chapitre 21. Le faux chrétien Torquatus. Contradictoire entre Tiburtius et Fabianus. Supplice et mort de Tiburtius.
Chapitre 22. Mort de Castulus. Mort de Marcus et de Marcellianus.
Chapitre 23. Supplices et mort de Sébastien. Conclusion.
* Exemplum 1 : La femme toscane (tiré de Grégoire le Grand).
* Exemplum 2 : Sébastien saint protecteur contre la peste (tiré de Paul Diacre).
* Conclusion (tirée de la préface pseudo ambrosienne).

35D’après les éléments soulignés dans ce schéma des chapitres, on observe que certaines scènes ont été supprimées par Jacques, et que de nombreux personnages secondaires ont été simplement rayés ; néanmoins, les lignes principales de l’action sont maintenues. Il est précisément intéressant de souligner qu’il lui a été possible de maintenir les grandes lignes d’une action complexe malgré la brièveté du texte.

37Mise à part la Passio, le seul hypotexte spécifiquement relatif à Sébastien présent dans ce chapitre de la Légende dorée est la remarque conclusive, tirée, comme Jacques le signale, de l’une des préfaces pseudo ambrosiennes. Il faut rappeler qu’en parlant de la préface pseudo ambrosienne en tant que « seul hypotexte spécifique » de la narration que Jacques fait du martyre de Sébastien, je ne considère pas les œuvres des compilateurs de la génération précédente à celle de Jacques. Il s’agit de l’Abbreviatio de Jean de Mailly et du Liber epilogorum de Barthélemy de Trente, qui contiennent chacune un chapitre consacré à Sébastien. Jean et Barthélemy sont d’ailleurs les sources principales de la Légende dorée, œuvre qu’il est toujours utile de confronter avec les légendiers antérieurs.

39Les éléments que Jacques a ajoutés par rapport à sa source principale et par rapport aux remaniements de ses prédécesseurs relèvent de la double fonction de la Légende dorée. D’une part il y a l’exigence encyclopédique, ainsi que le montre l’insertion des étymologies des noms des saints aussi bien que l’usage du légendier comme un manuel ad usum praedicatorum, comme le montre l’ajout d’anecdotes et d’exempla. D’autre part, et c’est ici l’enjeu principal de la plus grande lisibilité qui caractérise la Légende dorée par rapport aux légendiers précédents, l’exigence est celle de rédiger une œuvre qui, sans perdre son ambition à devenir une summa, soit aussi adaptée à la fruition privée de la lecture individuelle.

40Ces deux versions de la même histoire du martyre de saint Sébastien se différencient par une série d’éléments, et tout d’abord en raison des caractères, proportionnels, de longueur et brièveté qu’on peut attribuer, respectivement, au premier et au deuxième texte.

41On peut, par conséquent, comme c’est souvent le cas dans l’hagiographie – où les textes les plus étendus sont souvent les plus anciens –, chercher à comprendre quelles sont les techniques que les compilatori des legendae novae emploient pour abréger des textes qui sont considérablement plus longs, tout en gardant l’autonomie de chaque texte et son indépendance par rapport aux autres chapitres de leurs légendiers. Il s’agit en effet de l’un des éléments qui caractérisent les legendae novae, qui sont des compilations, fréquemment de grandes dimensions, conçues néanmoins pour une lecture parcellisée, et dans lesquelles les chapitres sont eux-mêmes des textes à part entière.

44Pour comprendre dans le détail la construction du texte bref et ses rapports avec le texte long, je propose, avant de conclure, de comparer la fin de la séquence 21 de la Passio, qui relate le supplice et la mort de Tiburtius, avec la forme abrégée de Jacques de Voragine :

• 32 « Adonc Fabians comandeit que un giteit charbons ardens davant sos pies et li dist: “Elei de deus l (...)

Passio Sebastiani :
Tunc Fabianus jussit ante pedes ejus [Tiburtii] carbones ardentes effundi ; et ait ad eum : « Elige tibi unum e duobus, aut thura in istis carbonibus adjice, aut pedibus super eos nudis incede. » Tunc B. Tiburtius faciens signum crucis, constanter nuda super eos ingressus est planta, et coepit praefecto dicere : « Depone infidelitatem et disce quia hic solus est Deus, quem confitemur creaturis omnibus dominari. Mitte tu, si potes, in nomine Jovis dei tui manus in calidam aquam ; et si potest Jovis tuus, faciat te non sentire fervorem ardoris. Nam mihi in nomine Domini mei Jesu Christi videtur, quod super roseos flores gradior, quia creatura Creatoris sui famulatur imperio. »
Fabianus dixit : « Quis ignorat magicam vos docuisse Christum vestrum ? » S. Tiburtius dixit : « Obtumesce, infelix, et noli auribus meis hanc injuriam facere, ut audiam te rabido ore latrantem, mellifluum nomen ejus sanctum nominare. » Tunc iratus Fabianus dictavit sententiam dicens : « Blasphemator deorum, et reus atrocium injuriarum, gladio animadvertatur. » Ductus est autem via Lavicana tertio milliario ab Urbe, et effundens orationem ad Dominum uno ictu gladii verberatus abscessit32.

• 33 « On apporta des charbons ardents, et saint Tiburce reçut l’ordre d’y répandre de l’encens en l’hon (...)

Légende dorée :
Sanctus autem Tiburtius super prunas allatas iubetur aut incensum diis imponere aut super ipsas nudis plantis incedere. Qui sibi signum crucis faciens constanter super ipsas nudis ingressus est plantis dicens : « Videtur mihi quod super roseos flores incedam in nomine domini nostri Ihesu Christi. » Cui Fabianus prefectus dixit : « Quis ignorat magicam artem Christum vos docuisse ? » Cui Tiburtius : « Obtumesce infelix, quia non es dignus nomen tam sanctum et tam mellifluum nominare. » Tunc iratus prefectus iussit eum decollari33.

45On a mis en caractères droits les mots et les expressions que Jacques emprunte à la Passio. Il ne s’agit pas toujours d’emprunts littéraux. Parmi les opérations qui ont été accomplies par Jacques sur le texte de la Passio, on remarque quelques variations lexicales (carbones/prunas, thura/incensum, incedo/ingredior), qui relèvent plutôt de la synonymie, sans que l’hypotexte soit pour cela connoté différemment.

47On peut aussi remarquer, parmi d’autres éléments supprimés par Jacques, la disparition de la référence mythologique à Jupiter, ce qui entraîne la perte d’un élément important de ce passage, c’est-à-dire le défi que Tiburtius propose à Fabianus. Même si ce détail peut paraître redondant à la sensibilité du lecteur contemporain, et même si la nature de défi que cet épisode contient demeure implicite, la coupure faite par Jacques cause la perte d’une symétrie éminemment culturelle entre l’épreuve subie par le chrétien et celle à laquelle le juge l’invite à se soumettre : il s’agit en effet de deux ordalies. Mis à part cet élément culturel, il reste pourtant un discours politico-religieux sous-jacent aux éléments exclus par Jacques, lorsque Tiburtius met en relation la puissance dominatrice du Dieu chrétien et la nature servile de ses fidèles. En effet, on sait que le christianisme des premiers siècles trouvait un large consensus parmi les humbles.

48On ne peut pas l’affirmer d’une manière irréfutable, mais après une lecture comparative de ces deux textes, j’ai pu remarquer que Jacques a aussi la tendance à exclure les éléments plus crus et macabres – le goût du macabre n’étant pas rare en hagiographie. Ici c’est le cas du participe latrantem, et du syntagme rabido ore.

49Cette analyse comparative sommaire de deux séquences analogues, tirées respectivement de la forme brève et de la forme longue de la narration du martyre de saint Sébastien, montre la licéité de considérer les procédures de l’abrègement et de l’allongement en tant que pratiques intertextuelles. Il s’agit de deux des pratiques intertextuelles les plus complexes, vu qu’elles comprennent des variations lexicales et syntaxiques, une réorganisation de la matière et de profonds changements de l’ordre du discours.

50Dans une étude sur le réemploi des formes hagiographiques on aurait aussi pu considérer d’autres éléments introduits par Jacques de Voragine à une date vraisemblablement postérieure de quelques années à la première rédaction du chapitre sur saint Sébastien dans la Légende dorée. Il s’agit de deux de ses sermons de sanctis, lus en occasion de la fête de saint Sébastien. Ce sont des textes particulièrement intéressants, d’autant plus que ses sermons ont été considérés, jusqu’à la deuxième moitié du xx^e siècle, comme de simples transcodifications de matériaux de la Légende dorée dans le genre des sermons. Mais ceci n’est pas le cas pour les sermons de Sébastien. Au contraire – et c’est la raison pour laquelle j’ai choisi de comparer la passion de Sébastien non pas aux sermons mais à la Légende dorée. Les sermons de Jacques sur Sébastien se révèlent beaucoup plus proches de la Passio que la Légende dorée. Il faut remarquer que Jacques n’utilise pas forcément les mêmes éléments dans la Légende dorée et dans ses sermons. Par exemple, dans l’un de ses sermons Jacques mentionne le nombre exact d’esclaves affranchis par Chromatius suite à sa conversion. C’est là un élément tiré de la passion de Sébastien que Jacques de Voragine ne retient pas dans sa Légende dorée.

52Après avoir abordé cette réflexion, qui contribuerait à éclaircir certains liens avec d’autres genres du système de la littérature hagiographique, je reviendrai en guise de conclusion à la question posée dans l’introduction : peut-on voir dans la forme narrative longue de la passion de Sébastien la présence des cinq éléments déduits du système proposé par Zumthor ? Parallèlement, peut-on reconnaître dans le chapitre de la Légende dorée dédié à Sébastien les éléments qui caractérisent, selon Zumthor, les formes narratives brèves ? La réponse à ces questions ne peut pas être unique.

1. Le couple brièveté/longueur n’est reconnaissable, dans ces deux textes prototypiques des genres de la passion longue et brève, qu’en tant que durée, n’ayant pas d’influence sur la structure. Comme le montre le schéma de comparaison de la Passio et de la Légende dorée que j’ai donné plus haut, la structure des deux textes se maintient inchangée malgré l’extension différente.

2. En ce qui concerne l’unité ou la pluralité de l’événement narré, on ne peut qu’être d’accord avec Zumthor : particulièrement évidente est à ce propos la suppression que Jacques fait de la plupart des trames et des personnages secondaires. Dans le récit tiré de la Légende dorée l’unité du protagoniste est moins mise en danger. Par conséquent, l’action est plus unitaire, respectant le récit de vie qui se propose, dans lequel on donne beaucoup plus d’importance à la mort, tout en maintenant le déroulement d’une biographie. Plusieurs éléments sont sacrifiés dans la narration, malgré leur efficacité narrative, et en particulier le couple des héros Sébastien et Polycarpus. De cette manière le récit devient pourtant plus lisible, vu en particulier son extension limitée.

3. En ce qui concerne le troisième critère proposé par Zumthor, celui de l’ouverture/non-ouverture de la forme, on vient de démontrer son applicabilité. Mais si l’on parle de fin ouverte/fin non-ouverte, la longueur ou la brièveté des textes n’y apportent aucun changement. Il s’agit en effet, dans la Passio et dans la Légende dorée, d’une fin absolue d’une part – qui correspond à la mort du personnage – mais plus que jamais illusoire d’autre part – parce qu’elle correspond aussi au passage à une forme de vie plus élevée.

4. Le couple circularité/linéarité n’a pas de sens dans le récit hagiographique. Un débat qui dure depuis des siècles s’acharne à établir si le temps suit, pour le christianisme en tant que philosophie et religion, un modèle linéaire ou bien un modèle circulaire. Le récit hagiographique peut tout aussi bien être circulaire que linéaire, selon l’interprétation que l’on donne à la cosmologie chrétienne.

5. En ce qui concerne l’explicitation du sens moral proposée par Zumthor, il me semble qu’il n’est pas nécessaire de montrer que, dans la passion de Sébastien comme dans la Légende dorée, le sens moral du récit est explicité, et que donc cette explicitation ne dépend pas de la durée du texte.

53L’applicabilité en définitive plutôt limitée du modèle proposé par Zumthor à la forme hagiographique de la passio abrégée, et pareillement du modèle déduit e contrario de celui-ci à la forme longue de la passion de saint Sébastien – nous amène à conclure pour la non-adaptabilité d’un système basé sur des catégories non strictement hagiographiques à la littérature hagiographique. Cette vérification nous a été cependant utile pour tenter une synthèse des deux modèles qui rende compte du caractère fondamentalement linéaire du texte hagiographique, et qui est valable aussi bien pour les formes longues que pour les formes brèves des passions des martyrs.