«Gli angeli di Tobia, i sette, la semina dell’avvenire»: riscrittura dell’Apocalisse nella Bufera e altro (1956) di Eugenio Montale
Résumés
Cette contribution vise à examiner l’influence du livre de l’Apocalypse sur la construction de l’imaginaire métahistorique dans La Bufera e altro (1956) d’Eugenio Montale. L’article examine des exemples ponctuels ainsi que des phénomènes plus généraux d’intertextualité visant à créer, dans l’œuvre montalienne, une atmosphère d’attente eschatologique et de tension métaphysique. Il étudie certains aspects du rôle sacrificiel de Clizia, en tant qu’alter Christus et intermédiaire entre Dieu et l’humanité, et propose une relecture de certains des passages les plus obscurs de la poésie montalienne, notamment la troisième strophe de La primavera hitleriana.
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Mots-clés :
La tempête et autres poèmes, Montale (Eugenio), livre de l’Apocalypse, Jean de Patmos, Le printemps hitlérienKeywords:
The Storm and Other Poems, Montale (Eugenio), Book of Revelation, John of Patmos, The Hitlerian SpringParole chiave:
La bufera e altro, Montale (Eugenio), Apocalisse, Giovanni di Patmos, La primavera hitlerianaTexte intégral
- 1 Uno studio sul tema apocalittico in Montale, tenendo conto di queste due linee interpretative, è st (...)
- 2 Mutuo l’espressione dalla nota intervista di Corrado Stajano, che paradossalmente — ma non posso di (...)
- 3 L’edizione di riferimento per le tutte le poesie di Eugenio Montale è: E. Montale, L’opera in versi(...)
- 4 Mi riferisco qui — e altrove, ogni qualvolta adopero il corsivo — al testo neotestamentario di Giov (...)
1Il tema apocalittico, sia esso tradotto nella forma della rivelazione o della catastrofe1, appartiene certamente alla produzione montaliana. Se lo si intende nella maniera più ampia possibile, si può avere anzi difficoltà nell’individuare un Montale che non sia attratto, anche in minima parte o implicitamente, da temi e motivi tradizionalmente connessi all’immaginario apocalittico, talvolta con esiti stilistici non distanti dal profetismo biblico. Insomma, un Montale «profeta dell’apocalisse»2. Fin dagli Ossi di seppia, infatti, «l’inganno consueto» (Forse un mattino andando…, v. 6)3 che vela la verità del reale, il desiderio di vedere rotta la catena che lega l’uomo al suo «delirio […] d’immobilità» (Arsenio, v. 23), portano a un’agognata attesa escatologica, che risolva eventualmente l’inesplicata vita quotidiana in cupio dissolvi. Non si può dire che il libro dell’Apocalisse4 crei una svolta nel pensiero del poeta genovese, ma che piuttosto offra un bagaglio di immagini e significati che ben si accordano al suo temperamento metafisico, soprattutto a partire dalla creazione poetica di Clizia e dalla stesura della Bufera e altro. Con lo scoppio della Seconda guerra mondiale e l’orrore nazi‑fascista, Montale trova nei testi sacri — e fra questi certamente l’opera profetica di Giovanni di Patmos — un naturale apporto all’immaginario delle prime due raccolte, un pozzo da cui attingere liberamente, senza timore di contaminare il sacro cristiano con la mitologia pagana.
- 5 «Sul titolo (Romanzo) ti prego di mantenere la più assoluta discrezione, altrimenti sarà rubato da (...)
- 6 Da una lettera di Montale a Guarnieri, 29 novembre 1965 (corsivo nel testo); ora in E. Montale, Il (...)
- 7 Cfr. OV, pp. 916 e 934.
- 8 La critica, fino ad ora, si è principalmente soffermata sulla singola traduzione montaliana, tralas (...)
- 9 Si tratta della poesia There Came a Wind Like a Bugle. Il titolo The Storm, in realtà non d’autrice (...)
2Si parta proprio dal titolo, già sintomatico, della terza raccolta, pubblicata per Neri Pozza nel 1956, mutuato dall’omonima poesia d’apertura e subentrato al precedente Romanzo5. La ‘bufera’ allude chiaramente allo stravolgimento bellico, ma tramite la puntualizzazione dello stesso autore sappiamo che assume anche la portata di uno scontro definitivo e universale, di sapore chiaramente apocalittico: «La bufera (la poesia iniziale) è la guerra, in ispecie quella guerra dopo quella dittatura (vedi epigrafe); ma è anche guerra cosmica, di sempre e di tutti»6. Il termine ‘bufera’ compare solo altre due volte nella poesia montaliana e, forse non a caso, in componimenti cronologicamente ascrivibili al periodo della Guerra, 1939‑19407: Il rumore degli émbrici distrutti… (v. 2) e Il ritorno (v. 22). Almeno nel primo caso, come si avrà modo di vedere, il rapporto fra bufera-guerra e dimensione apocalittica è già manifesto. La combinazione di questi ultimi due aspetti, di per sé già legittima, può essere anche il frutto di una frequentazione letteraria ancora poco esplorata, ossia quella fra il poeta genovese ed Emily Dickinson8. Il 7 aprile 1945 Montale pubblica sulla rivista «Il Mondo» la traduzione della poesia The Storm9, con il titolo Tempesta, di cui riporto i vv. 1‑8:
Con un suono di corno
il vento arrivò, scosse l’erba;
un verde brivido diaccio
così sinistro passò nel caldo
che sbarrammo le porte e le finestre
quasi entrasse uno spettro di smeraldo:
e fu certo l’elettrico
segnale del Giudizio.
- 10 E. Montale, Letture [«Poesie» di Emily Dickinson] (1957), in Id., Il secondo mestiere. Prose 1920‑1 (...)
- 11 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, a cura di I. Campeggiani e N. Scaffai, con scritti di G. Mazzon (...)
3La tempesta diventa preannuncio del Giudizio Universale, assumendo nel contesto bellico degli anni ’40 una precisa connotazione escatologica. Montale stesso, d’altronde, afferma: «fra i suoi [di E. D.] livres de chevet c’erano Browning, sir Thomas Browne e l’Apocalisse; e questo può spiegare come mai e con quanta spontaneità questa prigioniera di se stessa potesse conciliare gli inconciliabili: il Giorno del Giudizio, l’umore (il wit) della vecchia poesia metafisica inglese […]»10. Sembra che il poeta stia parlando di se stesso, come d’altronde non è insolito nelle sue pagine di critica. Il tramite di Dickinson, per la costruzione del nesso bufera-apocalisse, non è indifferente, se si pensa alla rielaborazione della poesia già citata nei vv. 8‑10 di Vento sulla Mezzaluna («Sparve / nel turbine che prese uomini e case / e li sollevò in alto, sulla pece»)11.
- 12 «Il suo titolo, emblematico e apocalittico, evoca la fine del mondo» (I. Campeggiani, La primavera (...)
4La prima sezione della raccolta, Finisterre, che nel titolo evoca ancora un’immagine da fine dei tempi12, presenta uno scenario bellico apocalittico in cui si prepara lo scontro fra le due figure del Cristo e dell’Anticristo. Sulla natura cristologica di Clizia-Cristofora non vi sono ormai dubbi. Già dalle Occasioni, ma ancora di più nella Bufera, la sua funzione salvifica si mescola con il tremendum dei suoi poteri, facendone un perfetto tipo del Cristo giustiziere:
il baleno è sulla miccia / sui lunghissimi cigli del tuo sguardo (Lungomare, vv. 5‑6)
ch’io fugga dal bagliore / dei tuoi cigli (Su una lettera non scritta, vv. 6‑7)
fin che al tuo lampo non si struggono (Gli orecchini, v. 8)
O colpi fitti, / quando ti schiudi, o crudi lampi, o scrosci / sull’orde! (Muore chi ti riconosce?) (Il ventaglio, vv. 12‑14)
i suoi occhi come vampa di fuoco (Ap 1:14)
E dal trono vengono lampi e rumori e tuoni (Ap 4:5)
Vampa di fuoco sono i suoi occhi, e sul capo ha numerosi diademi (Ap 19:12)
5Clizia è descritta, in altri passi, come una donna portatrice di luce, chiaramente opposta al buio e all’oscurità del maligno:
d’aeree lanugini s’infiora […] e irrequieta la tua fronte / si confonde con l’alba, la nasconde (La frangia dei capelli…, vv. 11, 13‑14)
Altra luce che non colma, / altre vampe (Finestra fiesolana, vv. 7‑8)
ma le tue piume sulle guance sbiancano / e il giorno è forse salvo (Il ventaglio, vv. 11‑12)
in te la luce ancora / trovava luce, oggi non più che al giorno / primo annotta (Personae separatae, vv. 23‑25)
la luce dei tuoi occhi nell’antro / incandescente […] annunziatrice dell’alba (Giorno e notte, vv. 11‑12, 16)
- 13 «In diversi commenti al passo dell’Apocalisse, incorporati nei testi presenti sulla Patrologia o su (...)
6In modo simile, nella prima visione di Giovanni, è descritto Dio, il cui splendore è reso tramite la seguente immagine: «Il suo capo e i suoi capelli poi erano bianchi al pari di lana candida come neve […] e il suo volto era come il sole» (Ap 1:14‑16). Ma ancora più interessante è il nesso con uno dei passi più famosi dell’Apocalisse, ossia l’apparizione della figura mariana, contro cui si scaglia l’ira del dragone: «Apparve allora nel cielo un grande segno: una donna rivestita di sole» (Ap 12:1). Vi si trova, infatti, anche il senhal cliziesco, il signum magnum. La critica ha già fatto emergere il possibile rapporto fra il passo del profeta e l’incipit del mottetto Ecco il segno, s’innerva…13; ma penso anche, fra gli altri, a «giusto era il segno» (Piccolo testamento, v. 25), nelle Conclusioni provvisorie della terza raccolta.
- 14 R. Gigliucci, Sulla colonna più alta. Montale e l’Apocalisse, «Studi (e testi) italiani», vol. 15, (...)
- 15 «[…] il “dì dell’Ira” è il giorno del Giudizio, annunziato agli spergiuri dal canto del gallo, con (...)
7Nell’Apocalisse troviamo ancora dei passi in cui la punizione divina si serve di tuoni, di terremoti, ma soprattutto di lampi e grandine: «si ebbe grandine e fuoco» (Ap 8:7), «si ebbero lampi e rumori e tuoni, terremoto e grossa grandine» (Ap 11:19), «Una violenta grandinata con chicchi pesanti come talenti cade dal cielo» (Ap 16:21). La dicotomia fuoco-ghiaccio non può non aver avuto una certa risonanza nella mente del poeta genovese, che come è noto costruisce il personaggio di Clizia sulla congiunzione di queste due aree semantiche, già presenti nel cognome dell’ispiratrice: «Brandeis, come tutti sanno ha in sé il duplice elemento del fuoco e del ghiaccio»14. L’uso apparentemente anfibologico di tale immaginario da parte di Montale è riferibile ugualmente alla funzione salvifica del visiting angel e al potere distruttivo associato al contesto bellico. Si è detto apparente, proprio perché, in linea con l’Apocalisse, gli elementi distruttivi che compaiono fin dal testo incipitario della Bufera, non sono altro che ulteriori segni del severo Giudizio divino nel «dì dell’Ira» (L’orto, v. 35)15, non certo delle forze nemiche: Clizia, forse addormentata nel suo «nido / notturno» (vv. 4‑5), è sorpresa della tempesta, ma subito riconosce in essa i propri segni, ossia i segni dell’«opera Sua (che nella tua / si trasforma)» (Iride, vv. 44‑45), di quel Dio, giustiziere e salvatore, di cui lei è incarnazione cristologica. Il primo elemento a comparire nel testo — e nella raccolta — è appunto la grandine:
La bufera che sgronda sulle foglie
dure della magnolia i lunghi tuoni
marzolini e la grandine,
(i suoni di cristallo nel tuo nido
notturno ti sorprendono, dell’oro
che s’è spento sui mogani, sul taglio
dei libri rilegati, brucia ancora
una grana di zucchero nel guscio
delle tue palpebre)
(La bufera, vv. 1‑9)
- 16 In effetti, il 29 maggio (si badi, però, non marzo) del 1940, qualche giorno prima che Mussolini an (...)
- 17 E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 9.
- 18 Cfr. OV, p. 938. Dunque la descrizione della bufera potrebbe rimandare a un avvenimento futuro — un (...)
- 19 N. Scaffai, Montale e il libro di poesia («Ossi di seppia», «Le occasioni», «La bufera e altro»), c (...)
- 20 A margine, vorrei ricordare un verso della parte prima di Ash‑Wednesday, di poco successivo alla po (...)
8La raccolta si apre con la descrizione di una tempesta in marzo: il riferimento meteorologico-cronologico contenuto nei «lunghi tuoni / marzolini», sebbene non vadano esclusi possibili riferimenti a eventi precedentemente verificatisi16, richiede comunque una lettura in chiave simbolica, data anche l’impalcatura allegorica su cui regge l’intera raccolta. Che l’aggettivo «marzolino» possa derivare da Gozzano, a cui il termine era caro17, non esaurisce comunque il significato più tragico del passo montaliano. Pubblicato in rivista nei giorni 6‑13 febbraio 194118, il testo sembrerebbe riferirsi al mese — e al periodo storico — seguente. In quell’anno, marzo è interamente coperto dai giorni di Quaresima, iniziata il 26 febbraio con il Mercoledì delle Ceneri. Se do importanza a questa ricorrenza è perché, nell’edizione fiorentina 1945 di Finisterre, la terza e ultima sezione della plaquette si apre con «la traduzione delle prime due strofe dell’eliotiana Ash‑Wednesday (prima parte)»19, ossia appunto Mercoledì delle Ceneri, pubblicato da Eliot fra il 1927 e il 1930. Ecco, quindi, che il grande stravolgimento bellico-meteorologico è associato al periodo della Quaresima, che in prospettiva apocalittica annuncia e descrive il lungo periodo di tentazioni e tribolazioni che i cristiani devono oltrepassare per raggiungere la salvezza e la resurrezione universale, possibile solo grazie al sacrificio di Cristo20. Montale rielabora liberamente tutti questi spunti, spingendo la Storia ad assumere un grado di significazione altissimo e definitivo: così l’enorme tragedia della Guerra può tentare di riscattarsi, tramite la costruzione di un’impalcatura poetica che dia una ragione e un senso a un evento altrimenti inspiegabilmente catastrofico. Clizia — alter Christus ma anche figura mariana insidiata dal drago —, risvegliata per compiere il suo destino sacrificale, ingaggia una guerra con un mostro dalle sembianze demoniache, delle cui diverse facies Montale ci dà di volta in volta una descrizione:
l’avversario chiude / la celata sul viso (Nel sonno, vv. 10‑11)
L’iddio taurino non era / il nostro, ma il Dio che colora / di fuoco i gigli del fosso: / Ariete invocai e la fuga / del mostro cornuto travolse […] (Ballata scritta in una clinica, vv. 20‑24)
furie di démoni incarnati (L’orto, v. 48)
sul corso è passato a volo un messo infernale […] i mostri nella sera / della loro tregenda (La primavera hitleriana, vv. 8, 38‑39)
la sardana si farà infernale / e un ombroso Lucifero scenderà su una prora / del Tamigi, del Hudson, della Senna / scuotendo l’ali di bitume semi‑ / mozze dalla fatica, a dirti: è l’ora (Piccolo testamento, vv. 15‑19)
- 21 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 32.
- 22 Lettera di Montale a Guarnieri, 29 novembre 1965, ora in AMS, p. 1519.
9È ben evidente, da questo spoglio, la dimensione cosmico-metafisica e naturalmente apocalittica dello scontro dipinto da Montale. Nel testo di Giovanni di Patmos si parla spesso di «Satana» (Ap 2:9, 2:13, 2:24, 3:9, 12:9, 20:2), che in ebraico significa “nemico, avversario”, dicitura che compare appunto nel poeta della Bufera21, così come anche «demonio» (Ap 12:9, 20:2), di cui Montale si serve per dipingerne i seguaci, le orde del Male. Ma la descrizione di Satana forse più famosa è quella di Ap 12:3, in cui è descritto come «un immane drago rosso con sette teste e dieci corna e sette diademi sulle teste»: il montaliano «mostro cornuto» è allora perfettamente in linea con l’immaginario apocalittico. D’altronde, Toro e Ariete, entrambi animali con corna, ripetono in chiave astrologica l’opposizione biblica fra il Drago e l’Agnello, quest’ultimo con «sette corna» (Ap 5,6): «Il toro [v. 20] rappresenta la forza bruta, la guerra, Ariete [v. 23] il coraggio e la salvezza. Almeno secondo le mie opinioni astrologiche di allora»22. Nell’Ariete invocato dall’Io si inscrive la figura cristologica, quindi non è azzardato intravedervi un richiamo a Clizia stessa. Tale opposizione si ripete anche nella Primavera hitleriana. Da una parte si trovano i due «mostri», Hitler e Mussolini, entrambi — non certo solo il primo — «messi infernali»: chi sono se non le due fiere (Ap 13:1‑18) di cui Satana, il maligno, si serve nella lotta contro i cristiani? Il passo dell’Apocalisse meriterebbe di essere letto per intero, per toccare con mano quanto incredibilmente confacente sia al contesto bellico descritto dal poeta genovese: l’«alalà di scherani, un golfo mistico acceso / e pavesato di croci a uncino l’ha preso e inghiottito» (vv. 9‑10) ricorda l’atmosfera del passo «E tutta la terra, rapita di meraviglia dietro la bestia, adorò il dragone» (Ap 13:3‑4); Mussolini introduce Hitler, giunto in visita a Firenze, alle masse italiane, proprio come la seconda bestia dell’Apocalisse ha mansioni di profeta — di portavoce e propaganda diremmo noi — nei confronti della prima fiera. Anche i riferimenti al «marchio» (Ap 13:17), al «contrassegno» (Ap 7:3, 14:1) che sia i seguaci di Satana che i fedeli di Dio portano in fronte, può aver costituito uno degli elementi di connessione fra il testo di Giovanni e la triste vicenda bellica del Novecento, divisa fra un ammasso «pavesato di croci» e una schiera di condannati, marchiati tragicamente dalla stella di David. Dall’altra parte, sempre nella Primavera hitleriana, troviamo un riferimento all’Agnello nell’immagine dei «capretti uccisi», come nell’Apocalisse la visione di Cristo si dà per mezzo di «un agnello, come sgozzato» (Ap 5:6): il marchio del Cristo crocifisso e poi glorificato si ripete in Clizia nel «colpo che t’arrossa / la gola» di Giorno e notte.
10Per descrivere l’attesa angosciante e l’atmosfera cupa dello scontro finale, del Giudizio che si prepara, Montale si serve di diverse immagini apocalittiche. La prima, certo la più evidente, è quella della «luna / d’amaranto» (Nel sonno, vv. 11‑12), il cui colore rimanda al rosso del «sangue» (v. 14): si ha un riscontro quasi perfetto in Ap 6:12, dove all’apertura del sesto sigillo «il sole si fece nero come un sacco di crine, e la luna si fece come sangue». D’altronde, le diverse immagini di oscurità, che si oppongono alla luminosità di Clizia, servono proprio a rappresentare l’incipiente compiersi della Guerra: come il sole si fa nero nell’Apocalisse, così accade in Iride («il sole di San Martino si stempera, nero», v. 39) e similmente in Personae separatae («crudi / noviluni annebbiati», vv. 7‑8; «al giorno / primo già annotta», vv. 24‑25), per non riportare le numerose occorrenze riferibili al tema del buio e dell’oscurità. Un altro simbolo che troviamo nella Bufera è quello inquietante degli insetti:
Ronzano èlitre fuori, ronza il folle / mortorio (Gli orecchini, vv. 9‑10)
Qui dove il grillo insidioso buca / i vestiti di seta vegetale / e l’odor della canfora non fuga / le tarme che sfarinano nei libri (Finestra fiesolana, vv. 1‑4)
Folta la nuvola bianca delle falene impazzite […] stende a terra una coltre (La primavera hitleriana, vv. 1, 3)
- 23 OV, p. 942.
11Il precedente più importante si trovava già in Tempi di Bellosguardo, III («le locuste arrancano piovute / sui libri dalle pergole», vv. 18‑19), tangibile prova del legame che questa immagine e quelle da essa discendenti stringono fra la poesia di Montale e i testi sacri: mi riferisco senz’altro all’ottava piaga d’Egitto descritta nell’Esodo (10:14 e sgg.), ma anche allo sciame di cavallette — ancora più diaboliche, perché di sembianze umane — che compare in Ap 9:1‑12, al suono della quinta tromba. Lo stesso Montale, inoltre, nella lettera a Silvio Guarnieri del 29 novembre 1965, chiosa così i suoi versi di Gli orecchini: «Le èlitre sono gli aerei di guerra visti come funesti insetti»23.
- 24 Per la lettura di questo componimento montaliano segnalo la recente ed eccellente monografia di Cam (...)
12Si leggano adesso i vv. 20‑30 della Primavera hitleriana24:
Tutto per nulla, dunque? — e le candele
romane, a San Giovanni, che sbiancavano lente
l’orizzonte, ed i pegni e i lunghi addii
forti come un battesimo nella lugubre attesa
dell’orda (ma una gemma rigò l’aria stillando
sui ghiacci e le riviere dei tuoi lidi
gli angeli di Tobia, i sette, la semina
dell’avvenire) e gli eliotropi nati
dalle tue mani — tutto arso e succhiato
da un polline che stride come il fuoco
e ha punte di sinibbio…
13Il poeta rievoca gli ultimi momenti trascorsi con Irma Brandeis prima della sua ripartenza per il Nordamerica, ed è colto dal dubbio che il grande sacrificio della loro separazione possa non avere le conseguenze sperate («Tutto per nulla, dunque?»). Il prosieguo della poesia, però, dà ragione a Clizia («è la tua sorte», v. 33) e descrive, con altissima tensione profetica, il riscatto dell’umanità intera, garantito dall’adempiersi del compito sacrificale della donna, annullatasi in Dio («il cieco sole che in te porti / si abbàcini nell’Altro e si distrugga / in Lui, per tutti», vv. 35‑37). Gli elementi di contesto che ho riportato in maniera massimamente riassuntiva sono necessari per tornare alla lettura dei versi prima citati, e in particolare alla parentetica, luogo tra i più oscuri della poesia montaliana. La proposizione, che si apre con l’avversativa «ma […]», è stata letta, da alcuni, proprio in contrapposizione a quel distacco necessario e sacrificale di Clizia, dunque come promessa di un futuro ricongiungimento dell’Io con la donna:
- 25 A. Casadei, Poetiche della creatività. Letteratura e scienze della mente, Milano, Bruno Mondadori, (...)
La vicenda del personaggio biblico di Tobia, citata ellitticamente, implica la sua ricerca di una sposa, andata a buon fine con l’aiuto dell’angelo Raffaele, uno dei sette più vicini a Dio: così l’allusività si unisce a una serie di riferimenti autobiografici (come segnalano i «lidi» nordamericani dove Irma Brandeis-Clizia soggiornava stabilmente dal 1939), e la condensazione assume un effetto allegorico, quasi che la ricerca di un’unione fra i due amanti separati potesse ancora compiersi25.
- 26 G. Savoca, Ipotesi sulla «Bufera e Altro» di Montale. Parte II, Catania, Libreria Editrice Bonaccor (...)
14Savoca ha giustamente parlato del «miracolo annunziato nella parentesi»26, dando per primo una lettura suggestiva del passo:
- 27 Ibid.
La gemma di luce che solca l’aria gelida (la stessa del paesaggio glaciale in cui era apparsa Iride; per la «gemma» si veda in Tobia, 13,13, la «vivida luce» che «si irraggerà / verso tutte le parti del mondo»), è quella stessa dalla cui semina nasceranno, in una terra finalmente pacificata, le «piante perenni» del Gallo cedrone. E il richiamo alla figura del biblico Tobia ha la funzione di riaffermare, in nome di Clizia (e dello stesso poeta), la fiducia nella futura rigenerazione (Tobia fu aiutato e guidato da «Rafael, uno dei sette angeli che stanno davanti alla gloria del Signore», 12,15; ma il riferimento montaliano ai «sette» si spiega ricordando che sette furono i mariti morti prima di unirsi a Sara, mentre Tobia, vincendo il dèmone della morte che la possedeva, riuscì a sposarla)27.
- 28 E. Bonora, Un grande trittico al centro della «Bufera» («La primavera hitleriana», «Iride», «L’orto (...)
15Per Bonora «la gemma che riga l’aria è una personale proiezione della stella che segnò il cammino di Betlemme ai re magi, ma essa in forma di stella cadente finisce nel paese del lontano nord»28: una lettura poco persuasiva, che non sembra trovare un profondo connubio con i versi successivi, per la chiosa dei quali, invece, lo stesso Bonora ha suggerito più interessanti spunti:
- 29 Ibid.
il riferimento al libro deuterocanonico di Tobia è un invito ad avere fede in Dio che remunera i giusti dopo averli sottoposti alle più dure prove. […] E sette è anche numero di significato misteriosamente sacro nella Bibbia, dai sette giorni della creazione alle sette vacche grasse e alle sette vacche magre del sogno interpretato da Giuseppe; e nell’Apocalisse troviamo sette sigilli, sette trombe, sette segni, sette coppe… Trasparente è il significato della «semina dell’avvenire» per il largo uso che viene fatto nella Bibbia dell’immagine della semente e della seminagione, fino alla parabola evangelica del seme che deve morire nella terra perché sorga una nuova vita (Vangelo secondo Giovanni, 12, 24)29.
16Spunti preziosi, come dicevo, che però si mantengono ancora sul piano di intuizioni sparse e generali, difficoltosamente inanellabili in un discorso più chiaro e lineare.
17Credo, innanzitutto, che l’avversativa vada letta in contrapposizione al segmento immediatamente precedente la parentetica («nella lugubre attesa dell’orda») e che, dunque, debba logicamente presentarsi come una risposta a ciò che precede: al sentore di una tragedia imminente si oppone la promessa, la profezia per tutti di un futuro riscatto, che veda trionfare il bene. La lettura proposta da Casadei, per quanto interessante, finisce per sminuire il valore assolutamente collettivo del sacrificio di Clizia, che è doloroso proprio perché comporta il definitivo abbandono di qualsiasi scenario di ricongiungimento amoroso. Non si deve pensare di trovare un avallo nelle famose lettere in cui il poeta annuncia a Irma Brandeis la sua imminente partenza per gli Stati Uniti, lungamente procrastinata e alla fine mai avvenuta. In sede poetica, Clizia è chiamata a compiere il suo ben più alto destino metastorico, preparato da Finisterre alle Silvae: l’«iddia che non s’incarna» (Gli orecchini, v. 7) non può tornare.
- 30 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 298.
- 31 L’Apocalisse di Giovanni, cit., p. 195.
18Ecco allora i segni della rivalsa contro le orde demoniache dei messi infernali. La «gemma» che «rigò l’aria stillando / sui ghiacci e le riviere […]», ossia i fiumi, ricorda la stella Assenzio dell’Apocalisse, che cade anch’essa sulle acque della terra: «Sonò il terzo angelo, e dal cielo cadde una grossa stella che bruciava come una fiaccola, e cadde sulla terza parte dei fiumi e sopra le sorgenti delle acque» (Ap 8:10‑11). Si noti la tangibile somiglianza fra l’ultima parte del passo appena citato e il montaliano «sui ghiacci e le riviere»: entrambi i termini si riferiscono alle acque; «riviere», inoltre, è in questo caso un francesismo stilnovistico indicante appunto i «corsi d’acqua, fiumi»30. Per una concentratissima condensazione di immagini, nella Primavera hitleriana, a cadere sono gli stessi «angeli di Tobia, i sette», con allusione al loro compito di esecutori del volere divino. I sette compaiono spesso nell’Apocalisse di Giovanni, forse fin dalla primissima introduzione di Giovanni in forma epistolare («i sette spiriti», Ap 1:4): si tratta dei sette «angeli delle gerarchie superiori, e precisamente i sette angeli del trono o arcangeli dell’angelologia giudaica tardiva, che sono tra l’altro ricordati in Tob. 12,15»31. Sono gli angeli delle sette trombe e delle sette coppe. L’insistenza sul numero («gli angeli di Tobia, i sette») male si accorda all’idea che Montale volesse insistere sulla vicenda delle nozze di Tobia, legata solamente a uno degli arcangeli, Raffaele; né tantomeno si spiega perché i «sette» debbano far riferimento al numero dei mariti morti prima di unirsi a Sara. Il nome di Tobia può essere legittimamente interpretato come fatto da Bonora, ma l’attenzione rimane pur sempre sui sette angeli, sui cataclismi — e tra questi la caduta della stella Assenzio — da loro causati. La grande tribolazione, è vero, non colpisce soltanto le «orde» infernali, ma anche i cristiani: a quest’ultimi, però, è promessa la salvezza, la resurrezione finale, e sono inoltre rafforzati dal sigillo divino che portano in fronte (Ap 7:1‑8); forse ne rimane un’eco fra i Madrigali privati («i ciechi non videro il presagio / della tua fronte incandescente, il solco / che vi ho graffiato a sangue, croce cresima / incantesimo jattura voto vale / perdizione e salvezza»; Se t’hanno assomigliato…, vv. 21‑25). Anche per questa ragione — e mi si conceda di aprire una brevissima parentesi — la grandine e la tempesta, pur abbattendosi sulle «foglie / dure della magnolia» (La bufera, vv. 1‑2), rimangono segni di una volontà positiva, quella del Dio apocalittico e poi giustiziere, in cui Clizia può e deve riconoscersi. A riprova di ciò si leggano alcuni versi dell’Arca (vv. 10‑15), su cui mi soffermerò verso la fine del presente contributo.
19Dunque, l’orda dei mostri sarà annientata dalle calamità portate dai sette angeli, ossia dalla volontà divina che vi sta dietro. Con l’apertura dei sigilli e l’inizio dell’apocalisse, si fanno tangibili i segni della tragedia, ma anche della futura salvezza dei fedeli in Dio. Così, accanto ai segni devastatori può infine comparire la «semina / dell’avvenire». La si può leggere ugualmente come apposizione ai sintagmi precedenti o come terzo complemento diretto: il senso generale rimane quello evangelico messo in luce da Bonora; gli arcangeli, addetti alla semina o loro stessi «semi che permetteranno alla vita di rinascere», sono portatori ed esecutori di questo messaggio di morte e di salvezza, che condannerà l’«orda» e premierà i sacrifici e la resistenza dei fedeli. Si deve ricordare, in aggiunta, che nell’Apocalisse compare un’anticipazione del Giudizio nella forma della mietitura (Ap 14:14‑16) e della vendemmia (Ap 14:17‑20). La preparazione del Giudizio coincide dunque con la «semina». Lo stesso Montale, in Per album, travasando tratti clizieschi nella figura di Volpe, definisce quest’ultima «nuvola nera grandine / prima della vendemmia» (vv. 11‑12), mettendo appunto in successione il tempo della bufera (apocalisse) e il momento della vendemmia (giudizio finale), chiaramente sotto la vigilanza della donna alter Christus. Se le dimensioni dell’umano e del vegetale sono associate già all’altezza degli Ossi, è successiva la creazione di un’immagine che renda, in forma più tragica e collettiva, l’appartenenza a un solo «straziato […] bosco umano» (Personae separatae, v. 16), anticipato per esempio dalle «piante umane» di Tempi di Bellosguardo (III, v. 12).
- 32 Si legga, d’altronde, il commento al v. 43: «Tornerà affacciandosi ai “greti arsi del sud”, luoghi (...)
- 33 Cfr. ivi, p. 299.
- 34 Ivi, p. 289, ma cfr. anche I. Campeggiani, La primavera hitleriana, cit., p. 45, in cui la studiosa (...)
20Ho tralasciato fino ad ora una porzione di testo della Primavera hitleriana: «dei tuoi lidi». Perché la stella, i sette angeli, la novella di morte e di rinascita, cadono sui «lidi» di Clizia e non, per esempio, direttamente sull’«orda»? Non credo affatto che il sintagma costituisca una contraddizione rispetto alla lettura che ho dato finora, e ciò per almeno quattro ragioni. In primo luogo, come si è già detto, la tribolazione causata dall’inizio dell’apocalisse non si abbatte su una sola parte del mondo, ma su tutti gli uomini, sebbene attenda loro un diverso destino escatologico; gli effetti di quella caduta finiranno dunque per estendersi. In secondo luogo, tramite questa precisazione geografica, il poeta vuole mettere in evidenza il ruolo cruciale di intermediaria — fra l’opera di Dio e il destino degli uomini — ricoperto da Clizia. Ciò detto, però, per rendere plausibile la continuità fra la finzione poetica e l’aneddotica biografica è necessaria l’aggiunta di un nesso logico: Irma è costretta a tornare negli Stati Uniti per via dell’inasprimento dell’impeto antisemita, ma non si può dire esattamente la stessa cosa per Clizia. Se questa si trova lontano, presso i propri «lidi», è perché è solo da lì che può avere inizio la controffensiva apocalittica, forse anche con un velato riferimento all’ingresso delle armate statunitensi in Europa32. Si arriva quindi al terzo punto: il nord di Clizia ha dalla sua parte una caratteristica precipua, il gelo (i «ghiacci»), che d’altronde è sempre stato legato al nome e alle apparizioni della donna. Ecco perché è importante che tutto abbia inizio da quei «lidi». In linea con la natura anfibologica di molte altre immagini, anche le successive «punte di sinibbio» possono essere lette come un segno distruttivo, ma al contempo positivo, dell’operare di Clizia. Dentro il «polline che stride come fuoco», infatti, comincia a infiltrarsi un vento gelato che infine «raggela / in morte questa morte!» (vv. 31‑32), anch’essa immagine biblica33. È il «vento del nord» (Notizie dall’Amiata, II, v. 15), un senhal della donna. La quarta e ultima ragione riguarda la cronologia interna al testo. Nella Primavera hitleriana, si è ancora nella fase iniziale («Da poco sul corso […]», v. 8) di un processo che porterà ai grandi sconvolgimenti storici — e metastorici — della Seconda guerra mondiale, cui rimandano l’angosciante immagine delle «falene impazzite» (v. 1) nonché le parole dello stesso poeta («la sagra dei miti carnefici che ancora ignorano il sangue», v. 16). Sempre tramite l’espediente della «profezia post eventum»34, l’Io allude già all’esito vittorioso degli alleati. La dislocazione spaziale rende possibile lo scarto fra il tempo passato in cui iniziano a manifestarsi i segni apocalittici («ma una gemma rigò l’aria […]») e il tempo presente-futuro della realizzazione definitiva del disegno dell’«Altro», cosicché il primo momento, ma non il secondo, coincida con quello della partenza di Clizia.
21Il componimento si chiude con un’immagine luminosa («un’alba che domani per tutti / si riaffacci», vv. 41‑42), l’annuncio di un’imminente vittoria del bene:
Forse le sirene, i rintocchi
che salutano i mostri nella sera
della loro tregenda, si confondono già
col suono che slegato dal cielo, scende, vince —
(vv. 37‑40)
22Il «suono» della Primavera si oppone a quello, forse più tragico, di Giorno e notte («si destano i chiostri e gli ospedali / a un lacerìo di trombe…», vv. 17‑18), in cui anche, come si è visto, compare la figura dell’«annunziatrice dell’alba». Un’altra riscrittura delle trombe dell’Apocalisse (Ap 8‑11) la si trova nel secondo dei Madrigali fiorentini:
[…] i colpi che martellano
le tue tempie fin lì, nella corsia
del paradiso, sono il gong che ancora
ti rivuole fra noi, sorella mia.
- 35 E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 114.
- 36 Letteralmente «come una bùccina», ma «con un suono di corno» nella traduzione montaliana della Temp (...)
23La critica ha messo il passo in relazione a un’immagine della Casa delle due palme, in cui si fa cenno alla consuetudine, in casa Montale, di suonare «il corno di mare che suo fratello imboccava e suonava come una bùccina per l’adunata della famiglia» nell’ora del pasto35. Ecco che il ricordo di un suono familiare può, anche tramite il cortocircuito con un verso dickinsoniano già riportato («like a Bugle»)36, essere rielaborato in chiave apocalittica. Siamo ormai nel Dopo, come dice il titolo della sezione in cui è inserito il madrigale, e la chiusura della parentesi bellica genera nell’Io una speranza: che la sorella Marianna, ammalatasi e poi morta il 15 ottobre del 1938, possa ritornare tra i vivi. Come nell’Apocalisse (Ap 20:4‑6), così in questo testo si allude alla resurrezione dei morti, possibile solo dopo la sconfitta del male. Nell’opera di Giovanni, la resurrezione finale è seguita dall’istituzione di una realtà, una città nuova: la Gerusalemme celeste. Al contrario, nel testo montaliano, l’idea della resurrezione rimane molto ancorata alla dimensione terrena, dunque corrisponde alla speranza di un ritorno lungo la «corsia / del paradiso». Diverso è l’immaginario evocato nei versi dell’Arca cui avevo fatto brevemente cenno:
La tempesta di primavera ha sconvolto
l’ombrello del salice,
al turbine d’aprile
s’è impigliato nell’orto il vello d’oro
che nasconde i miei morti,
[…]
[…] La tempesta
certo li riunirà sotto quel tetto
di prima, ma lontano, più lontano
di questa terra folgorata dove
bollono calce e sangue nell’impronta
del piede umano.
(vv. 1‑5, 10‑15)
- 37 «[…] il Disegnatore ci riguarda poco o nulla. […] avrà le sue buone ragioni» (Autointervista (1971) (...)
24La bufera è un evento devastatore («ha sconvolto»), ma, come ho cercato di mostrare nel presente contributo, è intrisa della volontà divina, secondo una riscrittura dell’immaginario apocalittico. Per tale ragione, essa è anche portatrice di un messaggio di salvezza futura («la tempesta / certo li riunirà»): con la fine della terra — Finisterre appunto — si prospetta l’istituzione di un nuovo ordine, metafisico e definitivo («ma lontano, più lontano / di questa terra folgorata»), in cui dantescamente si assurga a una vita piena, si compia il destino dei morti («il compiersi di quella vita ch’ebbero / inesplicata e inesplicabile»; Proda di Versilia, vv. 4‑5). Non si può parlare quindi di resurrezione («io invoco / per essi non resurrezione»; Proda di Versilia, vv. 2‑3) e non si può dire che in Montale vi sia un’idea puntuale di Gerusalemme celeste, ma certamente, in poesia e non solo, sussiste la speranza in qualcosa di imperscrutabile. A mia madre, di fatto, rimane nella sua perentoria affermazione della realtà mondana, quasi un’eccezione nel pensiero poetico del Montale maturo, ben più complesso e ambivalente sul tema. Il poeta genovese preferisce parlare di Deus absconditus37, e con ciò si potrebbe sospendere qualsiasi forma di accanimento definitorio sulla natura e l’entità della fede montaliana.
25Giungo alle riflessioni conclusive del saggio, riprendendo alcune parole dell’introduzione. L’Apocalissi di Montale è certamente, non solo nella Bufera, un fatto di catastrofe. Non di meno rimane una questione di rivelazione, salvo attestarsi a un livello di demi-révélation, in cui il linguaggio profetico non solo mantiene una sua naturale dose d’oscurità, ma finisce per tacere sulle verità ultime. La speranza di accedere a qualche forma di certezza escatologica è probabilmente minata anche dalle delusioni storiche cui si allude già all’interno della terza raccolta. Con la fine della guerra apocalittica, non si apre davvero compiutamente il Dopo. La Storia fa un giro su se stessa, come un serpente che si morde la coda, e il loop dell’apocalisse — stavolta un’apocalisse in sordina — continua: già nel secondo dei Madrigali privati si parla di «padroni / d’ieri (di sempre?)» (vv. 4‑5). L’ombra della magnolia chiude una parentesi storica e poetica, ma la stagione successiva non è quella sperata. Un filo lega il Gallo cedrone al Sogno del prigioniero, in cui «la purga dura da sempre, senza un perché» (v. 11). Siamo già, a distanza di una decina d’anni, nel mondo di Satura (1971), il mondo après le déluge «di creta e di mondiglia» (Proda di Versilia, v. 52). Non resta che apprendere i segreti della sopravvivenza, in un mondo che si credeva (e sperava) tragicamente finito e che invece esiste ancora.
Notes
1 Uno studio sul tema apocalittico in Montale, tenendo conto di queste due linee interpretative, è stato approntato da M. Orsino, Figure dell’apocalissi nella poesia di Eugenio Montale: verso una metafisica dell’inesistenza?, «Revista de Italianística», no 23, 2012, pp. 53‑71.
2 Mutuo l’espressione dalla nota intervista di Corrado Stajano, che paradossalmente — ma non posso dilungarmi su questo punto — mostra proprio l’unica faccia del poeta che potrebbe contrastare con la sua vena apocalittica: C. Stajano, Il profeta dell’apocalisse (1964), in E. Montale, Interviste a Eugenio Montale: 1931‑1981, 2 voll., a cura di F. Castellano, Firenze, Società editrice fiorentina, 2019 [infra Interviste a Eugenio Montale], pp. 203‑208.
3 L’edizione di riferimento per le tutte le poesie di Eugenio Montale è: E. Montale, L’opera in versi, a cura di G. Contini e R. Bettarini, Milano, Einaudi, 1980 [infra OV].
4 Mi riferisco qui — e altrove, ogni qualvolta adopero il corsivo — al testo neotestamentario di Giovanni di Patmos, che cito dalla seguente edizione: L’Apocalisse di Giovanni, a cura di A. Wickenhauser, con le xilografie di A. Dürer, Milano, BUR, 1990. Non è nota, in riferimento al periodo esaminato nel presente saggio, l’edizione posseduta o consultata da Montale. Nel catalogo della sua biblioteca, di cui come è noto l’autore ebbe difficoltà a conservare l’integrità per via dei suoi spostamenti, è presente solo la seguente edizione del 1974: Apocalisse, con le xilografie di A. Dürer, introduzione di G. Manganelli, traduzione dai testi originali e note di L. Moraldi, Milano, Rizzoli, 1974.
5 «Sul titolo (Romanzo) ti prego di mantenere la più assoluta discrezione, altrimenti sarà rubato da qualche giovane di belle speranze […]». Cito la lettera, inviata da Montale a Giovanni Macchia il 4 novembre 1949, da: N. Scaffai, Montale e il libro di poesia («Ossi di seppia», «Le occasioni», «La bufera e altro»), Lucca, Pacini Fazzi, 2002, pp. 140‑141.
6 Da una lettera di Montale a Guarnieri, 29 novembre 1965 (corsivo nel testo); ora in E. Montale, Il secondo mestiere. Arte, musica e società, a cura di G. Zampa, Milano, Mondadori, 1996 [infra AMS], p. 1516.
7 Cfr. OV, pp. 916 e 934.
8 La critica, fino ad ora, si è principalmente soffermata sulla singola traduzione montaliana, tralasciando riflessioni di più ampio respiro sui rapporti di intertestualità e di poetica fra i due autori. Si vedano almeno: F. Sielo, Eugenio Montale e Emily Dickinson: eternità e istante nel «Giorno del Giudizio», «Rivista di letteratura italiana», vol. 34, no 1, 2016, pp. 59‑77; L. Spagnolo, Translating Emily: una questione di scarpe e di fede, in G. Massariello Merzagora e S. Del Maso (a cura di), I luoghi della traduzione. Le interfacce, Atti del XLIII congresso internazionale di studi della Società di Linguistica Italiana (SLI), Roma, Bulzoni, 2011, pp. 387‑392; V. Janner, «La Tempesta» di Emily Dickinson nella traduzione di Montale, «Rassegna di letteratura italiana», no 29‑30, 2007, pp. 169‑184; A. Bulgheroni, Dickinson/Montale, in A. Cima e C. Segre (a cura di), Eugenio Montale, Milano, Rizzoli, 1977, pp. 91‑114.
9 Si tratta della poesia There Came a Wind Like a Bugle. Il titolo The Storm, in realtà non d’autrice, compare nell’edizione: E. Dickinson, Poems of Emily Dickinson, a cura di M. Loomis Todd e T. Wentworth Higginson, Boston, Roberts Brothers, 1890. Per le poesie di Dickinson la mia edizione di riferimento è: E. Dickinson, Poesie, a cura e con un saggio di B. Lanati, traduzione e introduzione di M. Guidacci, testo inglese a fronte, Milano, BUR, 2011.
10 E. Montale, Letture [«Poesie» di Emily Dickinson] (1957), in Id., Il secondo mestiere. Prose 1920‑1979, 2 voll., a cura di G. Zampa, Milano, Mondadori, 1996 [infra PS], p. 2036.
11 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, a cura di I. Campeggiani e N. Scaffai, con scritti di G. Mazzoni, G. Contini e F. Fortini, Milano, Mondadori, 2019, p. 191.
12 «Il suo titolo, emblematico e apocalittico, evoca la fine del mondo» (I. Campeggiani, La primavera hitleriana, Roma, Carocci, 2023, p. 11).
13 «In diversi commenti al passo dell’Apocalisse, incorporati nei testi presenti sulla Patrologia o su varie opere devozionali, il versetto compare anche con la variante “Ecce signum magnum […]”. Plausibilmente mediati dalla cultura stilnovistica e dantesca, i testi biblici qui citati sono garanti di concetti quali meraviglia, luce, terribilità: idee che entrano a buon diritto nella messa a fuoco del mythos di Clizia» (P. Senna, Il mottetto «Ecco il segno; s’innerva»: un autografo e note di esegesi, «Testo: studi di teoria e storia della letteratura e della critica», no 71, 2016, pp. 45‑74).
14 R. Gigliucci, Sulla colonna più alta. Montale e l’Apocalisse, «Studi (e testi) italiani», vol. 15, 2005, pp. 187‑204: 190.
15 «[…] il “dì dell’Ira” è il giorno del Giudizio, annunziato agli spergiuri dal canto del gallo, con rievocazione dell’episodio del tradimento di Pietro che rinnega Gesù secondo il Vangelo di Matteo (Mt. 26, 33‑34 e 69‑75)» (E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 269). Romolini aggiunge che il giorno del Giudizio «secondo una leggenda diffusa nel IV secolo sarà annunciato dal gallo, che nella Bibbia canta anche per ricordare l’ammonimento di Gesù a Pietro, colpevole di averlo rinnegato per tre volte. Questi versi vanno allora probabilmente spiegati con la fusione delle due fonti» (M. Romolini, Commento a «La bufera e altro» di Montale, Firenze, Firenze University Press, 2012, p. 266). In quest’ottica si leggano i vv. 27‑29 di Ballata scritta in una clinica: «Attendo un cenno, se è prossima / l’ora del ratto finale: son pronto». Un’eco dell’evangelico «sum paratus» di Pietro o dell’«estote parati» di Cristo (cfr. ivi, p. 131): «Vigilate dunque, poiché non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino» (Marco 13:35). Nell’ora dell’Emergenza bellica ed escatologica, Montale ricorda le parole di Cristo, che invita alla vigilanza spirituale nell’attesa della sua futura venuta, letta sia nella tradizione teologica che nella predicazione cristiana anche alla luce del Giudizio finale.
16 In effetti, il 29 maggio (si badi, però, non marzo) del 1940, qualche giorno prima che Mussolini annunciasse dal balcone romano di Palazzo Venezia l’ingresso dell’Italia in guerra (10 giugno 1940), ci fu una forte grandinata nei pressi di Firenze. Se ne ha testimonianza grazie al fatto che quel giorno si correva l’undicesima tappa, Firenze-Modena, della ventottesima edizione del Giro d’Italia: l’impresa storica del ciclista Fausto Coppi è ancora ricordata, insieme alle infauste condizioni climatiche in cui si tenne la competizione. Queste le parole di Giovanni Botti: «Quel mercoledì di fine maggio era una giornata non certo primaverile sul nostro Appennino, con vento e pioggia mista grandine» (G. Botti, 29 maggio 1940: 83 anni fa Fausto Coppi scriveva la storia del ciclismo sulla Firenze-Modena, «ModenaToday», 29 maggio 2023, <www.modenatoday.it/social/fausto-coppi-giro-italia-1940-firenze-modena.html> [ultima consultazione 26 maggio 2025]). Ma si leggano anche le parole, ricche di pathos, di Galli: «[…] quel dì sotto la pioggia, il vento a spingere contro, e il freddo, quanto freddo, e una grandinata bastarda a flagellare ancor più e scaricar sassi dal cielo» (A. Galli, Coppi-Bartali, quando il gregario novellino superò il campione ferito per le strade di Milano (e il giorno dopo Mussolini mandò l’Italia alla rovina), «Corriere della Sera», 2 dicembre 2024, <https://milano.corriere.it/notizie/cronaca/24_dicembre_02/coppi-bartali[…]> [ultima consultazione 26 maggio 2025]).
17 E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 9.
18 Cfr. OV, p. 938. Dunque la descrizione della bufera potrebbe rimandare a un avvenimento futuro — un futuro abbastanza prossimo — più che al momento della composizione.
19 N. Scaffai, Montale e il libro di poesia («Ossi di seppia», «Le occasioni», «La bufera e altro»), cit., p. 142. Per la traduzione montaliana del testo di Eliot, si veda: OV, pp. 1160‑1162.
20 A margine, vorrei ricordare un verso della parte prima di Ash‑Wednesday, di poco successivo alla porzione tradotta da Montale, in cui si allude appunto al giudizio divino: «May the judgement not be too heavy upon us» («Verso di noi il giudizio non sia troppo severo»; v. 33). Il testo eliotiano, con traduzione a fianco, si legge dalla seguente edizione: T. S. Eliot, Opere, a cura di Roberto Sanesi, Milano, Bompiani, 1986.
21 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 32.
22 Lettera di Montale a Guarnieri, 29 novembre 1965, ora in AMS, p. 1519.
23 OV, p. 942.
24 Per la lettura di questo componimento montaliano segnalo la recente ed eccellente monografia di Campeggiani: I. Campeggiani, La primavera hitleriana, cit. Noto, comunque, che per quanto riguarda i versi presi in esame, il commento della studiosa non si discosta e non amplia particolarmente quello dell’edizione della Bufera, da lei precedentemente curata (E. Montale, La bufera e altro, cit.).
25 A. Casadei, Poetiche della creatività. Letteratura e scienze della mente, Milano, Bruno Mondadori, 2011, p. 35.
26 G. Savoca, Ipotesi sulla «Bufera e Altro» di Montale. Parte II, Catania, Libreria Editrice Bonaccorso, 1975.
27 Ibid.
28 E. Bonora, Un grande trittico al centro della «Bufera» («La primavera hitleriana», «Iride», «L’orto»), in La poesia di Eugenio Montale, Atti del convegno internazionale, Milano / Genova, 12‑15 settembre 1982, Milano, Librex, 1983, p. 103.
29 Ibid.
30 Cfr. E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 298.
31 L’Apocalisse di Giovanni, cit., p. 195.
32 Si legga, d’altronde, il commento al v. 43: «Tornerà affacciandosi ai “greti arsi del sud”, luoghi geograficamente opposti al Nord da cui proviene Clizia e probabilmente da identificare nel Sud d’Italia e in particolare nella Sicilia, da dove gli Alleati iniziarono a liberare il paese» (E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 300).
33 Cfr. ivi, p. 299.
34 Ivi, p. 289, ma cfr. anche I. Campeggiani, La primavera hitleriana, cit., p. 45, in cui la studiosa afferma: «[…] profezia post eventum. Si tratta di una tecnica dantesca, verrebbe da osservare, che non ha precedenti nella lirica del Novecento».
35 E. Montale, La bufera e altro, cit., p. 114.
36 Letteralmente «come una bùccina», ma «con un suono di corno» nella traduzione montaliana della Tempesta.
37 «[…] il Disegnatore ci riguarda poco o nulla. […] avrà le sue buone ragioni» (Autointervista (1971), in Interviste a Eugenio Montale, vol. I, p. 466). «Più che di Dio parlo del Proto o dell’Essere, giungendo all’ipotesi che lui non si occupi affatto di noi. Questa è una novità tematica di Satura che però forse trapelava già in qualche mio componimento precedente; solo che ora è più esplicito» (E. Mucci, Davanti a Montale mi sono sentito come la preda di un gatto (1971), in Interviste a Eugenio Montale, vol. I, p. 492). L’espressione «Deus absconditus» compare una sola volta in poesia: Il mio ottimismo (v. 14), in Diario del ’71 e del ’72. Per l’espressione «Dio sconosciuto» si veda, per esempio: E. Montale, Niente paura ma... (1961), in Auto da fé, AMS, p. 248; S. Bertoldi, Le grandi domande della fede (1971), in Interviste a Eugenio Montale, vol. I, p. 515. Rimando all’interezza di quest’ultima intervista per i temi relativi alla fede.
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Référence électronique
Marco Tirrito, « «Gli angeli di Tobia, i sette, la semina dell’avvenire»: riscrittura dell’Apocalisse nella Bufera e altro (1956) di Eugenio Montale », Cahiers d’études italiennes [En ligne], 42 | 2026, mis en ligne le 10 mars 2026, consulté le 21 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/cei/17970 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15udi
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