Bibliographie
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Fabre Pierre-Antoine, Ignace de Loyola. Le lieu de l’image. Le problème de la composition de lieu dans les pratiques spirituelles et artistiques jésuites de la seconde moitié du xvie siècle, Paris, Vrin-EHESS, 1992.
Gallinaro Ilaria, I castelli dell’anima: architetture della ragione e del cuore nella letteratura italiana, Florence, Leo S. Olschki, 1999.
Glissenti Fabio, In quinque praedicabilia Porphyrij. In sex principia Gilberti Porretani. In Praedicamenta Aristotelis. In perihermenias Aristotelis. In priora, et posteriora Aristotelis. Per methodicas Divisiones brevissima commentaria, Venise, Giovan Battista Ciotti, 1594.
—, Discorsi morali dell’eccellente signor Fabio Glissenti. Contra il dispiacer del morire. Detto Athanatophilia, Venise, Domenico Farri, 1596.
—, La Ragione sprezzata, Serravalle, Marco Claseri, 1606.
—, Il bacio della Giustitia e della Pace, Venise, Giovanni Alberti, 1607.
—, L’Andrio cioè l’Huomo virile, Venise, Giovanni Alberti, 1607.
—, Il Diligente overo il Sollecito, Venise, Giovanni Alberti, 1608.
—, La Morte inamorata, Venise, Giovanni Alberti, 1608.
—, L’Androtoo cioè l’Huomo innocente, Venise, Marco Ginammi, 1616.
—, La giusta Morte, Venise, Marco Ginammi, 1617.
—, Lo Spensierato fatto pensoroso, Venise, Marco Ginammi, 1617.
—, Il mercato overo la fiera della vita humana, Venise, Marco Ginammi, 1620.
—, La Sarcodinamia cioè la possanza della carne, Venise, Marco Ginammi, 1620.
Hadot Pierre, La citadelle intérieure : introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Paris, Fayard, 1992.
Il tema della fortuna nella letteratura francese e italiana del Rinascimento, Florence, Leo S. Olschki, 1990.
Kurtz Léonard P., The Dance of Death and the Macabre Spirit in European Literature, New York, Columbia University, 1934.
Les simulachres et historiées faces de la mort, autant élégamment pourtraictes que
artificiellement imaginées, Lyon, Trechsel, 1538.
Loyola Ignace de, Exercitia Spiritualia, Rome, Antonio Blado, 1548.
McClure George, « The Artes and the Ars moriendi in Late Renaissance Venice: The Professions in Fabio Glissenti’s Discorsi morali contra il dispiacer del morire, detto Athanatophilia (1596) », Renaissance Quarterly, no 51, 1998, p. 92-127.
Nel regno dei poveri. Arte e storia dei grandi ospedali veneziani in età moderna, 1474-1797, études réunies par B. Aikema et D. Meijers, Venise, Arsenale editrice, 1989.
Pona Francesco, Cardiomorphoseos sive ex corde desumpta emblemata sacra, Vérone, Bartolomeo Merlo, 1645.
Piantoni Luca, « Morte a Venezia. L’Athanatophilia di Fabio Glissenti, 1596 », dans Visibile teologia. Il libro sacro figurato in Italia tra Cinque e Seicento, études réunies par E. Ardissino et E. Selmi, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 2012, p. 221-250.
Reinis Austra, Reforming the Art of Dying: The Ars moriendi in the German Reformation (1519–1528), Aldershot, Ashgate, 2007.
Saso Anna Laura, « Glissenti, Fabio », Dizionario Biografico degli Italiani, no 57, 2001, p. 406-408.
Simolachri, historie, e figure de la morte, Venise, Vincenzo Valgrisi, 1545.
Taviani Ferdinando, La commedia dell’arte e la società barocca, Rome, Bulzoni, 1991.
Tenenti Alberto, Il senso della morte e l’amore della vita nel Rinascimento, Turin, Einaudi, 1977.
Yates Frances Amelia, Theatre of the World, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1969.
Zanlonghi Giovanna, Teatri di formazione. Actio, parola e immagine nella scena gesuitica del Sei- Settecento a Milano, Milan, Vita e Pensiero, 2002.
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Notes
Pour la notion de catharsis, voir notamment Aristote, Poétique, 6, 1449 b 25-30.
Voir E. R. Curtius, Letteratura europea e Medio Evo Latino, Florence, La Nuova Italia, 1995, p. 158 et suiv. ; en ce qui concerne la métaphore du theatrum mundi, qui sera centrale dans les pages qui suivent, voir également R. Bernheimer, « Theatrum mundi », Art Bulletin, no 38, 1956, p. 225-247 ; M. Costanzo, Il Gran Theatro del Mondo, Milan, Scheiwiller, 1964 ; F. A. Yates, Theatre of the World, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1969 (traduction italienne : Theatrum orbis, Turin, Aragno, 2002) ; L. Christian, Theatrum Mundi: The History of an Idea, New York-Londres, Garland, 1987.
F. Pona, Cardiomorphoseos sive ex corde desumpta emblemata sacra, Vérone, Bartolomeo Merlo, 1645. Pour une introduction aux œuvres de Pona et à son profil, S. Buccini, Francesco Pona: l’ozio lecito della scrittura, Florence, Leo S. Olschki, 2013.
Pona, Cardiomorphoseos, ouvr. cité, p. 1.
Le poème latin est intitulé Peccator ad se reversus. Rhythmus Apodos. Pour l’usage des personnifications, voir au moins quelques lignes : « Errabam coecus, devius, / Septus hinc inde sordibus. / Mancipium hostis inferi, / Catenis vinctus horridis. // Forti (heu nimis) imperio, / Caro iam Carni insederat: / Mundusque iam seduxerat / Palantem (vafer) animum. // Retia saepe Diaboli / Subivit desiderium: / Foedo Voluntas aucupi / Praedam se dedit miseram. » (Ibid., p. 1-2)
Pour une autre images ouvertement théâtrale, voir Pona, Cardiomorphoseos, ouvr. cité, p. 21.
Un profil biographique exhaustif dans A. L. Saso, « Glissenti, Fabio », Dizionario Biografico degli Italiani, no 57, 2001, p. 406-408.
F. Glissenti, In quinque praedicabilia Porphyrij. In sex principia Gilberti Porretani. In Praedicamenta Aristotelis. In perihermenias Aristotelis. In priora, et posteriora Aristotelis. Per methodicas Divisiones brevissima commentaria, Venise, Giovan Battista Ciotti, 1594.
F. Glissenti, Discorsi morali dell’eccellente signor Fabio Glissenti. Contra il dispiacer del morire. Detto Athanatophilia, Venise, Domenico Farri, 1596 (une deuxième édition parut encore à Venise en 1600, imprimée par Bartolomeo Alberti). Sur les Discorsi morali la bibliographie n’est pas riche. Voir G. McClure, « The Artes and the Ars moriendi in Late Renaissance Venice: The Professions in Fabio Glissenti’s Discorsi morali contra il dispiacer del morire, detto Athanatophilia (1596) », Renaissance Quarterly, no 51, 1998, p. 92-127 ; L. Piantoni, « Morte a Venezia. L’Athanatophilia di Fabio Glissenti, 1596 », dans Visibile teologia. Il libro sacro figurato in Italia tra Cinque e Seicento, études réunies par E. Ardissino et E. Selmi, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 2012, p. 221-250.
Voir, en ordre chronologique, La Ragione sprezzata, Serravalle, Marco Claseri, 1606 ; Il bacio della Giustitia e della Pace, Venise, Giovanni Alberti, 1607 ; L’Andrio cioè l’Huomo virile, Venise, Giovanni Alberti, 1607 ; Il Diligente overo il Sollecito, Venise, Giovanni Alberti, 1608 ; La Morte inamorata, Venise, Giovanni Alberti, 1608 ; L’Androtoo cioè l’Huomo innocente, Venise, Marco Ginammi, 1616 ; La giusta Morte, Venise, Marco Ginammi, 1617 ; Lo Spensierato fatto pensoroso, Venise, Marco Ginammi, 1617 ; Il mercato overo la fiera della vita humana, Venise, Marco Ginammi, 1620 ; La Sarcodinamia cioè la possanza della carne, Venise, Marco Ginammi, 1620.
Pour la tradition des artes moriendi, voir L. P. Kurtz, The Dance of Death and the Macabre Spirit in European Literature, New York, Columbia University, 1934 ; A. Tenenti, Il senso della morte e l’amore della vita nel Rinascimento, Turin, Einaudi, 1977 ; sur le même sujet, qui a notamment une importance centrale dans la culture allemande à la Renaissance, voir également A. Reinis, Reforming the Art of Dying: The Ars moriendi in the German Reformation (1519-1528), Aldershot, Ashgate, 2007.
Glissenti, Discorsi morali, ouvr. cité, f. 22v, 107r, 127r, 135v, 138v, 245v.
Pour l’édition originale de la danse macabre de Holbein, voir Les simulachres et historiées faces de la mort, autant élégamment pourtraictes que artificiellement imaginées, Lyon, Trechsel, 1538 (en fac-similé dans H. Green, “Les Simulachres et historiées faces de la mort”, commonly called “The Dance of Death”, Manchester, A. Brothers, 1869). La danse macabre apparut bientôt en Italie : Simolachri, historie, e figure de la morte, Venise, Vincenzo Valgrisi, 1545. Sur ce cycle iconographique, voir Kurtz, The Dance of Death…, ouvr. cité, p. 196-198.
Glissenti, Discorsi morali, ouvr. cité, f. 7r.
Ibid., f. A[1]r
Ibid.
Ibid., f. A2r : « Che sì come nella Tragedia si trovano propositioni facili, varie attioni, e fine doloroso […] così io volendo rapresentare questa Tragedia della vita humana, presi soggetto da questo illustre principe de gli animali; e suppongo che l’Huomo stia con gravità a sedere, come dispensator e giudice della sua vita e delle sue attioni, ascoltando quei due Angeli, buono e cattivo, che lo vanno consigliando: overo (come dicono i Naturali) la Ragione, e il Senso. »
Ibid., f. 60v : « Le quali cose tutte formavano così bel theatro, così ricca e sontuosa casa, che per esplicare la sua grandezza non trovava cosa a cui assomigliare la potesse meglio che a tutta la sfera del mondo. »
Ibid., f. 62r. Parmi les auteurs qui ont utilisé ces images, il faut rappeler Antonio Fileremo Fregoso, Baldassar Castiglione, Torquato Tasso, Ludovico Guicciardini, Guido Casoni, Tommaso Campanella. Sur le thème de la fortune, voir le recueil Il tema della fortuna nella letteratura francese e italiana del Rinascimento, Florence, Leo S. Olschki, 1990.
Voir Ibid., f. 341v, pour la vignette qui représente le philosophe et l’actrice. En ce qui concerne Charles Borromée, voir au moins le chapitre « L’azione di Carlo Borromeo » dans F. Taviani, La commedia dell’arte e la società barocca, Rome, Bulzoni, 1991.
Glissenti, Discorsi morali, ouvr. cité, f. 344v.
Ibid., f. 344v-345r. Sur le théâtre comme instrument d’édification morale, voir G. Zanlonghi, Teatri di formazione. Actio, parola e immagine nella scena gesuitica del Sei- Settecento a Milano, Milan, Vita e Pensiero, 2002.
Pour un encadrement des activités culturelles dans les hôpitaux vénitiens, voir Nel regno dei poveri. Arte e storia dei grandi ospedali veneziani in età moderna, 1474-1797, études réunies par B. Aikema et D. Meijers, Venise, Arsenale editrice, 1989. Si l’éducation musicale dans les hôpitaux a été l’objet de nombreuses études, le rôle du théâtre doit encore être exploré.
Voir, à cet égard, les préfaces à la duchesse Léonore de Mantoue (Glissenti, La ragione sprezzata, ouvr. cité, f. 2r-4v), et celle à Madame Contarina Leoni (Glissenti, Il bacio della giustitia e della pace, ouvr. cité, p. 3) ; mais il faut rappeler que même les Discorsi morali étaient dédiés à une femme, à savoir la sœur de l’auteur, Glissentia Glissenti (pour la longue préface, voir Glissenti, Discorsi morali, ouvr. cité, f. A2r-a4v).
Glissenti, L’Androtoo, ouvr. cité, f. A5v.
Le texte de référence au sujet des origines de la pratique de l’examen de conscience est P. Hadot, La citadelle intérieure : introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Paris, Fayard, 1992.
Pour un encadrement de la tradition littéraire italienne sur la pratique de la méditation chrétienne, voir I. Gallinaro, I castelli dell’anima: architetture della ragione e del cuore nella letteratura italiana, Florence, Leo S. Olschki, 1999.
I. de Loyola, Exercitia Spiritualia, Rome, Antonio Blado, 1548. Dans la vaste bibliographie sur les Exercices de Saint Ignace, voir au moins l’étude fondamentale de P.-A. Fabre, Ignace de Loyola. Le lieu de l’image. Le problème de la composition de lieu dans les pratiques spirituelles et artistiques jésuites de la seconde moitié du xvie siècle, Paris, Vrin-EHESS, 1992.
Glissenti, La ragione sprezzata, ouvr. cité, acte 4, scène 19, f. 184r-v : « Ma qual silentio inusitato e novo, / taciturno fia il mondo e cheto il tutto? / Che dove pria di genti il gran susurro, / de’ godenti le feste, i suoni, e i canti / facean d’intorno l’aria tintinnire, / hor par che nulla s’oda e taccia il mondo? »
Ibid., f. A7r-v.
Ibid., acte 5, scène 18, f. 183r-v.
I. de Loyola, Exercitia Spiritualia, ouvr. cité, I, 5 : « Primum praeambulum, compositio, quae hic est, videre visu imaginationis longitudinem, latitudinem, et profunditatem inferni. […] Punctum primum est, spectare per imaginationem vasta inferorum incendia, et animas, igneis quibusdam corporibus, velut ergastulis, inclusas. Secundum, audire imaginarie planctus, ejulatus, vociferationes atque blasphemias in Christum et sanctos ejus illinc erumpentes. Tertium, imaginario etiam olfactu fumum, sulphur, et sentinae cujusdam seu faecis, atque putredinis graveolentiam persentire. Quartum, gustare similiter res amarissimas, ut lachrymas, rancorem, conscientiaeque vermen. Quintum, tangere quodammodo ignes illos, quorum tactu animae ipsae amburuntur. »
Glissenti, L’Androtoo, ouvr. cité, acte 5, scène 7, p. 166-167.
Bernard de Clairvaux, Meditationes, XII (Patrologia Latina, 184, 503b-d) : « Adjuva me, Domine Deus meus, quoniam inimici mei animam meam circumdederunt: corpus scilicet, mundus, et diabolus. A corpore fugere non possum, nec ipsum a me fugare. […]. Mundus vero circumcingit et obsidet me undique, et per quinque portas, videlicet per quinque corporis sensus, scilicet visum, auditum, gustum, odoratum et tactum, sagittis suis me vulnerat; et mors intrat per fenestras meas in animam meam. […] Porro diabolus quem videre non possum […] tetendit arcum suum, et in eo paravit sagittas suas, ut vulneret me repente. »
Glissenti, L’Androtoo, ouvr. cité, acte 2, scène 8, p. 58-59.
Loyola, Exercitia spiritualia, ouvr. cité, I, 2.
Glissenti, L’Androtoo, ouvr. cité, acte 2, scène 10, p. 64-65.
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