Histoires d’espaces. Éléments de conclusion
Plan
Haut de pageTexte intégral
- 1 Tel était l’intitulé de ses recherches de thèse, publiées en 1964. Avec François Hébert-Suffrin, il (...)
1Le colloque de Nanterre est à bien des égards une réussite. En premier lieu, la diversité des contributions et des pistes évoquées témoigne combien la thématique, pourtant ancienne, reste une perspective prometteuse pour l’étude des églises médiévales, comme si l’ombre de Carol Heitz, pionnier en matière de « rapports entre architecture et liturgie1 », flottait encore sur l’Université qui fut la sienne. La richesse des interventions et des échanges démontre que les choix des organisatrices étaient pleinement justifiés, que ce soit l’examen du thème sur le temps long du Moyen Âge, la confrontation des disciplines – l’histoire, la liturgie, l’histoire de l’art et l’archéologie –, avec chacune leurs spécialités, ou encore la confrontation d’approches nationales diverses. Judicieux fut aussi de rassembler chercheurs confirmés et jeunes chercheurs, car ces rencontres favorisent une sympathique mais solide transmission des savoirs, et laissent entrevoir les renouvellements en cours. D’avoir permis cet événement, on remerciera donc en premier chaleureusement les organisatrices qui, de surcroît, n’ont pas épargné leur peine pour nous recevoir dignement et chaleureusement. On remerciera aussi l’ensemble des intervenants pour la qualité de leurs contributions au succès de ces deux journées. Comme il est d’usage, on reviendra dans ces conclusions sur les angles d’approche abordés, les questions et les thématiques émergées de cette rencontre et qui nous ont paru relier les deux grands axes du colloque, à savoir l’église comme lieu architecturé et l’espace sacré comme lieu façonné par des objets cérémoniels ou les images. Nous commencerons par la question toujours essentielle du vocabulaire pour aller vers ce qui semble fonder cet espace sacré et sa réception au Moyen Âge, à savoir un espace que l’on qualifiera successivement d’espace habité, d’espace marqué et d’espace traversé.
1. Questions de vocabulaire
- 2 R. Otto, Le sacré : l’élément non-rationnel dans l’idée du divin et sa relation avec le rationnel, (...)
- 3 Voir notamment le recueil dirigé par M. Lauwers, Monastères et espace social : genèse et organisati (...)
2Pour mettre un peu d’ordre dans l’extrême diversité de l’historiographie récente, les auteurs de manuels sont avides de « tournants », ces évolutions des intérêts de recherche qui font passer de nouveaux objets au premier plan des préoccupations scientifiques. A ainsi été repéré un spatial turn qui aurait marqué les travaux historiques à partir des années 1990. La pertinence du diagnostic pourrait être discutée à l’échelle des disciplines dans leur globalité, mais elle est peu douteuse quand il s’agit d’histoire du culte et des lieux de culte. La « spatialisation du sacré » a fourni depuis un quart de siècle un paradigme extrêmement fécond, qui a eu en outre le grand profit de permettre une collaboration de fond entre archéologues, historiens de l’art et historiens. C’est dans ce mouvement de longue portée, qui ne permet plus de raisonner aujourd’hui comme le faisaient les auteurs des années 1960 ou 1970, que s’inscrit pleinement le colloque de Nanterre. Il donne donc l’occasion de s’interroger sur la justesse du vocabulaire couramment employé. « Espace sacré » est une formule comprise de tous, mais est-ce une formule exacte ? « Sacré », on le sait bien, est une notion un peu trop attrape-tout pour être vraiment honnête. Le livre fondateur de Rudolf Otto a posé des bases très impressionnistes, peu propres à l’élaboration de réflexions claires et distinctes2. De plus, en postulant un état sacré, qui serait tel de toute éternité, le recours au substantif « sacré » constitue déjà une fuite de l’historicité aux allures de démission intellectuelle. Il est bien préférable de se rappeler que le christianisme ne connaît pas de « sacré » mais du « consacré », ce qui est tout différent, car c’est le résultat d’un acte précis, rituel : la consécration, par laquelle, à un moment donné, un lieu passe du statut commun de point dans l’étendue au statut spécifique de pôle voué à la célébration publique. Nous venons d’écrire « lieu », non « espace » : ici aussi, il est bon de s’interroger sur les usages lexicaux des médiévaux. Spatium n’est certes pas le mot que les traités et les actes nous font rencontrer couramment pour désigner une église. Locus, en revanche, est omniprésent. Comme l’ont rappelé à l’envi les historiens, la chrétienté médiévale se définit comme un système de lieux3, des loca sancta marqués par la vie du Christ aux lieux innombrables qui en actualisent l’efficacité par les sacrements. « Lieu consacré » est bien la formule juste pour définir un édifice cultuel médiéval.
- 4 A. Rauwel, « Autour de l’autel chrétien médiéval : acquis et questions », in S. Balcon, B. Boissavi (...)
3L’église de pierre, elle aussi, est un système de lieux hiérarchiquement organisés. L’autel est à tous points de vue son cœur, à partir duquel s’ordonnent tous les éléments d’architecture et de décor4. Il va donc de soi que la zone de l’autel en retire une dignité toute spéciale, qui attire notre attention de chercheurs. Ne serait-il pas temps d’abandonner dans nos descriptions le terme vraiment impropre, et qui n’a que trop régné, de « chœur » ? Chœur il y a, à tout le moins dans les églises abbatiales et collégiales, et cela désigne la zone des stalles, où femmes et hommes de Dieu célèbrent la louange des heures, l’opus Dei. La plupart du temps – jusqu’au moment tridentin en tout cas –, cet espace fonctionnel est situé bien à l’avant de l’autel ; il ne saurait donc le contenir. « Sanctuaire » s’impose pour évoquer les lieux de l’eucharistie – les lieux, précisément, où se font par le ministère du prêtre, les sancta, ces « choses saintes » qui désignent avant tout, dans la tradition littéraire, les espèces consacrées : pain et vin consacrés, sur l’autel consacré, dans les murs consacrés du lieu de culte.
2. Un espace habité
- 5 F. Bouchet et A.-H. Klinger-Dollé (dir.), Penser les cinq sens au Moyen Âge. Poétique, esthétique, (...)
- 6 C. Vincent, Fiat lux : lumières et luminaires dans la vie religieuse du xiiie au xvie siècle, Paris (...)
- 7 E. Néri, « Les cloches : construction, sens, perception d’un son. Quelques réflexions à partir de t (...)
4Ces lieux consacrés aux choses saintes et habités par les choses divines sont aussi peuplés d’humains qui assistent aux cérémonies et d’acteurs qui, par leurs gestuelles ou leurs déplacements, modifient l’emprise ou l’ordonnance architecturale. L’espace de l’église est ainsi habillé, paré, transformé au gré des temps liturgiques et des goûts qui évoluent. S’y côtoient des perceptions variées, en fonction de ce que l’on pouvait distinguer ou entendre plus ou moins clairement, selon que l’on était simple fidèle ou membre du clergé. Derrière la réception du visible s’ouvre aussi celle du suggéré, faisant émerger une archéologie de l’imaginaire ou à tout le moins du plausible, car derrière les limites et les exclusions induites par les fermetures matérielles, au-delà de la distance créée avec les choses saintes, il y a celles qui, attirant l’œil, y ramènent l’esprit et les dévotions, les dais, luminaires, bannières, ou autres objets de monstrance. Ces installations durables ou éphémères attestent l’existence de l’invisible sacré, en montrant là où sont les choses saintes. Elles suivent le mouvement des processions. Pour qui les suit du regard dans la foule des grands jours, elles hiérarchisent le parcours, invitant à deviner les lieux où s’accomplissent les rites. De cet espace habité, se dégage toute une ambiance sensorielle5. Le premier des sens est la vue qui suppose la lumière6, la couleur et toutes leurs significations. À ces jeux participent les matières avec leurs surfaces plus ou moins réfléchissantes. Sont aussi atteints l’odorat avec les parfums et l’encens, et l’ouïe avec le son des cloches7, les chants et les mots, toute une oralité parfois fixée dans des paroles sculptées ou peintes, notamment dans les phylactères des scènes représentées. Le toucher est plus ambigu, en ce qu’il est ou pas autorisé : le diacre touche le vêtement du prêtre, ce dernier touche l’hostie lors de son ostension ; à l’inverse, pour le simple fidèle, celle-ci est hors de portée tactile et parfois suspendue, sorte de noli me tangere que seul caresse le regard. L’espace habité de l’église peut enfin être encombré, encombré d’objets qui ne quittent pas le saint lieu mais ne sont pas non plus toujours exposés, encombré aussi d’armoires dans lesquelles les ranger – armoires liturgiques, coffres ou placards muraux –, ce qui suppose une organisation interne en lien avec les usages dévotionnels. Mais pour cela, il faut bien savoir comment se placer, selon son rang ou sa fonction, où pratiquer ou voir les actions de la cérémonie, où ranger.
3. Un espace marqué
- 8 Essai de synthèse dans A. Rauwel, « Lieu rituel et lieu d’images », in Peintures murales : vingt an (...)
5L’espace ecclésial ancien, précisément parce qu’il est habité par une diversité de groupes, doit être organisé par tout un réseau de marqueurs. La question des niveaux est ici déterminante. Il y a dans l’église des altitudes différentes, toujours significatives. Comme les modifications ont été sur ce point très fréquentes, rendant presque invisibles les structurations initiales, et que d’autre part, jusqu’à une date récente, les archéologues s’y sont peu intéressés, notre documentation est très lacunaire. Raison de plus, désormais, pour être extrêmement attentifs à toutes les traces laissées par les systèmes d’emmarchements. Plus étudiés sont les modes de clôture par lesquels sont délimitées des zones cléricales ou laïques, à commencer par les chancels et, plus tard, les jubés. N’oublions pas, toutefois, les clôtures plus mobiles, en bois, en métal (grilles), en tissu – d’autant que les diverses formes ne sont pas exclusives, peuvent très bien se redoubler et se compléter. L’Occident doit ici être lu au miroir de l’Orient chrétien, comme le rappelle l’évocation de l’iconostase, dont les portes s’ouvrent pour les « entrées » ou se ferment pour protéger l’accomplissement des mystères. N’oublions surtout pas la fonction de marqueur qui peut être attribuée à l’iconographie. Les églises franques ou lombardes ne pratiquent pas le mur d’images séparant le sanctuaire eucharistique, mais elles ont toujours conféré, implicitement ou explicitement, un rôle d’indication spatiale ou de frontière au décor sculpté ou peint8.
- 9 Par extension, l’espace de circulation lui-même est souvent dénommé solea dans la littérature scien (...)
6À côté des surfaces occupées par les installations fixes ou par les paroissiens et le clergé lors des cérémonies liturgiques, il existe des espaces vides, qui se créent selon les fonctions des églises ou selon certaines fonctions existant dans l’église. Ces espaces vides servant à la circulation, comme l’axe central protégé par des solea lors des cérémonies dans l’Antiquité tardive9, peuvent devenir autant de petits espaces dans lesquels on peut aussi adorer, se prosterner, vénérer. L’étude de cette question doit tenir compte du statut des églises, car ce qui marque peut être relativement subtil, en particulier dans les petites églises où des signes pourraient signifier les limites d’espaces créés pour le temps de la cérémonie. Ainsi en est-il du positionnement de certains entrelacs aux abords de la croisée ou dans la première travée de la nef. À propos de ces marqueurs discrets, on peut aussi s’interroger sur le rôle des vides, des cavités, des arcs, qui joignent deux lieux, relient deux salles l’une à l’autre et pourraient avoir contenu des choses saintes, comme l’Eucharistie. Là est toute la difficulté de l’interprétation topographique de certains aménagements dans une église, et l’étude des traces anodines, telles que les trous dans les murs et les supports, qui peuvent parfois être les témoins de fixations anciennes, utile pour comprendre les rhabillages successifs.
4. Un espace traversé
- 10 A. Kingsley Porter, Romanesque sculpture of pilgrimage roads, Boston, 1923.
- 11 P. Piva, « Le déambulatoire et les “parcours” de pèlerinage dans les églises d’Occident », in Art m (...)
- 12 D. Iogna-Prat, Cité de Dieu, cité des hommes : l’Église et l’architecture de la société, Paris, 201 (...)
7Ainsi muni de repères, l’espace ecclésial est en état d’être constamment traversé. Pareils au phénix, les travaux consacrés aux processions ne cessent de renaître de leurs cendres – preuve, sans doute, que, par-delà l’agacement légitime suscité par un usage mécanique du motif, il y a là un vrai nœud des liturgies anciennes, digne d’examen. Il convient toutefois de distinguer mieux qu’on ne le fait souvent entre processions très fréquentes, récurrentes, à l’image de la procession dominicale avant la grand-messe, qui sont par leur répétition même de véritables appropriations pédestres de l’espace architecturé, et grandes mises en scène itinérantes, beaucoup plus rares, comme les longues déambulations urbaines des Rameaux ou des Rogations, qui doivent être lues à l’aune de leur exceptionnalité même, dans la dialectique de l’ordinaire et de l’extraordinaire qui préside à l’organisation des calendriers liturgiques. À plus large amplitude encore se pose la question des rapports entre église et pèlerinage, sur un double plan : les conséquences des déplacements pèlerins sur l’organisation interne des édifices, et l’existence éventuelle d’un ou plusieurs modèles d’« églises de pèlerinage ». Lancée il y a un siècle par Arthur Kingsley Porter10, revivifiée à une autre échelle par Paolo Piva11, la problématique permet d’interroger à nouveaux frais des sanctuaires sur lesquels des milliers de pages ont été écrites et dont certains aspects continuent à faire question, comme le rappelle l’exemple emblématique de Chartres, avec sa partition entre église des chanoines et crypte des pèlerins. Les objets jouent à nouveau un rôle décisif dans tous ces processus de mobilité, comme le montre de façon exemplaire l’étude des châsses et reliquaires : on se dirige vers eux, parfois de très loin, on veut entrer en contact direct avec eux, comme lorsque les contenants des reliques sont installés en hauteur pour que les pèlerins puissent non seulement les toucher mais bénéficier pleinement de la virtus des corps saints en passant sous eux. Mais on les promène aussi, on leur fait quitter leur locus pour qu’ils traversent les nefs, les parvis, les rues de la ville. Grâce aux diverses sortes de monstrances, tant le Corps-Dieu que les corps saints sont visuellement appropriables par la communauté urbaine, dans une extension à la cité du modèle de « pétrification » originellement propre à l’église-bâtiment, qu’a étudiée Dominique Iogna-Prat12.
- 13 Actes du colloque tenu à Auxerre du 10 au 12 octobre 2019 : C. Sapin, S. Bully, M. Bizri et F. Henr (...)
8Pour finir, et les études archéologiques l’ont bien montré ces dernières décennies, la liberté de construction et de remodelage des espaces de l’église est parfois subordonnée à un passé contraignant, dans les grandes églises comme dans les petites. L’étude des dispositions architecturales ou liturgiques antérieures peut amener à comprendre les raisons d’aménagements ou d’irrégularités géométriques au premier abord saugrenus. Ce « déjà-là » matériel peut aussi être un « déjà-là » de nature immatérielle touchant aux habitus, se tenir dans un lieu, y pratiquer une dévotion qui a changé de nature ou de forme, une manière de construire ou simplement de se représenter les choses. Saisir la transformation des églises ne concerne donc pas que l’analyse des phases archéologiques. Toutefois, chaque angle de vue pose des questions de méthode. Aussi, quels qu’ils soient, tous demandent-ils de commencer par bien établir le dossier de chaque édifice13.
9Ainsi est justement situé le travail de recherche en histoire des espaces consacrés médiévaux : à l’intersection entre exactitude technique – analyse du bâti, relevé pierre à pierre, identification des matériaux, des techniques de taille et de construction, des enduits, etc. – et « archéologie imaginative ». Il importe en effet de garder présent à l’esprit que ce que nous voyons aujourd’hui, même dans un édifice peu modernisé et intelligemment restauré, ne représente qu’une petite partie des dispositifs et agencements qu’expérimentaient les pratiquants de l’espace au Moyen Âge. Tout ce qui relève de l’éphémère et qui jouait un si grand rôle dans la construction visuelle du lieu, à commencer par les tissus (courtines, voiles, etc.), a disparu sans remède. Et quand bien même elles n’auraient pas été agressives, les inévitables mises aux normes post-tridentines ont nécessairement bouleversé notre rapport à la sacralité matérielle. Il convient donc de se projeter, intellectuellement et sensoriellement, dans un univers radicalement perdu. Qui saurait mieux se livrer à l’exercice, avec enthousiasme et rigueur, que des chercheuses et chercheurs déjà bien informés des avancées récentes de nos disciplines sans pour autant être blasés par la routine académique – autant dire de jeunes collègues se livrant à des recherches doctorales ou post-doctorales ? Il n’y a nul hasard à ce que les instigatrices du colloque de Nanterre soient à cette étape de leur carrière scientifique. Elles ont su rassembler déjà une belle moisson de travaux, qui à leur tour promettent de nouveaux et féconds développements, dans un champ d’études qui nous réserve encore bien des découvertes.
Notes
1 Tel était l’intitulé de ses recherches de thèse, publiées en 1964. Avec François Hébert-Suffrin, il a porté cette thématique lors de colloques organisés par le Centre de recherches sur l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge (CRATHMA), ancêtre de l’équipe THEMAM du laboratoire ArScAn, dont relèvent les trois organisatrices, et qui a financé les présentes journées. Les cahiers de l’ancien CRATHMA sont désormais accessibles en open source à l’adresse suivante : https://hal.inria.fr/ARSCAN_THEMAM_CRATHMA/page/cahier1.
2 R. Otto, Le sacré : l’élément non-rationnel dans l’idée du divin et sa relation avec le rationnel, Paris, 1929 (1917).
3 Voir notamment le recueil dirigé par M. Lauwers, Monastères et espace social : genèse et organisation d’un système de lieux dans l’Occident médiéval, Turnhout, 2014. A. Guerreau, « Il significato dei luoghi nell’Occidente medievale : struttura e dinamica di uno “spazio” specifico », in E. Castelnuovo et G. Sergi (dir.), Arti e storia nel Medioevo I, Turin, 2002, p. 201-239.
4 A. Rauwel, « Autour de l’autel chrétien médiéval : acquis et questions », in S. Balcon, B. Boissavit-Camus et P. Chevalier (dir.), La mémoire des pierres, mélanges C. Sapin, Turnhout, 2016, p. 33-38.
5 F. Bouchet et A.-H. Klinger-Dollé (dir.), Penser les cinq sens au Moyen Âge. Poétique, esthétique, éthique, Paris, 2015. É. Palazzo, Les cinq sens au Moyen Âge, Paris, 2016.
6 C. Vincent, Fiat lux : lumières et luminaires dans la vie religieuse du xiiie au xvie siècle, Paris, 2004.
7 E. Néri, « Les cloches : construction, sens, perception d’un son. Quelques réflexions à partir de témoignages archéologiques des “fours à cloches” », Cahiers de civilisation médiévale, 55 (2012), p. 473-497.
8 Essai de synthèse dans A. Rauwel, « Lieu rituel et lieu d’images », in Peintures murales : vingt ans d’enquêtes, éd. Les cahiers Pacob, 5 (2020), p. 4-10.
9 Par extension, l’espace de circulation lui-même est souvent dénommé solea dans la littérature scientifique, en particulier en référence à la description de Sainte-Sophie par Paul le Silentiaire au vie siècle (N. Duval, « L’architecture cultuelle », in Naissance des arts chrétiens, Paris, 1991, p. 216. S. G. Xydis, « The Chancel Barrier, Solea and Ambo of Hagia Sofia », Art Bulletin, 29 (1947), p. 11-13).
10 A. Kingsley Porter, Romanesque sculpture of pilgrimage roads, Boston, 1923.
11 P. Piva, « Le déambulatoire et les “parcours” de pèlerinage dans les églises d’Occident », in Art médiéval : les voies de l’espace liturgique, Paris, 2010.
12 D. Iogna-Prat, Cité de Dieu, cité des hommes : l’Église et l’architecture de la société, Paris, 2016.
13 Actes du colloque tenu à Auxerre du 10 au 12 octobre 2019 : C. Sapin, S. Bully, M. Bizri et F. Henrion (dir.), Archéologie du bâti, aujourd’hui et demain, Dijon, 2022, éd. en ligne [https://books.openedition.org/artehis/25779].
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Brigitte Boissavit-Camus et Alain Rauwel, « Histoires d’espaces. Éléments de conclusion », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 13 | 2023, mis en ligne le 28 avril 2023, consulté le 17 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/cem/20000 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cem.20000
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page