• 1 http://www.hildemar.org ; le groupe, animé par Albrecht Diem et Will May, semble moins actif depuis (...)

1Hildemar est un maître carolingien dont le Commentaire de la Règle de saint Benoît, d’une ampleur inégalée, est connu sous trois versions, dont l’édition est restée incomplète, avec diverses variantes. Aussi un groupe de recherches international baptisé The Hildemar Project a-t-il été créé en 2013 pour procurer une édition critique de l’ensemble des textes. Il réunit soixante-six contributeurs1.

• 2 Benedictus Anianensis, Concordia regularum, éd. P. Bonnerue, Corpus christianorum, Continuatio medi (...)
• 3 Glosae in Regula Sancti Benedicti abbatis ad usum Smaragdi abbatis Sancti Michaelis, éd. M. van der (...)
• 4 Statuta seu brevia Adalhardi abbatis Corbeiensis, éd. J. Semmler, Corpus consuetudinum monasticarum (...)
• 5 À défaut d’un fascicule sur les coutumiers monastiques dans la Typologie des sources du Moyen Âge o (...)
• 6 Sur le corpus clunisien : S. Barret, « Regula Benedicti, consuetudines, statuta : aspects du corpus (...)

2Ce Commentaire s’inscrit dans un long processus de perfectionnement de la pratique monastique. Après le temps des tâtonnements et des expérimentations de règles diverses (v^e-viii^e siècle) est venu celui des comparaisons – la Condordia regularum de Benoît d’Aniane2 – et d’une tentative d’uniformisation avec les synodes et les capitulaires de 816-819, qui privilégient la Règle de saint Benoît, associée à des usages qu’on souhaitait voir adoptés partout. Vient ensuite le temps des éclaircissements et des approfondissements en vue de la meilleure application de cette règle dans la vie quotidienne des moines et des moniales. Le ix^e siècle est marqué par des textes assez divers, comme le Commentaire sur la Règle de saint Benoît du moine Smaragde de Saint-Mihiel (vers 817)3, les Statuts d’Adhalard de Corbie (822)4 et ce Commentaire sur la Règle de saint Benoît d’Hildemar. Ces documents précèdent et annoncent l’ère des grands coutumiers des années 972-1080 et au-delà. L’édition critique de ces coutumiers dans le Corpus consuetudinum monasticarum depuis 1963 a renouvelé les études sur le genre, permettant de caractériser les documents à caractère directif, normatif ou descriptif, et de distinguer d’une part un modèle germano-franc marqué par la conservation d’usages antérieurs à la réforme de Benoît d’Aniane – le coutumier le plus ancien de Fleury, les coutumes de Germanie, et la Regularis concordia anglaise, laquelle intègre des spécificités insulaires5. D’autre part, un modèle clunisien qui revendique sa filiation avec la réforme carolingienne et connaîtra une forte expansion en France et en Italie6.

• 7 D. Ganz, Corbie and the Carolingian Renaissance, Sigmaringen, 1990, p. 70 ; A.-E. Verhulst et J. Se (...)
• 8 Commentaire, c. 56, éd. Mittermüller, p. 522.

3Du moine Hildemar, on sait qu’il est originaire du royaume franc et qu’il a dû être formé au monastère de Corbie, en raison de la proximité de quelques-uns de ses commentaires avec certains brefs des Statuts d’Adalhard de Corbie, comme la réception des novices, le programme d’enseignement, ou le repas servi au réfectoire aux hôtes-clercs7, mais aussi parce que le nom de magister Hildemar apparaît dans une liste de moines. Toutefois, on pourrait s’interroger sur la portée relative des proximités de deux unica. L’influence de Corbie en Lombardie pourrait être plus ancienne : ainsi Wala, demi-frère d’Adalhard, lui succède à l’abbatiat de Corbie en 826, puis meurt abbé de Bobbio, au sud de la Lombardie, en 831, sans doute accompagné d’une troupe de Corbie. Appelé par l’archevêque de Milan Angelbert, avec le moine Leudgar, à réformer les monastères de son diocèse, Hildemar se trouve à Brescia en 841 puis se fixe au monastère de Civate, au nord de la Lombardie, où il est probablement mort vers 850. Civate, ou San-Pietro-al-Monte, aurait dépendu de Saint-Gall, monastère où Hildemar a séjourné, gardant le souvenir d’un réfectoire bondé : « Il y a des réfectoires où, en raison de la multitude des frères, les frères sont assis de telle sorte qu’ils ne peuvent être vus de l’abbé, comme c’est le cas à Saint-Gall8. »

• 9 M.-M. Caillard, Hildemar de Corbie. Commentaire de la Règle de Saint-Benoît, Le Coudray-Macouard, 2 (...)
• 10 M.-M. Caillard, Hildemar de Corbie…, ibid., p. 12.
• 11 B. Valtorta, Clavis scriptorum latinorum medii aevi. Auctores Italiae (700-1000), Florence, 2006, p (...)

4Hildemar est un moine de très grande culture. Il a probablement enseigné la lecture et la grammaire9, et il a dû être l’un des experts dans l’interprétation de la Règle de saint Benoît : on connaît plusieurs cas de ces experts qui ont été missionnés soit à partir d’Inden, soit en raison de leur notoriété, pour former les moines des monastères relevant de l’Empire, non pas à la Règle, car les moines l’apprenaient par cœur, mais à l’interprétation de cette Règle. Hildemar a dû séjourner dans un certain nombre d’abbayes, ce qui peut expliquer que son nom apparaisse dans les livres de confraternité de l’abbaye de Pfälfers ou Saint-Pirminsberg en Suisse, fille de Reichenau et abbaye impériale, et de l’abbaye Saint-Sauveur de Brescia en Lombardie, dont il avait réformé le monastère des saints Faustin et Jovite10. Outre le Commentaire de la Règle, on lui attribue un commentaire sur l’Évangile de saint Luc, deux traités sur les vices et le péché, un poème et deux lettres11.

• 12 Dès 1957, W. Hafner avait montré l’identité du Commentarium de Paul Diacre avec l’Exposition d’Hild (...)

5C’est à Civate que le maître paraît avoir délivré l’essentiel de son enseignement. Aussi, son Commentaire est-il daté des années 845-850. Il est connu sous la forme d’une Expositio longue placée sous son nom, d’un Commentarium plus court mis sous le nom de Paul Diacre12, diffusé à partir du x^e siècle en Italie surtout, et d’une version incomplète – il manque les douze derniers chapitres de la Règle –, mise sous le nom d’un abbé Basile. Toutes dériveraient d’une seule compilation des entretiens du maître collationnés par plusieurs élèves, ce qui expliquerait certaines redites. À divers indices, on devine qu’Hildemar s’adresse à de jeunes adultes qui s’apprêtent à organiser à leur tour de nouveaux monastères : ainsi au chapitre 66, lorsqu’il explique à son auditoire en quel lieu et sous quelles conditions on peut implanter un monastère.

• 13 Tableau sur : http://www.earlymedievalmonasticism.org/texts/Hildemar-Expositio.html.
• 14 J. Mabillon, Annales ordinis S. Benedicti, II, Paris, 1704, p. 619 ; Id., Veterum Analectorum, II, (...)

6The Hildemar Project a répertorié vingt-quatre manuscrits médiévaux du Commentaire13 : cinq sous le nom de Basile, tous incomplets – ix^e-xi^e siècle, Italie du Nord et Allemagne –, huit sous le nom d’Hildemar – xi^e-xv^e siècle, Autriche, Italie du Nord, Bavière, France (Saint-Bénigne de Dijon, Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 12637) – et onze sous celui de Paul Diacre – ix^e-xiii^e siècle, Italie centrale et du Nord, Bavière, Angleterre –, auxquels s’ajoute la copie par le bénédictin Anselme Rolle, vers le début du xvii^e siècle, d’un manuscrit disparu qui pouvait provenir du monde clunisien – Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 13800. Cet inventaire est incomplet, au moins pour la France, puisqu’il manque le manuscrit de Tours – Bibliothèque municipale, ms. 622 (xiii^e siècle) –, tandis que Mabillon, qui avait déjà observé l’identité des commentaires de Basile et d’Hildemar, signalait d’autres manuscrits gallicans, sans préciser lesquels14. La diffusion principale des manuscrits dans les aires germanique et italique explique que l’œuvre ait été davantage étudiée en Allemagne et en Italie qu’en France, où le Commentaire d’Hildemar a été longtemps ignoré ou considéré comme témoignant de traditions purement cassiniennes.

• 15 Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 12637, attribué à tort à Saint-Maur-des-Fossés après (...)

7Pour ce qui est des plus anciens textes, il subsiste quatre manuscrits du ix^e siècle de la version Basile, sans doute la plus proche de l’enseignement du maître, mais il y manque les douze derniers chapitres de la Règle ; deux manuscrits pour la version Paul Diacre (ix^e-x^e siècle), tandis qu’il ne subsiste pas de manuscrit antérieur au xi^e siècle pour l’Expositio longue : le plus ancien provient de Saint-Bénigne de Dijon15.

• 21 P. Gillon, « Observations sur la topographie des monastères », in Histoire médiévale et archéologie(...)
• 22 Voir par exemple S. Uggé, « Lieux, espaces et topographie des monastères de l’Antiquité tardive et (...)

13Sans attendre l’édition définitive de la version Basile et de toutes les variantes, qui paraissent avoir une incidence marginale sur l’enseignement du maître, ce sont là, déjà, des outils remarquables qui rendent aisée la recherche à travers son Commentaire, sans doute le dernier grand texte carolingien sous-exploité en ce qui concerne la topographie des monastères. Il y a près de trente-cinq ans, j’avais un peu lancé les études de topographie monastique en dépouillant la trentaine de règles monastiques du haut Moyen Âge, les ordines romani et bien d’autres textes, mais sans outils numériques21. Je me réjouis qu’aujourd’hui des chercheurs talentueux assurent le relai22.

• 23 Sur l’évolution terminologique d’après les anciennes règles monastiques, voir P. Bonnerue, « Élémen (...)

15Rappelons que pour désigner les bâtiments aux fonctions nouvelles des monastères occidentaux, dont la vie communautaire est un aspect essentiel, les moines ont inventé, très tôt, des mots nouveaux qui n’existaient pas en latin classique : ainsi avant la fin du vi^e siècle, les mots refectorium, le réfectoire, et dormitorium, le dortoir. La création d’un mot nouveau est précédée, le plus souvent, d’une phase de gestation où l’on hésite sur le nom à donner au nouveau local. Ainsi, pour le dortoir, xenodochium, mansio, mansorium, schola, et pour le réfectoire, mensa communis, mensa, cœnaculum23. Les moines ont privilégié la création de mots en -orium. Dans plusieurs cas, le mot et la fonction existaient déjà, il n’a pas été nécessaire d’inventer un mot : ainsi cellarium, le cellier, ou coquina, la cuisine.

• 24 Sur d’autres exemples de polysémie monastique, voir N. Deflou-Leca, « La polysémie terminologique d (...)
• 25 « Ideo talia debent fieri claustra monasterii, ubi ista, quae diximus, sine occasione peccati fieri (...)

18Enfin on connaît bien la polysémie24 mille fois débattue du mot claustrum, claustra, clôture, espace clos, cloître, qui peut désigner des choses différentes, parfois dans un même texte voire dans un même paragraphe, à l’époque qui nous occupe. Hildemar en est un parfait exemple : reprenant le vocabulaire utilisé au vi^e siècle par saint Benoît, il emploie cinquante fois claustra, claustram, dont il précise lui-même, en bon grammairien, que c’est un féminin singulier (c. 4), comprenez par-là que ce n’est pas le pluriel de claustrum, et précisément, dans le même paragraphe, il emploie ce pluriel : ideo talia debent fieri claustra monasterii, dans une phrase où il explique que « les clôtures du monastère doivent être telles, que les choses dont nous avons parlé puissent se faire sans occasion de pécher25 ». On a pensé à une faute de transcription des élèves, mais toutes les versions sont identiques. En fait, Hildemar s’est pris au piège, à rester obstinément au vocabulaire de saint Benoît alors que claustrum s’impose déjà depuis plusieurs décennies pour désigner le cloître. Je vais y revenir.

• 26 P. Klein (dir.), Der Mittelalterliche Kreuzgang : Architektur, Funktion und Programm, Regensburg, 2 (...)
• 27 P. Gillon, « Observations sur la topographie… », op. cit., p. 36-38.
• 28 W. Jacobsen, « Die Anfänge des abendländischen Kreuzgangs », in P. Klein (dir.), Der Mittelalterlic (...)
• 29 En dernier lieu : N. Deflou-Leca et M. Gaillard, « Sources narratives et archéologie : quelques re (...)

23Malgré les difficultés à démêler une terminologie bien floue, il est établi de longue date que le cloître monastique est une création carolingienne. Les recherches, tant historiques qu’archéologiques, portent aujourd’hui sur les contextes de son apparition et de son évolution jusqu’au modèle quasi standard du cloître roman26. Le futur cloître est sans doute en gestation dès le vii^e siècle sous la forme d’une cour ou « carré claustral » : c’est un espace induit du regroupement des bâtiments qui l’entourent, comme le suggère Isidore de Séville en préambule de sa règle avant 63627. Ce carré claustral devient une réalité archéologique au viii^e siècle, comme l’ont montré diverses fouilles déjà nombreuses28. Si la première représentation d’un cloître à galeries est celle du plan de Saint-Gall (vers 825-830), prototype d’un schéma qui se répandra largement, des voies divergentes sont explorées au même moment, comme à Fulda (vers 820) ou à Saint-Wandrille (822-833), dont la restitution des dispositions a ouvert la voie à des propositions diverses29. Sans doute y a-t-il eu dans cette période, quant à l’adoption du cloître et des dispositions des habitacula qui l’entourent, bien des variantes, ainsi qu’un fort décalage chronologique entre les grands monastères carolingiens aux dispositifs monumentaux et les établissements plus modestes ou plus anciens. Il est significatif que l’uniformisation du dispositif claustral s’impose au cours des ix^e et x^e siècles par l’usage et non par voie réglementaire. Dans ce contexte très évolutif, le témoignage d’Hildemar présente un grand intérêt.

• 30 Sur les rapports entre le plan de Saint-Gall et le Commentaire d’Hildemar : W. Hafner, « Der St. Ga (...)
• 31 M. Lauwers, « Circuitus et figura. Exégèse, images et structuration des complexes monastiques dan (...)

24À la lecture d’Hildemar, on se rend compte à quel point l’espace d’un monastère, qui est comme une petite ville, est divisé en une multitude d’espaces clos réservés à un usage précis et tous appelés claustra, suivi d’un complément de détermination : on devrait parler d’enclos ou de clos plutôt que de clôture. Le plan de Saint-Gall, qui n’est pas un plan de construction mais un schéma directeur, nous montre de même une juxtaposition d’espaces clos. Sur ce point, il n’a rien d’un document théorique, mais correspond bien à une réalité30. Ce développement des cloîtres, des cours et des clôtures est à mettre en lien selon Michel Lauwers, d’une part avec le renforcement de la vie communautaire, d’autre part avec la forte croissance de l’accueil d’hôtes extérieurs, attestée par Hildemar à plusieurs reprises (c. 53 et 66)31.

• 32 Sur la claustra et l’espace du cloître organisés pour limiter les contacts avec les étrangers, voir (...)

25En premier lieu, la claustra monasterii, la clôture du monastère, mentionnée par saint Benoît à la fin du chapitre 4 de la Règle. C’est l’espace central strictement réservé aux moines, ou aux moniales. Même un moine étranger à la communauté ne peut y entrer32. Hildemar nous explique qu’elle

• 33 E. Lesne, Histoire de la propriété ecclésiastique en France, t. 6 (Les églises et les monastères, c (...)
• 34 « Porro claustrum iuxta ipsam ecclesiam fecit, id est refectorium, dormitorium, cellarium, et cæter (...)

27En fait, cette clôture, c’est le cloître, mais le cloître désigne alors l’espace central plus les bâtiments qui l’entourent, et non pas la seule cour avec ses galeries, comme on l’entend aujourd’hui. C’est nous qui avons introduit une distinction entre clôture et cloître à partir d’un mot unique dont le haut Moyen Âge se satisfait. Il y a plus de quatre-vingts ans, Émile Lesne, dont les 250 pages qu’il a consacrées aux constituants des monastères entre le viii^e et le xii^e siècle restent une base fondamentale même s’il n’a pas connu le Commentaire d’Hildemar, écrivait que le cloître « signifie exclusivement la partie du monastère fermée et réservée à l’habitation des moines33 ». On en a confirmation dans un passage des Gesta Aldrici où, vers 836, l’évêque Aldric construit avec soin, entre la muraille de la cité du Mans et la Sarthe, le monastère Saint-Sauveur et Notre-Dame, avec un claustrum au côté de l’église, « c’est-à-dire un réfectoire, un dortoir, un cellier et les ateliers utiles au monastère, et il fait en sorte qu’une belle fontaine vive jaillisse au milieu du cloître (medio claustro) et de là distribue l’eau dans les ateliers34 ».

• 37 « In altera vero sequenti hebdomada scopant totas porticus, id est ante coquinam et ante refectoriu (...)
• 38 J’avais déjà évoqué cette problématique il y a vingt ans et suggéré le parallélisme avec l’évolutio (...)
• 39 C. Sapin, « De la cour au cloître… », op. cit., p. 21-34 ; C. Sapin, « Disposition et construction (...)
• 40 F. Heber-Suffrin et C. Sapin, L’architecture carolingienne en France et en Europe, Paris, 2021, p.  (...)

30Voici un cas où le cloître n’est pas mentionné, mais seulement ses galeries : un samedi sur deux, « on balaie toutes les galeries (totas porticus), c’est-à-dire devant la cuisine et devant le réfectoire37 » (c. 35) : cette mention pourrait évoquer un cloître ne comportant que partiellement des galeries, comme l’ont révélé certaines fouilles, à Hamage, Landévennec ou Grand-Lieu par exemple38. Je renvoie aux travaux de Christian Sapin qui scrute avec soin depuis des années toutes les traces archéologiques de cloîtres du haut Moyen Âge39, et, en dernier lieu, à l’excellente mise au point dans L’architecture carolingienne en France et en Europe40.

• 41 Je fais appel ici à mes réminiscences des conférences de Dom Jacques Dubois à l’École pratique des (...)

31Il faut se garder de surinterpréter le texte : le silence sur les autres galeries ne peut garantir leur absence, et toutes ne nécessitaient peut-être pas un nettoyage hebdomadaire. Chacune avait son rôle41. Ainsi la galerie accolée à l’église ne servait guère de circulation. Elle était assez tranquille pour être le lieu privilégié de la lecture obligatoire pendant le carême. Cependant, reconnaissons que la similitude avec certaines observations archéologiques est troublante.

• 42 « Sedet infans aut alter junior in claustra et forte legit » (c. 63, éd. Mittermüller, p. 580).

32Notons encore que notre claustra/cloître comporte quelques bancs ou banquettes : un enfant peut s’asseoir dans le cloître et y lire42, mais ces banquettes doivent être exiguës ou peu nombreuses, puisqu’il peut être amené à devoir céder sa place à un plus grand (c. 63).

• 43 Consuetudines Corbienses, 17, in Corpus consuetudinum monasticarum [CCM], t. 1, p. 386 ; Consuetudi (...)

37Cette disposition pratique et économe est très différente des propositions du plan de Saint-Gall, d’une ampleur peu courante. Elle correspond sans doute davantage à l’organisation spatiale des monastères. On retrouve ce guichet à Corbie et à Saint-Benoît-sur-Loire43 ;

• 44 P. Gillon, « Un exemple de la communion du pratique et du sacré : la salle du chapitre en Occident  (...)
• 45 R. Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc (vii^e-x^e siècle), Paris, 2003, p. 64.
• 46 M. Lauwers, « La “Vie du seigneur Bouchard, comte vénérable” : conflits d’avouerie, traditions caro (...)

42La salle du chapitre est la grande nouveauté des années 820-830. C’est le texte d’Hildemar qui m’avait permis d’affirmer en 199744 qu’à son époque il existait un lieu qu’on appelait désormais le chapitre, capitulum : ainsi si on donne la préférence à un frère, « on doit le faire dans tous les lieux, réfectoire, chapitre et autres » (c. 2) ; « au chapitre ou en un lieu quelconque » (c. 2) ; « ce frère ne doit pas être au chapitre, mais dehors » (c. 3) ; « il devra venir ensuite au chapitre » (c. 3) ; « au chapitre, au réfectoire, à l’oratoire ou d’autres lieux » (c. 3) ; « qu’on se tienne au chœur, au chapitre, au réfectoire et dans tous les autres lieux » (c. 7). Les mentions sont tellement redondantes qu’il ne fait aucun doute que la salle du chapitre porte ce nom depuis déjà quelque temps. C’est là qu’on règle les affaires importantes (c. 3), que l’abbé distribue les tâches, les visites aux malades, etc. (c. 4), que l’on confesse et punit les fautes (c. 21 et 45), que l’on distribue les livres en carême (c. 48), ou les vêtements (c. 56), sauf les caleçons parce que c’est du domaine de l’intime et que c’est l’abbé qui décide qui en a besoin (c. 55). On y reçoit aussi les novices dans la communauté suivant un cérémonial très codifié, après une longue attente au logis des hôtes (c. 58) : le rite de déposition des armes – ceinturon, bracelets, épée – et la tonsure, que décrit soigneusement Hildemar, symbolise le renoncement à l’état militaire au bénéfice de la milice du Christ. À la fin du viii^e siècle, c’était encore « un nouveau mode de tradition45 ». La description d’Hildemar est plus ancienne que celle de la Vita sancti Mauri, considérée comme un exemple précoce46.

• 47 J.-C. Hocquet, « Le pain, le vin et la juste mesure à la table des moines carolingiens », Annales E (...)
• 48 On cite les mesures du Mont-Cassin et de Ferrare, de Saint-Maur-des-Fossés (une hémine de bronze de (...)
• 49 P. Portet, « Remarques sur les systèmes métrologiques carolingiens », Le Moyen Âge, 97-1 (1991), p. (...)
• 50 P. Portet, « Remarques sur les systèmes… », ibid., p. 13.

45Hildemar rappelle que l’hémine a la valeur d’un demi-setier, soit 27 cl suivant la valeur du setier antique, mais ce setier n’avait plus cours depuis la réforme de Charlemagne et Jean-Claude Hocquet, corrigeant les évaluations excessives de Michel Rouche, a suggéré de restituer une fourchette de valeurs aux environs du litre47. Cette évaluation présente l’intérêt de se rapprocher des mesures étalons conservées dans plusieurs anciens monastères, dont l’étude approfondie serait à reprendre48. D’autres chercheurs ont conclu à l’impossible restitution d’un système de mesures carolingien satisfaisant49. Hildemar a d’ailleurs devancé tous ceux qui voudraient croire à l’uniformité des pratiques : « Il est bon de savoir que chaque région a sa mesure, et les docteurs, quand ils parlent des mesures, le font selon la coutume locale » (c. 40). Cette diversité était déjà signalée par le concile d’Aix en 81650.

• 51 M. Huglo, « L’office des dimanches de Pâques à Cluny au Moyen Âge », in S. Boynton et I. Cochelin, (...)
• 52 Voir C. Dartmann, « Die Konstruktion monastischer Identitäten in karolingerzeitlichen Kommenatren d (...)

51L’analyse des indices topographiques, sur laquelle cette brève approche a mis l’accent, n’est qu’un aspect du Commentaire d’Hildemar, qui recèle bien d’autres richesses sur la société et l’état d’esprit monastiques. Les points de contact entre le Commentaire d’Hildemar et les grands coutumiers sont loin d’être complètement caractérisés. Témoin éloquent d’une étape dans l’évolution carolingienne de l’organisation des monastères, entre la réforme monastique de 817, le plan de Saint-Gall et l’âge d’or des coutumiers des années 970-1080, il permet d’observer qu’en un quart de siècle, une réflexion active dans l’organisation des lieux monastiques a permis de finaliser un organe majeur comme la salle du chapitre, qui apparaît désormais incontournable et déjà riche de multiples fonctions, tandis que le cloître demeure un espace en gestation. Loin de l’unanimité et du consensus que laissait présager le synode d’Aix, il témoigne aussi d’une grande diversité dans les pratiques, très perceptibles par exemple dans la liturgie grâce à une multitude de sources51. À travers l’enseignement d’Hildemar, on devine l’attitude de disciples attentifs à noter scrupuleusement les conseils et les bonnes idées du maître, ainsi que les méthodes pour adapter la vie monastique au temps présent tout en restant conforme à l’esprit de la Règle, afin de les mettre à profit dans les monastères qu’ils fréquenteront ou fonderont. Présentant les moines confrontés à l’application de la Règle dans leur vie quotidienne, l’enseignement d’Hildemar, qui suscitera encore de nombreuses études, montre, à travers pluralité et diversité, rigueur et tolérance, comment s’est construite l’identité monastique carolingienne52.