Introduction. Des esprits antagonistes ? Nature(s) et fonctions des anges et des démons aux périodes médiévale et pré-moderne
Texte intégral
- 1 F. Buzzetta, « Avant-propos », in F. Buzzetta (dir.), Anges et démons d’Orient et d’Occident, Paris (...)
- 2 S. Duclos, « La chute des anges ou l’histoire du diable dans la littérature testamentaire et la pat (...)
- 3 F. Buzzetta, « Avant-propos », op. cit., p. 3-4. À propos de la présence des êtres spirituels en ex (...)
1Au Moyen Âge, les anges et les démons sont légion. On ne s’étonnera donc pas de voir leurs représentations, religieuses ou laïques, se multiplier dans différents types de discours (scripturaires, philosophiques) et de productions culturelles – littérature, arts visuels, musique. La nature commune de ces « êtres spirituels » justifie leur apparition concomitante dans la pensée médiévale1. Ces entités, en effet, se rejoignent constamment et forment les deux faces d’une même pièce, car les démons sont définis comme des anges déchus dans les écrits bibliques et patristiques2. Les représentations de ces créatures spirituelles dépassent le cadre de l’Occident chrétien. On les retrouve en de multiples endroits, notamment dans la culture islamique ainsi que judaïque3.
- 4 L’un des deux volets de l’étude réalisée par Tiziana Suarez-Nani s’attache à définir plus préciséme (...)
- 5 On pense à la fois aux attributs qui distinguent les anges de la hiérarchie céleste (H. Herkommer, (...)
- 6 H. Herkommer, « Sphärenklang… », ibid., p. 205.
2Ces figures présupposent donc l’existence d’une ou de plusieurs traditions qui les ont façonnées. Le présent ouvrage souhaite interroger à la fois les représentations, la nature et les fonctions assumées par les anges et les démons aux périodes médiévale et pré-moderne. Toutefois, la compréhension de leur essence, qui est profondément distincte de celles des êtres humains4 et assortie d’apparences polymorphes, échappe en partie aux mortels5. Les récits de visions mystiques, comme celui d’Hildegard de Bingen, portent d’ailleurs la trace de cette inintelligibilité6.
- 7 C. Venner, « Les ailes et la lyre… », op. cit., p. 9, à propos des anges. H. Herkommer, « Sphärenkl (...)
- 8 I. Rosier-Catach, « La locutio angelica dans la scolastique médiévale », Annuaire de l’École pratiq (...)
- 9 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 11 ; H. Herkommer, « Sphärenklang… », op (...)
- 10 Parmi les plus notables, voir T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid. ; Connaissance et (...)
- 11 H. Herkommer et R. C. Schwinges, « Vorwort », in H. Herkommer et R. C. Schwinges (dir.), Engel, Teu (...)
3Le caractère difficilement saisissable et la plasticité de ces figures7, ontologiquement incorporelles, mais capables de « prendre forme humaine8 » pour dialoguer avec les hommes, expliquent sans doute l’intérêt encore vif qu’elles suscitent dans l’imaginaire collectif contemporain9, comme auprès des spécialistes qui se sont penchés sur cette question et continuent à le faire. À cet égard, les travaux menés par Tiziana Suarez-Nani en philosophie médiévale, ces vingt dernières années, sont à souligner10. Parmi les recherches récentes, on peut citer le volume collectif dirigé par Flavia Buzzetta, Anges et démons d’Orient et d’Occident, publié en 2017, ainsi que le recueil d’études littéraires L’entretien du ciel et de la terre. Anges et poésie du Moyen Âge à nos jours (2021), supervisé par Alain Génetiot et Camille Venner. On pense aussi à l’ouvrage coordonné en 2014 par Dominique Barthélemy et Rolf Grosse, Moines et démons, autobiographie et individualité au Moyen Âge (viie-xiiie siècle) ou encore à la monographie de Jean-Claude Schmitt, Le cloître des ombres, parue en 2021. Ces publications stimulantes, de même que le défi intellectuel que représente la nature complexe des anges et des démons, sont à l’origine de la présente réflexion. Parmi les différentes approches permettant de couvrir ce vaste champ d’étude, l’interdisciplinarité semble une voie privilégiée pour penser l’essence des créatures spirituelles, car elle permet d’envisager simultanément différentes facettes de la question. Suivant en ce sens la perspective adoptée par l’ouvrage collectif Engel, Teufel und Dämonen (2006)11, les contributions réunies ici aspirent à témoigner de la richesse et de la diversité des représentations que les périodes médiévale et pré-moderne ont données des êtres spirituels. Toutefois, par souci de cohérence, la réflexion menée collectivement s’est limitée aux productions issues des berceaux culturels des trois religions du Livre, en s’attachant plus spécifiquement aux questions suivantes : comment sont définies les entités spirituelles et y a-t-il consensus sur certaines caractéristiques de leur essence ? Comment s’expriment ces traits distinctifs et, partant, quelles fonctions impliquent-ils pour les êtres célestes et infernaux ?
- 12 Voir à ce sujet l’article d’Élisabeth Pinto-Mathieu dans ce volume.
- 13 Marie de France, Le Purgatoire de saint Patrick, accompagné des autres versions françaises en vers (...)
- 14 On pense spécialement à l’exemplum du moine capturé et battu presqu’à mort par des démons qui le ra (...)
- 15 Voir à ce sujet la contribution de Luis Schäfer dans ce volume.
- 16 S. Duclos, « La chute des anges… », op. cit.
- 17 J. Baschet, « Satan ou la Majesté maléfique dans les miniatures de la fin du Moyen Age », in N. Nab (...)
- 18 Voir à ce sujet l’article d’Angèle Tence dans ce volume.
4Afin de mieux cerner les différents rôles que ces créatures endossent, il semblait opportun de revenir dans un premier temps sur certaines ambivalences relatives à la nature angélique ou démoniaque. Les littératures vernaculaires médiévales nous en livrent plusieurs témoignages. La Vie des Pères, recueil de contes pieux du xiiie siècle inspiré des Vitae Patrum, pose avec acuité la question de la (non) corporéité des démons12. Si, dans ce cas, les acolytes du diable s’apparentent davantage à de mauvaises pensées, ils acquièrent une véritable densité physique dans d’autres œuvres littéraires comme l’Espurgatoire Seinz Patriz de Marie de France. Dans cette réécriture du Tractatus de Purgatorio sancti Patricii13, le caractère tangible des démons se manifeste par les tourments corporels que subit le protagoniste Owein dans le purgatoire, harangué et bousculé violemment ; plusieurs exempla insérés à la fin du récit brouillent plus nettement encore les frontières entre le règne infernal, a priori intangible, et le monde humain14. L’Apollonius von Tyrland, composé par Heinrich von Neustadt, offre lui aussi une illustration, certes un peu différente, d’intervention diabolique dans la diégèse. Cette adaptation du récit antique confronte le héros éponyme à de nouveaux adversaires associés au diable. Ces remaniements s’accompagnent manifestement d’un élargissement des caractéristiques relevant du diable et du diabolique15. En outre, l’essence changeante qui caractérise le diable et ses sbires dans les exemples ci-dessus résonne particulièrement bien avec le récit de leur origine16. La chute de Lucifer, en effet, condamné pour son péché d’orgueil, et des anges qui lui étaient fidèles, cristallise un changement de nature. Le « devenir-diable », selon l’expression de Jérôme Baschet17, donne lieu à plusieurs représentations, notamment dans la peinture sur panneaux et dans les miniatures médiévales. Ces œuvres fascinent par les solutions structurelles, iconographiques et chromatiques qui leur permettent de fixer l’instant de la transformation dans la durée de l’image18. Cet étonnant paradoxe visuel ne nous aiderait-il pas à mieux saisir la nature évanescente des créatures spirituelles ?
- 19 Voir à ce sujet l’article de Samia Touati dans ce volume.
- 20 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 13-14. C’est à cette période, note la sp (...)
- 21 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid., p. 11-12.
- 22 Voir à ce sujet l’article d’Alexander Eniline dans ce volume.
- 23 La réflexion de Thomas d’Aquin puise notamment dans les écrits du pseudo-Denis l’Aéropagyte, de sai (...)
- 24 Voir à ce sujet l’article de Clarisse Reynard dans ce volume.
5Les entités célestes se caractérisent aussi par leur subjectivité, comme en témoignent certains hadiths qui nourrissent la réflexion angélologique en islam et renseignent sur la nature des créatures spirituelles19. L’angélologie chrétienne, quant à elle, connaît un formidable essor durant la seconde moitié du xiiie siècle20, et celui-ci s’accompagne d’un certain nombre de questions méthodologiques. Dès lors que les créatures célestes ne sont plus uniquement l’apanage de la théologie et qu’une réflexion proprement philosophique est menée sur leur fonction et leur place dans l’univers21, deux voies se distinguent. Sont-elles conciliables ou résolument opposées ? Différentes attitudes se dessinent parmi les philosophes médiévaux, allant du rejet à l’effort de conciliation22. Thomas d’Aquin, auteur incontournable en la matière, offre l’une des synthèses les plus importantes sur le sujet. Ses travaux, riches d’un vaste héritage tardo-antique et médiéval23, permettent en effet aux spéculations théologiques et philosophiques de cohabiter. En débit de son influence remarquable, l’Aquinate suscite également la controverse. Une des questions de la Somme théologique dédiée à la nature de la connaissance des anges sera discutée au xive siècle par Grégoire de Rimini. Si la similitude ou la distinction entre les facultés angéliques et humaines fait débat, cette pierre d’achoppement se révèle par ailleurs un outil de pensée fécond pour isoler certains paramètres de l’intellect humain24.
6Loin de constituer un obstacle, l’essence supra-humaine des créatures spirituelles semble avoir plutôt stimulé la réflexion des auteurs, des philosophes, des théologiens et des peintres médiévaux. En capturant la nature intangible ou changeante des anges et des démons au moyen d’habiles stratagèmes narratifs et iconographiques, les artistes ont rendu perceptibles certains aspects inintelligibles de ces entités. La théologie et la philosophie ont quant à elles tiré parti de leurs efforts de définition et de hiérarchisation des créatures célestes pour mettre à l’épreuve leurs outils méthodologiques. Or, examiner la nature des anges et des démons et préciser leur place dans l’univers amène immanquablement à s’interroger sur leur pouvoir d’action. C’est pourquoi la seconde partie de ce volume s’intéresse plus particulièrement à leurs différentes fonctions.
- 25 Sur ce rôle, voir P. Faure, « L’ange du haut Moyen Âge occidental (ive-ixe siècles) : création ou t (...)
- 26 Voir I. Iribarren et M. Lenz (éd.), Angels in Medieval Philosophical Inquiry : Their Function and S (...)
- 27 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid., p. 13.
7Au-delà de leur rôle de messagers25, traditionnellement associé aux anges, d’où découle un devoir de médiation26, et de celui de moteurs de l’univers, présenté notamment dans l’angélologie du xiiie siècle27, bien d’autres fonctions incombent aux entités spirituelles.
- 28 Pour une analyse détaillée des anges et des démons dans la Vie des pères, voir l’article de Elisabe (...)
- 29 Voir à ce sujet les nombreux exemples recensés dans D. Barthélemy et R. Grosse (éd.), Moines et dém (...)
- 30 Les exemples sont notamment saisissants dans les vies de saints anglo-saxonnes, comme le démontre M (...)
- 31 Le cas du Sage Clerc dompteur de démon en constitue un modèle archétypal (voir l’article de Barbara (...)
- 32 La littérature foisonne à ce sujet. On mentionnera en particulier : M. de Combarieu, « Le diable da (...)
- 33 Voir à ce sujet l’article de Nolwenn Kerbastard dans ce volume.
- 34 Pour une analyse détaillée et comparée du conte, voir P. Bretel, « L’errance pénitentielle dans la (...)
8Dans la littérature médiévale, on retrouve les anges et les démons en qualité d’adjuvants ou d’antagonistes au sein des récits didactiques. La Vie des pères regorge de démons tentateurs, symboles des vices, qui mettent les héros à l’épreuve28. On pensera notamment au diable du conte Feuille de chou qui punit une religieuse pour son péché de gourmandise. Ce rapport aux mauvais esprits est le reflet d’une interrogation bien présente dans la pensée scolastique29. D’ailleurs, dans les récits hagiographiques, Satan et ses acolytes ne cessent de semer d’embûches le parcours des saintes et des saints en devenir30. Puissantes et polymorphes, ces entités sont essentielles dans leur quête salutaire. En effet, ces derniers doivent outrepasser les écueils démoniaques, qui visent à les tenter dans leur chair, afin de s’accomplir en tant que chrétiens en atteignant un idéal spirituel31. Parfois, les protagonistes ne résistent pas à l’appel des vices et sombrent dans le péché. Théophile d’Adana, mis en avant au xiiie siècle par Gautier de Coinci puis par Rutebeuf32, en est la parfaite illustration : le clerc, déçu par la vie ecclésiastique et trompé par les sbires de Satan, pactise avec ce dernier par la rédaction d’une charte. L’âme du pécheur, repenti depuis lors, sera sauvée par la Vierge qui s’en ira en enfer pour détruire le pacte, mettant au passage une jolie déculottée à l’ennemi. Bien que la Vierge soit l’adjuvante par excellence dans les récits didactiques, les anges ne sont pas en reste, que ce soit dans les hagiographies ou dans les autres récits édifiants33. Dans le conte pieux le Chevalier au Barisel, le personnage principal, après avoir fait pénitence, voit son âme transportée au paradis par des anges34, à la manière de Roland. Ainsi, les anges ouvrent les portes célestes au pécheur repenti et deviennent, par-là même, des alliés incontournables dans le processus de repentance. Par leurs rôles respectifs, démons et anges renforcent leur antagonisme au sein des récits didactiques : les uns tirent le pécheur dans les abîmes infernaux ; les autres portent aux nues le prieur pénitent. Ce contraste, tout en verticalité, contient en lui seul le message central de l’ensemble de ces récits : il faut mener une vie de pénitence et de prière, le regard tourné vers le ciel, plutôt que de s’abandonner aux tentations du monde, au risque de tomber dans la fournaise diabolique.
- 35 Voir l’analyse de ces derniers par Ignazio Alessi dans ce volume.
- 36 C’est le sujet de l’article de Pia Schüler dans ce volume. En outre, dans son introduction, C. Venn (...)
- 37 Voir G. Huard, « À propos de “Titivillus” », Bibliothèque de l’École des chartes, 107/1 (1947), p. (...)
- 38 Tb 11, 7-12, 20.
9Dès lors, rien d’étonnant à ce que les entités spirituelles s’inscrivent dans les débats entre le bien et le mal en tant que figures anagogiques d’un camp ou de l’autre. On pense notamment aux différentes mises en scènes de procès du diable du xive siècle, qui exposent ce rôle symbolique de représentant du bien ou du mal des créatures35. De cette façon, anges et démons s’inscrivent dans une métaréflexion sur la justice. En d’autres termes, les entités spirituelles au Moyen Âge sont des outils allégoriques qui permettent de penser un système de valeurs. Aussi, ces entités, en tant qu’incarnations du bien ou du mal, peuvent être transposées à différents domaines de la pensée. En littérature, on trouve par exemple chez Heinrich von Mügeln un lien entre les êtres célestes et la création humaine, lorsqu’il inclut la poésie dans sa réflexion sur la matérialité des anges36. Pour ce qui est du travail de l’écriture, qui illustre mieux l’influence des entités démoniaques que Titivillus37, diablotin qui parsème d’erreurs le travail des copistes, visant à défigurer le Verbe divin dans le but de tromper les êtres humains ? Dans un autre registre, Tobie ne parvient-il pas à soigner la cécité de son père grâce à l’intervention de l’archange Raphaël, symbole de la médecine divine38 ? Dès lors, anges comme démons se placent en tant qu’allégories des valeurs et des péchés chrétiens dans la pensée médiévale.
- 39 P. Bachoffner, « Question CXIV (posée par M. Linage Conde), Que sait-on de saint Raphaël comme “méd (...)
- 40 A. Calvet, « L’alchimie médiévale est-elle une science chrétienne ? », Les Dossiers du Grihl, hors- (...)
- 41 À ce sujet, voir deux articles d’Antoine Calvet : « L’alchimie du Pseudo-Albert le Grand », Archive (...)
- 42 Voir A. Calvet, « L’alchimie médiévale… », ibid., § 15 sqq.
- 43 Voir à ce sujet l’article de Laura Glöckler dans ce volume.
10Ces allégories se concrétisent d’ailleurs dans des pratiques à dimension performative. On retrouve ainsi dans un manuscrit médical du xie siècle – Paris, Bibliothèque nationale de France, Département des manuscrits, lat. 7028 – deux prières qui demandent l’intercession de Raphaël afin d’augmenter l’efficacité des remèdes39. Cet exemple témoigne d’une tradition forte de manuscrits magiques remplis d’incantations qui permettent à l’utilisateur d’invoquer un ange ou un démon en particulier. L’alchimie, très en vogue dès l’Antiquité, est au cœur de certaines de ces pratiques, ce qui pousse des savants chrétiens, comme Albert le Grand, au xiiie siècle, à s’intéresser à la discipline en tant qu’alternative à la médecine ou à la physique40. Albert se sert de l’alchimie pour, entre autres, évaluer le pouvoir des démons dans la transmutation potentielle des espèces41. Bien que christianisme et alchimie puissent coexister, notamment à partir du xive siècle sous l’impulsion de penseurs comme Petrus Bonus ou le pseudo-Arnaud de Villeneuve42, les autres sciences occultes sont vivement combattues à partir de la fin du Moyen Âge et durant la Renaissance. Au cours des xvie et xviie siècles, les procès pour sorcellerie s’enchaînent et les pratiques d’invocations et de conjurations démoniaques servent de prétextes à la condamnation43. On le voit, au-delà de leur rôle de représentations symboliques des vices et des vertus, les anges et les démons peuvent entrer en interaction avec les humains et sont considérés au Moyen Âge et aux époques qui lui succèdent comme des entités réelles auxquelles chacune et chacun peut faire appel en cas de nécessité.
11De nature polymorphe et pouvant exercer plusieurs fonctions, anges et démons nourrissent l’esprit des savants et des artistes médiévaux. En découle une multitude de représentations qui témoignent de leur importance dans la pensée du Moyen Âge. L’imagerie suscitée par les entités spirituelles permet, en effet, d’allégoriser des réflexions métaphysiques et, donc, de rendre plus accessible à l’esprit humain les intangibles mystères de la foi. Le présent volume ne prétend pas faire le tour de la vaste question des anges et des démons au sein des sociétés médiévale et pré-moderne. Il vise plutôt à poursuivre le débat interdisciplinaire sur ces entités, essentiel à la compréhension d’un tel phénomène de masse en l’inscrivant, autant que possible, dans les contextes socioculturels qui engendrent ce dernier et assurent leur stabilité avec lui.
Notes
1 F. Buzzetta, « Avant-propos », in F. Buzzetta (dir.), Anges et démons d’Orient et d’Occident, Paris, 2017, p. 4-5 et 8. Dans le préambule du volume collectif dirigé par Hubert Herkommer et Rainer Christoph Schwinges, les anges ainsi que le diable et les démons sont considérés comme des « Geistwesen » (Engel, Teufel und Dämonen. Einblicke in die Geisterwelt des Mittelalters, Basel, 2006, p. 7). Tiziana Suarez-Nani, pour la philosophie médiévale, Camille Venner, pour la poésie et Jean-Claude Schmitt, pour l’histoire, thématisent plus spécialement la nature spirituelle des anges, cf. T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie. Subjectivité et fonction cosmologique des substances séparées à la fin du xiiie siècle, Paris, 2002, p. 11 ; C. Venner, « Les ailes et la lyre. Aspects et enjeux de la présence des anges en poésie », in A. Génetiot et C. Venner (dir.), L’entretien du ciel et de la terre. Anges et poésie du Moyen Âge à nos jours, Paris, 2021, p. 9, 11, 17 et 18 ; J.-C. Schmitt, Le cloître des ombres. Suivi de la traduction française du Livre des révélations de Richalm de Schöntal, avec la collaboration de Gisèle Besson, Paris, 2021, p. 164-165, 169 et 177.
2 S. Duclos, « La chute des anges ou l’histoire du diable dans la littérature testamentaire et la patristique », Connaissance des religions, 71-72 (2004), p. 117-138.
3 F. Buzzetta, « Avant-propos », op. cit., p. 3-4. À propos de la présence des êtres spirituels en extrême Orient, voir D. Meeks et alii (dir.), Génies, anges et démons : Égypte, Babylone, Israël, Islam, peuples altaïques, Inde, Birmanie, Asie du Sud-Est, Tibet, Chine, Paris, 1971.
4 L’un des deux volets de l’étude réalisée par Tiziana Suarez-Nani s’attache à définir plus précisément les spécificités de la subjectivité angélique qui se distingue, du moins dans certains traités d’angélologie médiévale, de la subjectivité humaine, cf. T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 12-13 ; voir également l’argumentaire développé aux p. 27-85.
5 On pense à la fois aux attributs qui distinguent les anges de la hiérarchie céleste (H. Herkommer, « Sphärenklang und Höllenlärm, Lächeln oder Fratzen. Zur sinnenhaften Wahrnehmung der Geistwesen », in Engel, Teufel…, op. cit., p. 205-207), et à la fois aux mille visages du diable et des démons tentateurs (W. Metternich, Teufel, Geister und Dämonen. Das Unheimliche in der Kunst des Mittelalters, Darmstadt, 2011, p. 38 et 44).
6 H. Herkommer, « Sphärenklang… », ibid., p. 205.
7 C. Venner, « Les ailes et la lyre… », op. cit., p. 9, à propos des anges. H. Herkommer, « Sphärenklang… », ibid., p. 199, à propos des réactualisations diverses de la figure angélique.
8 I. Rosier-Catach, « La locutio angelica dans la scolastique médiévale », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), 124 (2017), p. 277-282, ici p. 277. La nature incorporelle des anges et des démons a suscité de nombreux débats au Moyen Âge, notamment sur la locutio angelica et la manière dont ces êtres communiquent entre eux tout en étant immatériels. Voir notamment J.-L. Chrétien, « Le langage des anges selon la scolastique », Critique, 35 (1979), p. 674-689 et La voix nue. Phénoménologie de la promesse, Paris 1990, du même auteur, ainsi que I. Rosier-Catach, « Une forme particulière de langage mental, la locutio angelica, selon Gilles de Rome et ses contemporains », in J. Biard (dir.), Le langage mental du Moyen Âge à l’âge classique, Louvain, 1990, p. 60-93, ou encore J. Morsel, « La voix, le corps et la lettre. Ou comment l’ordre social peut aussi être un ordre vocal (dans l’Empire au xiiie siècle) », in La voix au Moyen Âge, Congrès de la SHMESP, Francfort, 2019, Paris, 2020, p. 153-169.
9 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 11 ; H. Herkommer, « Sphärenklang… », op. cit., p. 199.
10 Parmi les plus notables, voir T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid. ; Connaissance et langage des substances séparées selon Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Paris, 2003 ; T. Suarez-Nani et alii (dir.), Les anges et le lieu. Quatre questions sur la localisation des substances séparées. Introduction et traduction française de questions d’Henri de Gand, Mathieu d’Aquasparta, Richard de Mediavilla et Pierre de Jean Olivi, Paris, 2017 ; article « Angélologie », in Dictionnaire de philosophie, Paris, 2002, p. 56-59 ; « I demoni e l’illusione dei sensi nel xiii secolo : Bonaventura e Tommaso d’Aquino », in H. J. Horn (dir.), Jakobstraum. Zur Bedeutung der Zwischenwelt in der Tradition des Platonismus, Sankt Katharinen, 2002, p. 77-94 ; « Tommaso d’Aquino e l’angelologia : ipotesi sul suo significato storico e la sua rilevenza filosofica », in A. Ghisalberti (dir.), Tommaso d’Aquino. Cantieri aperti, Milan, 2006, p. 11-29 ; « Space and movement in medieval Thought : the angelological Shift », in F. Bakker, D. Bellis et C. R. Palmerino (dir.), Space, imagination, and the Cosmos from Antiquity to the early modern Period, Springer, 2018, p. 69-89 ; « Le langage des anges : causalité et secret, présentation et traduction des qq. 26 et 27 du Commentaire de François de la Marche sur le IIe livre des Sentences », in I. Rosier-Catach et A. Robert (dir.), Locutio angelica, Paris, 2019.
11 H. Herkommer et R. C. Schwinges, « Vorwort », in H. Herkommer et R. C. Schwinges (dir.), Engel, Teufel…, op. cit., p. 7.
12 Voir à ce sujet l’article d’Élisabeth Pinto-Mathieu dans ce volume.
13 Marie de France, Le Purgatoire de saint Patrick, accompagné des autres versions françaises en vers et du Tractatus de Purgatorio sancti Patricii de H. de Saltrey, éd. bilingue établie par M. White-Le Goff, Paris, 2019, p. 10-16 et 127.
14 On pense spécialement à l’exemplum du moine capturé et battu presqu’à mort par des démons qui le ramènent exsangue à sa cellule (Marie de France, Le Purgatoire…, ibid., p. 252-254, v. 2019-2062). En dépit des affinités du récit avec la littérature de visions, la nature « corporelle » du voyage et des souffrances infligées par les démons au chevalier Owein est signalée à de multiples reprises, notamment lors du premier tourment (ibid., p. 188-190, v. 887-902), lors de bousculades (ibid., p. 204, v. 1069-1075) et surtout par l’affirmation de la dimension physique de l’expérience vécue par le chevalier (ibid, p. 250, v. 2011-2014). Voir également à ce sujet le commentaire que propose Miriam White-Le Goff dans son article « Les démons sont parmi nous : preuve par la chair et le sang. L’espurgatoire seint Patriz de Marie de France », in K. Ueltschi et M. White-Le Goff (dir.), Les entre-mondes. Les vivants et les morts, Paris, 2009, p. 55-67.
15 Voir à ce sujet la contribution de Luis Schäfer dans ce volume.
16 S. Duclos, « La chute des anges… », op. cit.
17 J. Baschet, « Satan ou la Majesté maléfique dans les miniatures de la fin du Moyen Age », in N. Nabert (dir.), Le mal et le diable : leurs figures à la fin du Moyen Âge, Paris, 1996, p. 193.
18 Voir à ce sujet l’article d’Angèle Tence dans ce volume.
19 Voir à ce sujet l’article de Samia Touati dans ce volume.
20 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 13-14. C’est à cette période, note la spécialiste, que la question des anges commence à être débattue dans le cadre universitaire.
21 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid., p. 11-12.
22 Voir à ce sujet l’article d’Alexander Eniline dans ce volume.
23 La réflexion de Thomas d’Aquin puise notamment dans les écrits du pseudo-Denis l’Aéropagyte, de saint Augustin, d’Avicenne et du Livre des causes, cf. T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 15-24.
24 Voir à ce sujet l’article de Clarisse Reynard dans ce volume.
25 Sur ce rôle, voir P. Faure, « L’ange du haut Moyen Âge occidental (ive-ixe siècles) : création ou tradition ? », Médiévales, 15 (1988), p. 32. En outre, étymologiquement, « ange », du grec aggelos, signifie « messager », cf. C. Venner, « Les ailes et la lyre… », op. cit., p. 8. On pensera également au parangon de l’ange messager, Gabriel, qui intervient lors de l’Annonciation (Mt 1, 20, mais surtout Lc 1, 19 et 1, 26).
26 Voir I. Iribarren et M. Lenz (éd.), Angels in Medieval Philosophical Inquiry : Their Function and Significance, Aldershot, 2007 ; T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, op. cit., p. 16 ; C. Venner, « Les ailes et la lyre… », op. cit., p. 9.
27 T. Suarez-Nani, Les anges et la philosophie…, ibid., p. 13.
28 Pour une analyse détaillée des anges et des démons dans la Vie des pères, voir l’article de Elisabeth Pinto-Mathieu au sein du présent ouvrage.
29 Voir à ce sujet les nombreux exemples recensés dans D. Barthélemy et R. Grosse (éd.), Moines et démons. Autobiographie et individualité au Moyen Âge (viie-xiiie siècle), Genève, 2014.
30 Les exemples sont notamment saisissants dans les vies de saints anglo-saxonnes, comme le démontre Michel-Lucien Belliart dans son article présenté ici.
31 Le cas du Sage Clerc dompteur de démon en constitue un modèle archétypal (voir l’article de Barbara Müller dans ce volume). Sur l’émergence des notions caro/spiritus et l’origine de cette opposition dans la pensée médiévale voir A. Guerreau-Jalabert, « Occident médiéval et pensée analogique : le sens de spiritus et caro », in La légitimité implicite, Paris/Rome, 2015, en ligne [https://books.openedition.org/psorbonne/6603], consulté le 17 janvier 2024.
32 La littérature foisonne à ce sujet. On mentionnera en particulier : M. de Combarieu, « Le diable dans le Comment Theophilus vint a penitance de Gautier de Coinci et dans Le miracle de Théophile de Rutebeuf », in Le diable au Moyen Âge, Aix-en-Provence, 1979 (Senefiance, 6), p. 155-182 ; M. Lazar, « Theophilus : Servant of Two Masters. The Pre-Faustian Theme of Despair and Revolt », Modern Language Notes [MLN], 87 (1972), p. 31-50 ; F. Oudin, « Lettres de Dieu, lettres du Diable : correspondances entre Terre, Ciel et Enfer », Questes, 19 (2010), § 9-13, en ligne [https://journals.openedition.org/questes/1307], consulté le 12 octobre 2022.
33 Voir à ce sujet l’article de Nolwenn Kerbastard dans ce volume.
34 Pour une analyse détaillée et comparée du conte, voir P. Bretel, « L’errance pénitentielle dans la littérature édifiante du Moyen Âge », in P. Carmignani (dir.), Bouleversants voyages : itinéraires et transformations, Perpignan, 2000, p. 313-326.
35 Voir l’analyse de ces derniers par Ignazio Alessi dans ce volume.
36 C’est le sujet de l’article de Pia Schüler dans ce volume. En outre, dans son introduction, C. Venner s’interroge sur la capacité de la figure de l’ange à servir d’opérateur pour penser la poésie (« Les ailes et la lyre… », op. cit., p. 14-21).
37 Voir G. Huard, « À propos de “Titivillus” », Bibliothèque de l’École des chartes, 107/1 (1947), p. 92-94 et J. G. Montañés, Tutivillus. El demonio de las erratas, Madrid, 2015.
38 Tb 11, 7-12, 20.
39 P. Bachoffner, « Question CXIV (posée par M. Linage Conde), Que sait-on de saint Raphaël comme “médecin de Dieu” ? », Revue d’histoire de la pharmacie, 168 (1961), p. 50-51, ici p. 50, et les travaux d’Ernest Wickersheimer cités dans l’article de Bachoffner.
40 A. Calvet, « L’alchimie médiévale est-elle une science chrétienne ? », Les Dossiers du Grihl, hors-série, n° 3 (Irréligion, libertinage, athéisme), § 15, 2007, en ligne [https://journals.openedition.org/dossiersgrihl/321], consulté le 2 septembre 2022.
41 À ce sujet, voir deux articles d’Antoine Calvet : « L’alchimie du Pseudo-Albert le Grand », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 79/1 (2012), p. 115-160 et « L’alchimie médiévale… », ibid., § 11 et 14.
42 Voir A. Calvet, « L’alchimie médiévale… », ibid., § 15 sqq.
43 Voir à ce sujet l’article de Laura Glöckler dans ce volume.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
David Moos et Pauline Quarroz, « Introduction. Des esprits antagonistes ? Nature(s) et fonctions des anges et des démons aux périodes médiévale et pré-moderne », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 14 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 14 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cem/20884 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1346j
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page