L’ennemi hagiographique numéro un : le diable dans les vies de saints anglo-saxons (xe-xiie siècle)
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diable, hagiographie, polymorphie, étymologie, animaux, affrontement, Angleterre, Dunstan, Byrhtferth de Ramsey, Osbern, EadmerKeywords:
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1Si l’hagiographie possède son héros en la personne du saint, ce dernier compte plusieurs opposants, au rang desquels le principal est le diable lui-même. Esprit tentateur, monstre affreux, menteur, imitateur et polymorphe par excellence, le diable déclenche tous les vices et toutes les iniquités parmi le genre humain, et rares sont ceux qui, à l’instar du saint, savent lui résister et le dominer. Entre le bien et le mal, de véritables combats éclatent alors, qui peuvent être spirituels aussi bien que physiques, et dont le saint triomphe toujours.
- 1 F. De Vriendt, « Diables et démons dans quelques Vies médiévales de saints d’Ardenne (vie-xiie sièc (...)
2Les textes hagiographiques composés en Angleterre lors de la période anglo-saxonne tardive et au début de l’époque normande (xe-xiie siècle) ne font pas exception à la règle : le diable y est très présent et frappe par la diversité de ses noms et épithètes, de ses formes, ou encore de ses modes d’attaque. Cette contribution, qui s’appuie sur le travail que François De Vriendt a mené sur la figure diabolique dans l’hagiographie ardennaise du haut Moyen Âge1, étudie les apparitions du diable selon un critère de gradation dramatique, depuis la simple évocation de son nom jusqu’au combat avec le saint. Dans un premier temps, nous nous pencherons sur les différentes dénominations dont est affublé le diable au fil des textes : « démon », « Satan », « ennemi du genre humain », ou autres appellations plus rares et quelquefois uniques. Dans un second temps, ses formes seront répertoriées dans toute leur diversité : formes humaines, animales, monstrueuses, voire angéliques. Enfin, dans un troisième temps, l’accent sera mis sur les face-à-face du diable avec le saint, moments clés de la narration. Seront notamment analysés le cadre spatiotemporel – jour ou nuit, endroit sacré ou lieu profane – et les armes de l’affrontement – matérielles ou spirituelles.
3Des nombreuses sources hagiographiques latines ayant été rédigées en Angleterre durant cette période, nous avons décidé de retenir ici uniquement celles qui présentent un intérêt majeur pour l’étude de la figure diabolique, car le diable y apparaît fréquemment et sous divers aspects. Les textes sélectionnés sont les suivants :
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- 2 B., Vie de saint Dunstan, éd. M. Winterbottom et M. Lapidge, The Early Lives of St Dunstan, Oxford, (...)
- 3 Osbern, Vie de saint Dunstan, éd. W. Stubbs, Memorials of Saint Dunstan Archbishop of Canterbury, L (...)
- 4 Eadmer, Vie de saint Dunstan, éd. A. J. Turner et B. J. Muir, Eadmer of Canterbury. Lives and Mirac (...)
trois Vies de saint Dunstan, abbé de Glastonbury puis archevêque de Canterbury de 959 à 988. La première, composée vers 995, est due à un clerc signant de son initiale, B., qui a personnellement connu Dunstan2. Les deux autres sont des réécritures plus tardives et plus complètes, rédigées par deux moines du chapitre cathédral de Canterbury : Osbern – actif entre 1070 et 10903 – et Eadmer – actif au début du xiie siècle4 ;
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- 5 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald, éd. M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey. The Lives of St Os (...)
- 6 Eadmer, Vie de saint Oswald, éd. A. J. Turner et B. J. Muir, Eadmer of Canterbury. Lives and Miracl (...)
les deux Vies de saint Oswald, archevêque d’York entre 971 et 992. La plus ancienne est l’œuvre de Byrhtferth, moine de Ramsey (fondation d’Oswald) actif vers l’an Mil5 ; la seconde est une réécriture simplifiée par Eadmer6 ;
1. Les noms du diable
4Le diable possède une multitude de noms différents, entrant dans diverses catégories : noms communs et noms propres, noms simples et périphrases, noms courants et noms exceptionnels.
- 9 Sur les démons, voir G. J. Riley, article « Demon », in K. Van der Toorn, B. Becking et P. W. Van d (...)
5Attardons-nous d’abord sur les noms communs simples. En général, ils se rapportent à l’une des nombreuses facettes maléfiques du diable. Certaines de ces appellations sont classiques et communes à toutes les régions catholiques. Diabolus, du grec diabolos, signifiant « ce qui sépare », est le nom le plus courant et apparaît trente et une fois en tout dans les sources retenues ici ; c’est de lui que dérive le mot français, ainsi que ses équivalents dans les langues romanes, mais aussi par emprunt dans les langues germaniques – allemand Teufel, anglais devil. Ce terme donne à voir le diable comme facteur de discorde. Daemon, qui a donné « démon », est également très fréquent dans notre corpus où il totalise vingt-huit mentions ; il provient d’un mot grec (daimôn) qui désigne un être immatériel intermédiaire entre les dieux et les créatures de chair, soit ce que nous pouvons appeler un « génie »9. Dans la mythologie antique, le daemon peut être bon ou mauvais ; mais dans le contexte judéo-chrétien, il est toujours malfaisant, le terme s’appliquant notamment à toutes les divinités païennes. On rencontre aussi deux fois la forme neutre, daemonium, issue du grec biblique daimonion. Un groupe de trois autres appellations à peu près synonymes, hostis, inimicus et plus rarement aduersarius, insiste sur le caractère d’ennemi que montre le diable par rapport à la religion et à l’humanité en général ; ces noms sont très utilisés dans les textes anglo-saxons, surtout dans les deux premières Vies de saint Dunstan.
- 10 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 7, p. 26.
- 11 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 17, p. 56 et chap. 32, p. 94.
- 12 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
- 13 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 17, p. 56.
- 14 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
- 15 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 15, p. 50 : « les brebis du Seigneur rassemblées pour ne pa (...)
- 16 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
- 17 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 138.
- 18 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. V, chap. 6, p. 158.
- 19 W. Herrmann, article « Baal Zebub », in K. Van der Toorn et alii, Dictionary of Deities…, op. cit., (...)
6Quelques noms plus rares peuvent faire leur apparition. Chez B., nous relevons une poignée de substantifs en -or. Fraudator10 et illusor11 montrent un diable trompeur et menteur, temptator12 et seductor13 se concentrent sur son côté de tentateur, tandis que dans inuisor14 transparaît l’idée de haine et d’envie. Le diable peut aussi être désigné par le nom d’animaux que le clergé juge néfastes. Dans notre corpus, il est par exemple lupus (« loup »), une bête vorace et brutale qui attaque, entre autres, les brebis, ces dernières représentant traditionnellement les fidèles du Christ, comme dans ce passage de B. : « oues Dominicas [...] collectas, ne a lupo inuisibili dilaniarentur15 ». Il est aussi serpens (« serpent »), l’animal rusé qui a entraîné la chute de l’Homme. Quelquefois même, il devient draco, comme chez B. – « perfidus draco » (« le perfide dragon »)16 –, ou chez Osbern – « furor impii Draconis » (« la fureur du dragon impie »)17. Dans ce dernier cas, l’hagiographe met l’accent sur le caractère monstrueux et hybride du diable. Notons enfin chez Byrhtferth un nom extrêmement rare, reflétant vraisemblablement une déformation orale : dans la Vie de saint Oswald, il qualifie le diable de zabulus18. Ce terme, qui est sans doute une forme populaire et syncopée de diabolus, n’apparaît qu’une seule fois avant Byrhtferth à notre connaissance, dans le livre apocryphe du Testament de Moïse19. Nous nous permettrons d’avancer ici une seconde hypothèse sur l’origine de ce mot, qui pourrait provenir de l’hébreu biblique zevel qui, sous ses diverses vocalisations, peut signifier « ordure », « fumier » ou « cafard ».
- 20 Sur l’histoire de cette périphrase, voir B. Judic, « L’antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire (...)
7Viennent ensuite les noms composés, les périphrases et les métaphores. Ces figures de style permettent de parler du diable en évitant de le nommer directement. Parmi eux, certaines constructions classiques sont omniprésentes dans l’hagiographie anglo-saxonne : antiquus hostis et humani generis inimicus, notamment. La tournure antiquus hostis, « antique ennemi », a été popularisée par Grégoire le Grand20. Humani generis inimicus, pour sa part, signifie « ennemi du genre humain », ce qu’est par essence le diable dans les deux Testaments de la Bible. Une autre appellation fréquente, communis aduersarius, « adversaire commun » – sous-entendu : de Dieu et des Hommes –, introduit une autre conception, plus péjorative encore, qui est propre au Nouveau Testament : le diable est l’ennemi, non seulement des Hommes, mais aussi de Dieu.
- 21 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 7, p. 75 et chap. 30, p. 104.
- 22 Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 19, p. 93.
- 23 Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 30, p. 105.
- 24 La composition taeterrimus spiritus n’apparaît pas dans une Vie proprement dite, mais nous pouvons (...)
8Le terme spiritus, signifiant « esprit », peut se référer au diable ; dans ce cas, il n’est jamais seul, mais est toujours associé à une épithète négative. Cet esprit est le plus souvent malignus (« malin »)21 ou malus (« mauvais »)22. Quelquefois il est taeter (« hideux »)23, voire taeterrimus (« très hideux »)24, ce qui induit un paradoxe : l’esprit est par nature quelque chose d’invisible, or ici il est décrit comme laid.
- 25 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 27, p. 101.
- 26 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 15, p. 50.
9À côté de ces expressions classiques, des appellations plus rares peuvent être relevées, quelquefois uniques, comme l’énigmatique « pallidi regni pallidus minister » – « pâle ministre du pâle royaume » – chez Osbern, dans la Vie de saint Dunstan, qui semble dénoter un caractère fantomatique25 ; ou chez B., le « lupus inuisibilis » (« loup invisible »)26.
- 27 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
- 28 Osbern, Passion de saint Alphège…, ibid., p. 139 : « celui qui, par la bouche, jouait le rôle de Lu (...)
10Enfin, le diable possède des noms propres. De ces derniers, Satan est le plus célèbre et le plus employé par les hagiographes anglo-saxons, mais il demeure rare en général. Il fait référence à la Bible, où ce mot d’origine hébraïque – ha-shatan, « l’adversaire » – désigne fréquemment le diable. Lucifer, seul nom propre diabolique qui soit d’origine latine, apparaît dans la Passion de saint Alphège d’Osbern27. Ce terme, que nous pouvons traduire par « porteur de lumière » – Lucifer est également le nom de l’étoile du matin en poésie –, fait allusion au passé du diable, ange déchu qui était le porte-flambeau de Dieu avant de se rebeller contre lui. C’est particulièrement vrai dans notre exemple, où le nom semble se référer avant tout à la figure angélique que prend alors le démon – « is qui ore Luciferum agebat »28.
- 29 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48 ; l. V, chap. 4, p. 154 (...)
- 30 Sur l’histoire et les possibles étymologies de Belzébuth, voir W. Herrmann, « Baal Zebub… », op. ci (...)
- 31 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. IV, chap. 2, p. 270 (dans le titre du cha (...)
- 32 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 132 : « être appelé Belzébuth avec le Seigneur plut (...)
- 33 Sur le Léviathan et son étymologie, voir C. Uehlinger, article « Leviathan », in K. Van der Toorn e (...)
- 34 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. IV, chap. 1, p. 96.
- 35 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. I, chap. 2, p. 214.
- 36 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. IV, chap. 18, p. 140 : Beelzebutini hostis(...)
- 37 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. III, chap. 7, p. 266 : « misérablement étran (...)
- 38 M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey…, op. cit., p. 266, n. 54. Pour l’étymologie de « Bélial », voir S (...)
- 39 M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey…, ibid., p. 266, n. 54.
11Chez Byrhtferth, nous pouvons repérer d’autres noms plus nombreux et variés, notamment Béhémoth, qu’il emploie assez souvent dans la Vie de saint Oswald29, ainsi que Belzébuth et le Léviathan. Belzébuth – ou ses variantes Beelzebub, Beelzebul – est le nom d’une ancienne divinité païenne, assimilée par les Hébreux à un démon, dont l’étymologie pourrait signifier « seigneur des mouches » (Baal Zebub)30 ; il apparaît sous la forme Beelzebub dans la Vie de saint Ecgwine31. Osbern l’utilise également dans sa Passion de saint Alphège, sans toutefois se référer au diable : Alphège, attaqué par l’opinion publique, préfère « cum Domino Beelzebub quam cum Pharisaeo Rabbi vocari32 ». Le nom du Léviathan, qui renvoie quant à lui au fameux monstre marin, semble évoquer l’idée d’un corps tordu33, ce qu’illustre bien le qualificatif tortuosus qui l’accompagne dans les deux mentions qu’en fait Byrhtferth, toutes deux tirées verbatim du Livre d’Isaïe (Is 27, 1) : « Leuiathan serpentem tortuosum34 » ou « Leuiathan tortuosum serpentem35 » – « le Léviathan, serpent tortueux ». Béhémoth, pour sa part, provient d’un pluriel collectif hébraïque, celui de behema qui signifie « grande bête » ; il donne à voir un diable gigantesque et monstrueux. Par ailleurs, Byrhtferth crée deux néologismes se référant au diable. À partir de Belzébuth, il forge l’adjectif beelzebutinusi36. Mais c’est dans la Vie de saint Ecgwine que figure l’adjectif le plus inédit, beliabus, qui ne correspond à aucune autre forme connue, et dont nous pouvons cependant deviner le sens grâce au contexte : « strangulatus lugubriter beliabus catenis37 ». Michael Lapidge avance deux hypothèses, dans son édition de la Vie, sur la provenance de ce mot unique. Il n’est pas exclu qu’il fasse écho à un autre nom du diable, Bélial, qui renvoie à l’origine à une personnification de la méchanceté38 ; mais il peut aussi être rapproché du latin belualis, « bestial », par déformation de l’ablatif pluriel belualibus39. Belua, le substantif dont dérive cet adjectif, signifie « grande bête » – et plus particulièrement « éléphant ». Si cette proposition est correcte, cela ferait donc de beliabus un équivalent exact de Béhémoth du point de vue étymologique. M. Lapidge considère toutefois avec réserve cette seconde hypothèse proposée par Michael Winterbottom. Nous ne nous prononcerons pas ici en faveur de l’une ou de l’autre étymologie.
12À travers ces exemples, nous voyons se dégager de la variété des noms du diable une forte impression de polymorphie. Est-ce un monstre, un géant, un fantôme, un animal, ou bien tout cela en même temps ? L’étude des traits qu’il revêt lors de ses apparitions devrait permettre de voir si le diable incarné possède autant de visages que le diable évoqué.
2. Les apparitions du diable au fil du texte
13Le diable peut se matérialiser sous des apparences très variées dans le récit. Il possède une vaste panoplie de formes, que nous pouvons répartir en deux catégories principales : les formes humaines et les formes animales, auxquelles nous pouvons rajouter quelques cas particuliers que nous traiterons plus loin.
- 40 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84-85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. ci (...)
- 41 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 11, p. 66 : « on eût cru voir le visage et [entendre] l (...)
14Les avatars humains du diable font souvent, mais non nécessairement, l’objet d’une description de la part de l’hagiographe, nous permettant ainsi de percevoir quels aspects il choisit le plus fréquemment pour s’incarner. Les apparitions du démon sous forme humaine sont particulièrement nombreuses dans les Vies de saint Dunstan. Un épisode, présent chez Osbern et Eadmer, nous le montre visitant le saint dans sa cellule où il bat le fer40. Le traitement de la figure diabolique varie considérablement entre les deux textes : Osbern ne donne pas de précisions sur son apparence physique, mais Eadmer la décrit. Selon lui, le diable a une forme changeante. Il est d’abord un vieillard, puis un petit garçon, et enfin une jeune fille : « nunc senis, nunc pueri, nunc lasciuae puellae estimares te uultus cum uoce uidere41 ». Cette inconstance le dessert, car elle permet au saint de le reconnaître plus facilement pour ce qu’il est.
- 42 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92.
- 43 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
- 44 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, chap. 36, p. 108.
- 45 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine, éd. G. J. M. Bartelink, Paris, 1994 (Sources chrétiennes, 400 (...)
- 46 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
- 47 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 36, p. 108.
- 48 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92 : « sous les traits d’un certain petit homme n (...)
15Une incarnation très populaire en Angleterre est celle du diable sous les traits d’un petit homme noir. Nous la rencontrons trois fois dans notre corpus. En général, le diable adopte alors un comportement désordonné et enfantin, comme dans sa première apparition sous cette forme du point de vue chronologique, lorsqu’il se montre à Dunstan et à une troupe royale en plein champ dans la Vie de saint Dunstan de B42. Par la suite, des démons noirs reviennent dans deux œuvres d’Eadmer : un esprit unique, dans la Vie de saint Oswald, s’assoit sur une pierre pour empêcher les hommes de la soulever43 ; dans la Vie de saint Dunstan, c’est toute une troupe de démons qui enlève l’âme du maléfique roi Eadwig pour la conduire en enfer44. Cette figure du diable noir tire son origine de l’hagiographie des Pères du désert, plus particulièrement la Vie de saint Antoine par Athanase d’Alexandrie, écrite au ive siècle45. Traditionnellement, le diable est alors appelé Aethiops, « Éthiopien » ; c’est le cas dans la Vie de saint Oswald d’Eadmer46. Mais ailleurs, ce sont d’autres termes, renvoyant également à la couleur noire, qui sont employés. Le même Eadmer, dans sa Vie de saint Dunstan, qualifie de Mauri (« Maures ») les démons qui portent l’âme du roi Eadwig47. B., pour sa part, est celui qui décrit le plus franchement le diable comme un petit homme noir, grâce à l’adjectif de couleur : lors de son apparition à Dunstan, il est ainsi « sub cuiusdam homuncii nigelli specie48 ».
- 49 Notamment J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du ve au xii(...)
- 50 J. Voisenet, Bêtes et hommes…, ibid., p. 68-69.
- 51 J. Voisenet, Bêtes et hommes…, ibid., p. 71-75.
- 52 Sur la couleur rousse ainsi que ses liens avec Judas et le renard, voir M. Pastoureau, Rouge…, op. (...)
- 53 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 19, p. 93 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., (...)
- 54 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 16, p. 54-56.
16Le diable peut également prendre forme animale. Au Moyen Âge, dans la tradition des bestiaires lancée par le Physiologus au iie ou ive siècle, les animaux sont dotés d’une forte symbolique. Cette dernière est basée à la fois sur l’observation de leur caractère et sur leur portrait dans la Bible. Nombreuses sont les bêtes qui, incarnant un ou plusieurs péchés, se voient ainsi assimilées aux puissances maléfiques, depuis les reptiles jusqu’aux grands carnassiers, en passant par les insectes et les monstres composites, tels que les dragons ou les chimères. Dans les textes que nous étudions, malgré la présence des appellations draco ou Léviathan pour le désigner, le diable ne s’incarne jamais en monstre ; mais les animaux, dont il revêt l’apparence, inspirent le plus souvent la crainte. Les apparitions animales du démon figurent presque exclusivement dans les Vies de saint Dunstan. Il s’agit à chaque fois de mammifères carnivores ; ces derniers, au nombre de quatre, sont : l’ours, le loup, le chien et le renard. Tous, renard excepté, peuvent se montrer féroces envers les humains. Je renvoie aux travaux de Jacques Voisenet et de Michel Pastoureau pour la symbolique hautement négative de ces créatures49. L’ours, jadis divinisé par les païens, est réputé pour sa férocité ; cet animal fortement corpulent, auquel il manque la noblesse du lion, est également bourru et brutal50. Le loup, pour sa part, est l’ennemi de l’homme par excellence, dévorant également les troupeaux de brebis. Le chien, malgré son statut de compagnon de l’homme, pâtit de la mauvaise réputation d’animal sale et libidineux que lui confère la Bible, le terme de « chien » servant par ailleurs d’injure51. Enfin, le renard, roux comme l’est Judas dans l’iconographie traditionnelle, personnifie la ruse et la fourberie, deux des principaux attributs diaboliques52. Comme pour les apparitions humaines du diable, nous remarquons une instabilité de la forme du démon, ce dernier étant tour à tour loup puis renard – chez Osbern et Eadmer53 –, voire ours, chien puis renard (chez B.)54 en l’espace d’une seule nuit, sans jamais réussir à tromper Dunstan.
- 55 Cf. Sulpice Sévère, Vie de saint Martin, éd. M. Herbert, Paris, 1848 (Œuvres de Sulpice Sévère, t. (...)
- 56 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 230. Cette appellation renvoie à Lucifer.
- 57 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
17En dehors de ces deux catégories dominantes, le diable peut également adopter d’autres formes plus surprenantes. Dans notre corpus, il ne va jamais jusqu’à prendre les traits de Jésus Christ, comme il avait pu le faire pour saint Martin55. Toutefois, à deux occasions, il choisit un déguisement tout aussi sacrilège afin de tromper le saint : il se présente sous la forme d’un ange de Dieu – « in angelum lucis [...] transfiguratus » (« transformé en ange de lumière »), selon les mots d’Eadmer56. Ces apparitions se situent dans la Vie de saint Oswald par Eadmer et dans la Passion de saint Alphège par Osbern57.
- 58 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 22, p. 70 ; cf. Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., (...)
- 59 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48 ; Eadmer, Vie de saint (...)
- 60 Le lion bénéficie la plupart du temps d’une image positive dans les bestiaires ; sur ses traits nég (...)
- 61 La liste d’animaux donnée ici est celle de Byrhtferth ; chez Eadmer, le porc et l’âne sont absents (...)
18Il arrive enfin que le diable soit présent de manière sonore, mais non visuelle : dans ces cas, il peut tout aussi bien faire entendre une voix humaine que des cris de bêtes. Dans les Vies de saint Dunstan, il rit avec une voix de jeune fille – de « servante », ancillula, selon l’expression de B.58. Dans les Vies de saint Oswald, lorsque le jeune Oswald est moine à Saint-Benoît de Fleury, il entend le diable pousser pêle-mêle divers cris d’animaux59. Dans cette cacophonie, nous pouvons reconnaître de nombreuses bêtes à symbolique péjorative : le lion, figure ambiguë pouvant représenter le courage mais aussi, comme ici, la cruauté60 ; le serpent, personnification de la tromperie ; le porc, emblème de la goinfrerie ; l’âne, associé à la bêtise ; mais aussi la brebis, dont l’iconographie plus positive se réfère d’ordinaire aux fidèles du Christ61.
19Nous voyons donc que le diable, loin d’être le démon cornu et fourchu que nous connaissons aujourd’hui, ne possède pas d’image fixe au Moyen Âge. Ses métamorphoses incessantes le rendent dangereux et imprévisible, mais finissent par le desservir : à multiplier les métamorphoses, le diable devient, sous la plume de l’hagiographe, un objet de ridicule, à l’image du petit renard courant après sa queue, qui était encore un ours ou un loup terrifiant quelques instants auparavant. Quel que soit son lieu, son moment, son mode d’attaque, il fait souvent face à un saint plus subtil que lui. Intéressons-nous à présent à ces passages clés de la narration hagiographique que sont les affrontements directs entre diable et saint, ainsi qu’à leurs modalités et à leur issue.
3. Le diable en action : le face-à-face avec le saint
- 62 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., cha (...)
- 63 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
20Pour ses attaques, le diable a des moments et des lieux de prédilection. Ainsi, à la lecture de nos textes hagiographiques, nous remarquons qu’il se présente le plus souvent au saint le soir ou pendant la nuit. Il sait qu’à cette période de la journée, en raison du sommeil ou de la fatigue, les hommes sont plus fragiles. Il a aussi pour but de distraire l’homme de Dieu de sa prière et des autres œuvres sacrées qu’il peut accomplir durant ses veilles nocturnes. Cependant quelques apparitions diurnes du démon peuvent être relevées. Dans les Vies de saint Dunstan, le diable se matérialise en plein jour dans la campagne au passage de Dunstan et d’une troupe royale – c’est le « petit homme noir » de B.62 – ; dans la Vie de saint Oswald par Eadmer, « l’Éthiopien » est à nouveau dans un champ où il garde une pierre, souhaitant empêcher les hommes de s’en servir pour la construction d’une église63.
- 64 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84-85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. ci (...)
- 65 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 22, p. 70 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. (...)
- 66 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48-50 ; Eadmer, Vie de sai (...)
21Les lieux où l’on rencontre le diable se situent la plupart du temps dans un périmètre sacré. Si nous exceptons les deux apparitions champêtres relevées ci-dessus, il attaque presque exclusivement dans les établissements religieux. Églises, monastères, cellules, sont ses terrains de jeu préférés. Il entre sur le territoire de Glastonbury pour tourmenter Dunstan dans sa cellule64 ; il fait résonner sa voix dans le bâtiment du monastère afin de railler le prélat65 ; il pénètre même dans l’abbaye de Fleury, lieu saint par excellence, pour assaillir Oswald de multiples manières66.
- 67 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 30, p. 104-105 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. (...)
22Notons un cas de figure particulier : parfois, le saint aperçoit depuis une église des démons qui se trouvent à l’extérieur. Ainsi, Dunstan est-il en train de prier lorsqu’il voit les troupes diaboliques emporter l’âme du méchant roi Eadwig67.
- 68 Par exemple dans B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 17, p. 56, où le psaume cité est Ps 67 (...)
- 69 Par exemple dans Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84.
- 70 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 16, p. 54-56 : « Pars maintenant, ennemi, car à présent (...)
- 71 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 230.
23Quelles que soient les circonstances, le saint est toujours prêt à contrer ces nombreuses attaques du démon. Pour remporter la victoire sur le diable, il dispose d’un arsenal varié. Ses armes les plus courantes sont les paroles et les signes. La parole du saint peut être une citation biblique, le plus souvent des psaumes68, ou bien une invocation du Christ69 ; nous pouvons aussi trouver une apostrophe au diable pour lui ordonner de se retirer, comme celle de Dunstan au renard : « Vade iam, inimice, quia nunc tibimet satis similis effectus apparuisti70. » Le signe de croix est toujours efficace, car le diable ne peut pas le regarder. C’est par ce dernier qu’Oswald triomphe du diable déguisé en ange : s’étant signé par précaution, il met en fuite l’ange factice71.
- 72 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., (...)
- 73 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 17, p. 56 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. (...)
- 74 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 50.
- 75 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. IV, chap. 1-4, p. 268-276.
- 76 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. IV, chap. 1-2, p. 268-272.
- 77 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. IV, chap. 3-4, p. 272-276.
24Le saint peut également avoir recours à des armes matérielles. Ainsi, lorsque Dunstan forge dans sa cellule et que le diable se présente à lui sous diverses formes humaines, le saint finit par le saisir et lui appliquer son fer brûlant72. Le même Dunstan, face à un démon déguisé en ours, le frappe d’un coup de bâton73. Il arrive que le combat soit allégorique, représentant alors la lutte du saint contre les vices durant sa vie entière : ce cas de figure est présent dans les deux textes hagiographiques de Byrhtferth. Dans la Vie de saint Oswald, après l’épisode des cris d’animaux, Oswald monte sur le dos du diable géant et le frappe de son épée, avant de se battre contre les Philistins qui accompagnent le démon74. Dans la Vie de saint Ecgwine, le combat allégorique tient une place plus importante encore, occupant quatre chapitres entiers75. Belzébuth fonde une cité des vices, Babylone, et y soulève une grande armée pour combattre Dieu et les saints76. Mais Ecgwine arrive, triomphe des gardiens des quatre portes, puis réduit à néant le diable et toute sa cohorte. Ses armes, dans cet affrontement singulier, sont aussi bien liturgiques – signe de croix, psautier, Évangiles – que matérielles – flèches empoisonnées, fronde de David, épée77.
- 78 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
- 79 Osbern, Passion de saint Alphège…, ibid., p. 141.
- 80 Osbern, Translation de saint Alphège…, op. cit., p. 143-144.
25Grâce à ces différentes armes, le saint sort presque toujours vainqueur de l’affrontement avec le diable. Il se peut cependant, quoique très rarement, que le démon ait momentanément le dessus. Lorsqu’il visite Alphège, alors en prison, sous les traits d’un ange et le persuade de s’évader, ce dernier ne le reconnaît pas et se laisse guider par cette apparition trompeuse jusqu’à un marais où il se retrouve seul, piégé. C’est alors qu’il réalise son erreur, tandis qu’un ange véritable vient le consoler et le ramène en prison78. Quelque temps plus tard, Alphège subit le martyre aux mains des Danois, les « fils du diable » selon l’auteur79. Le diable aurait-il remporté la victoire sur le saint ? Non, car Alphège, après son exécution, rejoint le paradis et, devenu plus puissant, se venge en faisant périr tous ses persécuteurs les uns après les autres80.
26De ces apparitions directes ou indirectes du diable dans le corpus hagiographique anglo-saxon du xe au xiie siècle, il se détache une impression de polymorphie extrême, nous montrant un être dont les noms sont multiples et dont la forme est en constant changement. Cette variété et cette instabilité effraient : le diable est omniprésent, et quasiment toutes les créatures sont susceptibles d’en être l’incarnation. Mais les hagiographes font aussi de leur texte un moyen de combattre cette peur du démon, en montrant les limites de son pouvoir : jamais le maître de l’enfer n’a le dernier mot, et s’il remporte une bataille, ce n’est qu’un succès éphémère. De même, ses formes si nombreuses, au lieu d’insuffler la crainte, se retournent contre lui : les hommes finissent par connaître ses incessantes métamorphoses, et le percent à jour. Le diable lui-même perd quelquefois le contrôle de son image, comme lorsqu’il passe du loup au renard, ce qui le ridiculise. Grâce à ces épisodes où la sagesse et la stabilité du saint suffisent à anéantir les plans de l’Ennemi, le chrétien peut se fortifier et apprivoiser sa peur du diable, un adversaire qui, somme toute, n’est pas si terrible.
Notes
1 F. De Vriendt, « Diables et démons dans quelques Vies médiévales de saints d’Ardenne (vie-xiie siècles) », in S. Pierre (éd.), Anges et démons en Ardenne et Luxembourg, Bastogne, 2009, p. 93-110.
2 B., Vie de saint Dunstan, éd. M. Winterbottom et M. Lapidge, The Early Lives of St Dunstan, Oxford, 2012, p. 2-109.
3 Osbern, Vie de saint Dunstan, éd. W. Stubbs, Memorials of Saint Dunstan Archbishop of Canterbury, Londres, 1874 (Rerum Britannicarum Medii Ævii Scriptores, 63), p. 69-128.
4 Eadmer, Vie de saint Dunstan, éd. A. J. Turner et B. J. Muir, Eadmer of Canterbury. Lives and Miracles of Saints Oda, Dunstan, and Oswald, Oxford, 2006, p. 44-159.
5 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald, éd. M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey. The Lives of St Oswald and St Ecgwine, Oxford, 2007, p. 2-203.
6 Eadmer, Vie de saint Oswald, éd. A. J. Turner et B. J. Muir, Eadmer of Canterbury. Lives and Miracles of Saints Oda, Dunstan, and Oswald, Oxford, 2006, p. 216-289.
7 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine, éd. M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey. The Lives of St Oswald and St Ecgwine, Oxford, 2007, p. 206-303.
8 Osbern, Passion de saint Alphège (Vita S. Elphegi Archiepiscopi Cantuariensis, auctore Osberno), éd. H. Wharton, Anglia Sacra, t. 2, Londres, 1691, p. 122-142 ; également Osbern, Translation de saint Alphège (Osberni Historia de Translatione Corporis S. Elphegi Archiepiscopi Cantuariensis, a Lundonia ad Cantuariam), éd. H. Wharton, Anglia Sacra…, ibid., p. 143-147.
9 Sur les démons, voir G. J. Riley, article « Demon », in K. Van der Toorn, B. Becking et P. W. Van der Horst (éd.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leiden/Boston, 1999 (2e éd.), p. 235-240.
10 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 7, p. 26.
11 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 17, p. 56 et chap. 32, p. 94.
12 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
13 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 17, p. 56.
14 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
15 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 15, p. 50 : « les brebis du Seigneur rassemblées pour ne pas être déchirées par le loup invisible » (notre traduction).
16 B., Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 16, p. 54.
17 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 138.
18 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. V, chap. 6, p. 158.
19 W. Herrmann, article « Baal Zebub », in K. Van der Toorn et alii, Dictionary of Deities…, op. cit., p. 154-156, spécialement p. 154, col. 2.
20 Sur l’histoire de cette périphrase, voir B. Judic, « L’antique ennemi (antiquus hostis) de Grégoire le Grand à Raoul Glaber », Graphè, 9 (2000), p. 45-73.
21 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 7, p. 75 et chap. 30, p. 104.
22 Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 19, p. 93.
23 Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 30, p. 105.
24 La composition taeterrimus spiritus n’apparaît pas dans une Vie proprement dite, mais nous pouvons la retrouver chez Eadmer dans les Miracles de saint Dunstan, dans Eadmer of Canterbury. Lives and Miracles of Saints…, op. cit., chap. 19, p. 182.
25 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 27, p. 101.
26 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 15, p. 50.
27 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
28 Osbern, Passion de saint Alphège…, ibid., p. 139 : « celui qui, par la bouche, jouait le rôle de Lucifer » (notre traduction).
29 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48 ; l. V, chap. 4, p. 154 et l. V, chap. 7, p. 160.
30 Sur l’histoire et les possibles étymologies de Belzébuth, voir W. Herrmann, « Baal Zebub… », op. cit., p. 154-156.
31 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. IV, chap. 2, p. 270 (dans le titre du chapitre).
32 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 132 : « être appelé Belzébuth avec le Seigneur plutôt que Rabbi [c’est-à-dire : sage] avec le Pharisien » (notre traduction).
33 Sur le Léviathan et son étymologie, voir C. Uehlinger, article « Leviathan », in K. Van der Toorn et alii, Dictionary of Deities…, op. cit., p. 511-515.
34 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. IV, chap. 1, p. 96.
35 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. I, chap. 2, p. 214.
36 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. IV, chap. 18, p. 140 : Beelzebutini hostis ; Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. IV, chap. 10, p. 294.
37 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. III, chap. 7, p. 266 : « misérablement étranglé par des chaînes diaboliques » (notre traduction).
38 M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey…, op. cit., p. 266, n. 54. Pour l’étymologie de « Bélial », voir S. D. Sperling, article « Belial », in K. Van der Toorn et alii, Dictionary of Deities…, op. cit., p. 169-171.
39 M. Lapidge, Byrhtferth of Ramsey…, ibid., p. 266, n. 54.
40 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84-85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 11, p. 66-68.
41 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 11, p. 66 : « on eût cru voir le visage et [entendre] la voix, tantôt d’un vieillard, tantôt d’un garçon, tantôt d’une fille lascive » (notre traduction).
42 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92.
43 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
44 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, chap. 36, p. 108.
45 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine, éd. G. J. M. Bartelink, Paris, 1994 (Sources chrétiennes, 400).
46 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
47 Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 36, p. 108.
48 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92 : « sous les traits d’un certain petit homme noir » (notre traduction).
49 Notamment J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du ve au xiie siècle, Turnhout, 2000 et M. Pastoureau, Rouge. Histoire d’une couleur, Paris, 2016.
50 J. Voisenet, Bêtes et hommes…, ibid., p. 68-69.
51 J. Voisenet, Bêtes et hommes…, ibid., p. 71-75.
52 Sur la couleur rousse ainsi que ses liens avec Judas et le renard, voir M. Pastoureau, Rouge…, op. cit., p. 102-107.
53 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 19, p. 93 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 18, p. 82.
54 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 16, p. 54-56.
55 Cf. Sulpice Sévère, Vie de saint Martin, éd. M. Herbert, Paris, 1848 (Œuvres de Sulpice Sévère, t. 1, seconde série de la Bibliothèque Latine-Française depuis Adrien jusqu’à Grégoire de Tours), p. 272-333, spécialement chap. XXIV, p. 324-326.
56 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 230. Cette appellation renvoie à Lucifer.
57 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
58 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 22, p. 70 ; cf. Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 27, p. 101 et Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 30, p. 98.
59 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48 ; Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 230.
60 Le lion bénéficie la plupart du temps d’une image positive dans les bestiaires ; sur ses traits négatifs, voir J. Voisenet, Bêtes et hommes…, op. cit., p. 57-58.
61 La liste d’animaux donnée ici est celle de Byrhtferth ; chez Eadmer, le porc et l’âne sont absents et remplacés par la musaraigne, symbole de gourmandise.
62 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 31, p. 92 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 21, p. 94 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 21, p. 84-86.
63 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 21, p. 258.
64 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84-85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 11, p. 66-68.
65 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 22, p. 70 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 27, p. 101 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 30, p. 98.
66 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 48-50 ; Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 228-230.
67 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 30, p. 104-105 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 36, p. 106-108.
68 Par exemple dans B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 17, p. 56, où le psaume cité est Ps 67 (68), 1-3.
69 Par exemple dans Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 84.
70 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 16, p. 54-56 : « Pars maintenant, ennemi, car à présent tu t’es montré assez semblable à toi-même. »
71 Eadmer, Vie de saint Oswald…, op. cit., chap. 5, p. 230.
72 Osbern, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 14, p. 85 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 11, p. 66.
73 B., Vie de saint Dunstan…, op. cit., chap. 17, p. 56 ; Osbern, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 26, p. 100 ; Eadmer, Vie de saint Dunstan…, ibid., chap. 28, p. 94.
74 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Oswald…, op. cit., l. II, chap. 8, p. 50.
75 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, op. cit., l. IV, chap. 1-4, p. 268-276.
76 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. IV, chap. 1-2, p. 268-272.
77 Byrhtferth de Ramsey, Vie de saint Ecgwine…, ibid., l. IV, chap. 3-4, p. 272-276.
78 Osbern, Passion de saint Alphège…, op. cit., p. 139.
79 Osbern, Passion de saint Alphège…, ibid., p. 141.
80 Osbern, Translation de saint Alphège…, op. cit., p. 143-144.
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Référence électronique
Michel Belliart, « L’ennemi hagiographique numéro un : le diable dans les vies de saints anglo-saxons (xe-xiie siècle) », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 14 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 13 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cem/21043 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1346m
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