Navigation – Plan du site

AccueilHors-sériesHors-série n° 14Formes et représentations des êtr...Teuflische Gegenspieler*innen in ...

Formes et représentations des êtres spirituels : entre le bien et le mal

Teuflische Gegenspieler*innen in Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland

Luis Schäfer

Texte intégral

1. Heinrichs von Neustadt Integration der tiuvel(inne) in den Apollonius Stoff

  • 1 Zur einfacheren Lesbarkeit zitiere ich im Folgenden direkt im Text mit bloßer Versangabe Heinrichs (...)
  • 2 Eine Abfrage in der mittelhochdeutschen Begriffsdatenbank (http://mhdbdb.plus.ac.at/), zuletzt abge (...)
  • 3 Cf. Historia Apollonii Regis Tyri, Ed. G. Schmeling (Hrsg.), Leipzig, 1988. Die folgenden Überlegun (...)
  • 4 Die lateinische Historia Apollonii Regis Tyri hat im dritten Jahrhundert nach Christus ihren Urspru (...)

1In Heinrichs von Neustadt um 1300 entstandenem Apollonius von Tyrland1 werden im Vergleich zu anderen erzählerischen Großformen der Zeit auffällig viele Figuren, allesamt Gegenspieler*innen des Titelhelden, als tiuvel oder tiuvelinne bezeichnet beziehungsweise mit dem Teufel oder der Hölle in Verbindung gebracht2. Hieran fällt besonders auf, dass seine lateinische Vorlage, die Historia Apollonii Regis Tyri, den Teufel kein einziges Mal erwähnt3 ; die Zuschreibungen des « Teuflischen » sind dementsprechend allesamt Hinzufügungen Heinrichs. Damit handelt es sich um eine klare Strategie der mittelalterlich-christlichen Aneignung4.

  • 5 Eine umfassende Analyse des Teufels von der Antike zum Mittelalter vor allem in theologischen Disku (...)
  • 6 Hartmann von Aue, Gregorius, Ed. B. Wachinger (Hrsg.), Tübingen, 1992, V. 339.
  • 7 « Der Teufel war ihr Gefährte », Hartmann von Aue, Erec, Ed. L. Wolff (Hrsg.), Tübingen, 1967, V. 5 (...)
  • 8 Ähnlich Jutta Eming, die hinsichtlich einer Passage des Durstigen Einsiedel zu folgendem Schluss ko (...)

2Um diese auffälligen Attribuierungen im Apollonius von Tyrland beurteilen zu können, erscheint die Klärung der allgemeinen Verwendung von tiuvel beziehungsweise tiuvelinne erforderlich : Zunächst meint tiuvel den Gegenspieler des christlichen Gottes im Heilsgeschehen5. Der Teufel wird dabei als anthropomorpher, potentiell aktiver Charakter imaginiert, der als Verursacher von Sünde agiert, so beispielsweise in Hartmanns von Aue Gregorius als Initiator des Geschwisterinzests : Gregorius’ Vater verzehrt sich « durch des tiuvels rât6 » nach seiner Schwester. Daneben können Figuren, häufig über die Zuschreibung einer persönlichen Beziehung zum Teufel, als teuflisch gekennzeichnet werden. In Hartmanns von Aue Erec heißt es beispielsweise zur Zauberin Fârmurgân : « der tiuvel was ir geselle7 ». Der Teufel tritt hier nicht als aktive Figur auf, die Bezeichnung von Teufelsgenossenschaft stellt vielmehr eine Strategie der moralisch‑ethischen Abwertung dar, die als Referenzrahmen die Dichotomie von « gut » und « böse » der christlichen heilsgeschichtlichen Ordnung aufruft8.

  • 9 « Dort drinnen kämpft einer, der Volker heißt. Ich danke es meinem Schicksal, dass ich dem Teufel e (...)
  • 10 Cf. ibid., V. 438, 4.
  • 11 Cf. Kudrun, Ed. K. Bartsch und K. Stackmann (Hrsg.), Wiesbaden, 1965, beispielsweise V. 738, 1 ; 99 (...)

3Daneben können tiuvel und tiuvelinne in übertragener Verwendung als direkte pejorative Bezeichnung dienen. Dies ist beispielsweise der Fall, wenn im Nibelungenlied König Etzel darüber klagt, wie Volker seine Mannen abschlachtet, wird doch aus dem Kontext ersichtlich, dass Volker zwar ein gewaltiger Heros ist, aber nicht mit dem Teufel im Bunde steht : « Dâ vihtet einer inne, der heizet Volkêr […]. Ich dankes mînem heile, daz ich dem tiuvel entran9. » In ähnlicher Weise bezeichnet Hagen die übermäßig starke Brünhild als tiuvels wîp10, in der Kudrun wird Gerlint, die Widersacherin der Titelheldin, regelmäßig tiuvelinne genannt11. Dabei handelt es sich um pejorative Bezeichnungen, mithilfe derer Widersacher*innen als böse und ggf. als übermächtig klassifiziert werden.

  • 12 So das Ergebnis von M. Herweg, Wege zur Verbindlichkeit. Studien zum deutschen Roman um 1300, Wiesb (...)
  • 13 Die Bestimmung, in welchem Verhältnis Heinrich von Neustadt zum mittelalterlichen Diskurs hinsichtl (...)

4Bei beiden Verwendungsweisen von tiuvel, wortwörtlich wie übertragen, dient damit die Attribuierung des Teuflischen beziehungsweise die direkte Bezeichnung einer Figur als Teufel der moralisch‑ethischen Abwertung. Bei der Zuschreibung des « Bösen » erfolgt der Bezug zur Ordnung der christlichen Heilsgeschichte in Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland durch zahlreiche intertextuelle Referenzen auf die Bibel, besonders durch die Raumstruktur mit den zentralen Orten Babylon, Jerusalem und Rom sowie durch den Prolog (V. 1-95), in dem der Traum des Nebukadnezar und dessen Auslegung durch den Propheten Daniel als Deutungshorizont des Romans aufgerufen wird12. Bei der folgenden Analyse der Teufelszuschreibungen im Apollonius frage ich danach, welche konkreten Funktionen diese Figurencharakterisierungen im jeweiligen Erzählkontext haben. Damit stehen hier narrative Verfahren eines Einzeltextes im Vordergrund13.

  • 14 Cf. W. Haug, « Der Teufel und das Böse im mittelalterlichen Roman », in Id. (Hrsg.), Strukturen als (...)

5Dass eine Figur mit dem Teufel in Verbindung gebracht wird, kann darüber hinaus mit weiteren Attribuierungen wie besonderer Stärke, Bosheit oder einer bestimmten Physiognomie einhergehen. Letztere kann das « Teuflische » einer Figur besonders über die ästhetische Kategorie des Hässlichen sichtbar machen ; andernfalls wird nur durch sündhaftes Verhalten teuflische Gesinnung evident. Walter Haug hat bei der Untersuchung der Entwicklung der Vorstellungen von « gut » und « böse » im mittelhochdeutschen Roman darauf hingewiesen, dass sich gerade im spätmittelalterlichen Roman keine feste Zuordnung der ästhetischen Kategorien zu der ethisch-moralischen Dichotomie von « gut » und « böse » ausmachen und sich das Böse nicht mehr genuin in einer Gegenwelt – in Bezug auf einen idealen Hof – verorten lässt14. Im Anschluss daran soll im Folgenden auch der Frage nachgegangen werden, wie Heinrich von Neustadt in seinem Apollonius teuflische Figuren weiter charakterisiert und inwiefern dies die klare Dichotomie von « gut » und « böse » der heilsgeschichtlichen Ordnung bestätigt oder unterminiert.

  • 15 Ausführlichere inhaltliche Strukturanalysen bieten A. Ebenbauer, « Der “Apollonius von Tyrlant” des (...)

6Apollonius muss insgesamt gegen zahlreiche Widersacher*innen bestehen15 : Er wirbt vergeblich um die Tochter des Königs Antiochus ; da er deren Inzest erkennt und Antiochus ihn verfolgen lässt, flieht er. Er kann seine zukünftige Ehefrau Lucina gewinnen, verliert aber diese wie auch die gemeinsame Tochter Tarsia zunächst (V. 96-2919). Am Ende stehen die Wiedervereinigung der Familie und die dynastische Sicherung der Herrschaft (V. 14930-20556). Heinrich nutzt die Grundstruktur aus Familiengewinn und -verlust für die Ausgestaltung einer 14 jährigen Okzident/Orientfahrt von Apollonius (V. 2920-14929), auf der der Protagonist verschiedene Monstren und menschliche Widersacher*innen überwindet.

  • 16 Antiochus : Teufel als Motivation für den Inzest (V. 146), « tyefeles pawr » (V. 852, nur Hs. a), a (...)
  • 17 Im Verhältnis zu den drei Ansätzen, die sich bisher dezidiert mit den Monstren im Apollonius ausein (...)
  • 18 Gog/Magog/Kolk : Teufelsvolk (V. 3483) ; Achiron : « tievel » (V. 5071, 5118 und 5156), « des teufe (...)

7Insgesamt werden dabei 13 Figuren als tiuvel oder tiuvelinne bezeichnet beziehungsweise mit dem Teufel oder der Hölle in Verbindung gebracht, sowohl in der historischen, antiken Welt als auch in der Gegenwelt der Abenteuerfahrt. Diese lassen sich in zwei Kategorien scheiden : zum einen Apollonius’ menschliche Widersacher*innen, Antiochus und sein Vasall Taliarcus, König Jechonias sowie Tarsias verräterische Ziehmutter Dionysias mit ihrem Handlanger Cophilus, der Tarsia umbringen soll16. Zum anderen wird auf der Okzident/Orientfahrt monströsen Gegenspieler*innen das Teuflische attribuiert17 : den Völkern Gog und Magog, den Monstren Achiron, Flata und Kolkan, dessen Sohn Terkiß, Ydrogant und Serpanta sowie dem wilden wîp Gargana18.

8Über die Gründe, warum nur bestimmte Widersacher*innen mit dem Teuflischen assoziiert werden, sollen die folgenden Analysen Aufschluss bieten, wobei ich mit den teuflischen Menschen beginne.

2. Teuflische Menschen : Sündhafte Gegenspieler*innen und die Bedrohung der heilsgeschichtlichen Ordnung

9Apollonius’ erster Gegenspieler ist Antiochus, mit dessen Inzest die Erzählung einsteigt. Gleich hier führt Heinrich von Neustadt den Teufel als Grund für dessen Begierde nach seiner Tochter an :

  • 19 « Eines Tages geschah das, weswegen dem König und seinem Kind viel großes Leid widerfahren sollte. (...)

Eines tages das geschach
Da von vil groß ungemach
De[i]n kunig und sein kint pesaß.
Der laydig tūfel das fugett das
Das im muet und synne
Stund nach der tochter mynne19. (V. 143-147).

  • 20 « Cogente iniqua cupiditate incidit in amorem filiae » (« Gezwungen durch unmäßige Begierde, verlie (...)
  • 21 Cf. Thomas von Aquin, Summa Theologiae, Ed. Fratres eiusdem ordinis (Hrsg.), Bd. 2.2, Madrid, 1952, (...)
  • 22 Besonders bei Inzesterzählungen wird der Teufel als treibende Kraft angeführt, cf. S. Tschachtli, « (...)

10Ist es in der lateinischen Vorlage von Heinrich noch ein nicht weiter spezifiziertes Verlangen20, fügt der Autor hier als Ursache den Teufel an, der über das Verb vüegen aktiven Anteil an dem Aufkeimen des unnatürlichen Triebes in Antiochus hat. Berücksichtigt werden muss hier, dass der Inzest im Mittelalter als Todsünde galt ; laut Thomas von Aquin zählt er zur luxuria21. Der Teufel tritt hier also typischerweise als Verursacher der Sünde auf22.

  • 23 Cf. Historia Apollonii Regis Tyri…, op. cit., Kap. 5.
  • 24 Diese Lesart bietet nur Hs. a gegen « schonden pawr » beziehungsweise « schanden pawr » in den übri (...)

11Infolgedessen wird auch Antiochus stets als böse charakterisiert : « Er begeht eine neue Bosheit » (V. 346) beziehungsweise « findet eine böse List » (V. 351). Als Apollonius das Rätsel des Antiochus lösen kann, wird dessen Zorn besonders betont (V. 695 sq. und 715 sq.) ; getilgt hingegen ist die in der lateinischen Vorlage geschilderte Angst, sein Inzest könnte öffentlich werden, die auf einen Rest an Scham schließen lässt23. Der Zorn als weiteres sündhaftes Verhalten wird so weiter in den Vordergrund gestellt. Daneben wird Antiochus selbst als « tyefels pawr »24 und « helle hund » bezeichnet (V. 851 sq.) und, als er schließlich vom Donnerschlag als Ausdruck göttlicher Strafe getroffen wird, heißt es :

  • 25 « Antiochus, du Stamm des Lasters. Der Donnerschlag hat dich getroffen. Du selbst, dein Gut und dei (...)

Anthioch, du schanden paum, […]
Der donerslag hatt dich geschlagen,
Dein leib, dein gut, dein er zetragen.
Du pist an eren gar verwundt.
Dein sel pauwet der helle grundt25. (V. 2293-2298).

12Auf Erden wurde Antiochus restlos durch göttliche Intervention vernichtet, seine Seele wird im Reich des Teufels verortet. Das Bewohnen der Hölle (« pauwet ») greift dabei morphologisch die vorherige Bezeichnung « tyefels pawr » auf. Heinrich von Neustadt bringt bei der Gestaltung des Antiochus also innovativ den Teufel ins Spiel, um dessen Vergehen noch zu verstärken und ihn als Gegenspieler des Protagonisten moralisch abzuwerten. Der ehr- und schamlose sowie böse Antiochus unterscheidet sich dabei äußerlich nicht von anderen Menschen, seine teuflische Gesinnung wird nur im Moment des Zorns, im sündhaften Verhalten, ersichtlich. Dass ihn letztlich der Donnerschlag Gottes vernichtet, zeigt die gerechte Strafe und lässt ihn als übermächtigen Gegner erscheinen, gegen den Apollonius machtlos war.

  • 26 Jechonias macht sich der superbia schuldig, indem er seine Frau als Turnierpreis aussetzt. Als Apol (...)

13Wie auch bei Jechonias26 wird vor allem bei Dionysias, der schändlichen Ziehmutter von Apollonius’ Tochter Tarsia, das sündhafte Verhalten mit Teufelsbezeichnungen verknüpft. Da Dionysias’ leibliche Tochter Filomacia in Tarsus wegen ihrer Hässlichkeit und ihres schlechten Benehmens dem bösen Leumund ausgesetzt ist, beschließt Dionysias, Tarsia töten zu lassen (V. 15001-15006 und 15242-15250). Neben der Missgunst, invidia, als Motivation weiß ihr Handlanger Cophilus noch einen weiteren Grund anzuführen, als er Tarsia überfällt :

  • 27 « Auf sie lief der böse Mann zu, der sehr ehrlose Bauer, der Knecht des Teufels, Unheil für jedes G (...)

Do lieff auff sy der pose man,
Der vil ungetrewe pawr,
Des tievels knecht, der salden schawr. […]
« Dein vater der ist schuldig dar an,
Das er goldes also vil,
Gewant und silbers ane zil
Pey dir hie gelassen hatt :
Das hat den ungetreuwen rat
Deiner muter gegeben
Das ich dir nemen soll das leben.27 » (V. 15332-15352).

14Habgier, avaritia, wird als weitere Motivation für Dionysias’ schändlichen Plan genannt. Prompt wird sie indirekt mit dem Teufel gleichgesetzt, ist doch durch den Kontext klar, dass der Handlanger nicht nur « tievels knecht », sondern auch Dionysias’ Knecht ist.

  • 28 Im Detail wird sie als « teufels mausevalle » (V. 16052), « der helle schar » (V. 16094) und « teuf (...)

15Die doppelte Sünde schlägt sich im Folgenden in sehr scharfen Zuschreibungen des ‹« Teuflischen » nieder. Der Erzähler verflucht Dionysias, der Teufel solle in sie fahren (V. 15460), ihr Mann Stranguilo apostrophiert sie als « teufels genoß » (V. 15491). Nicht nur wird sie direkt « tieflin » (V. 16090, nur ms. a) genannt, die bisherige Vorstellung eines Dienstverhältnisses zwischen Teufel und sündhaften Menschen (knecht, pawr) wird auch dadurch erweitert, dass Dionysias als Werkzeug des Teufels, der eigentlichen Quelle des Bösen, bezeichnet wird28. Dennoch wird ihre Verbindung zu ihm nur in ihren Taten evident, in ihrem Aussehen schlägt sie sich nicht nieder.

  • 29 Tarsia begnadigt hingegen Cophilus (V. 17199-17204), da er ihr Zeit für ein Gebet eingeräumt hatte, (...)

16Die hohe Frequenz der Attribuierung des Teuflischen wertet besonders Dionysias ethisch‑moralisch ab – die Konsequenz ist wie bei Antiochus und Jechonias der Tod : Sie und ihr Mann Stranguilo werden gesteinigt (V. 17187-17198). Mit der moralischen Abwertung legitimiert Heinrich von Neustadt die Tötung29.

  • 30 Nachdem Antiochus vom Donnerschlag getroffen wird, gilt Apollonius, da er als einziger Antiochus Rä (...)
  • 31 Die Gefahr der Wiederholung des Inzests sowohl in der Historia Apollonii Regis Tyri als auch in Hei (...)
  • 32 Begriff nach C. Kiening, Unheilige Familien. Sinnmuster mittelalterlichen Erzählens, Würzburg, 2009 (...)
  • 33 So wären Vorstellungen vom « Bösen » laut Haug für die Romane bis Ende des 12. Jahrhunderts anzuneh (...)

17Besonders über die Darstellungen des Antiochus und der Dionysias wird dabei jedoch ersichtlich, dass das Teuflisch-Böse nicht auf eine Figur beschränkt ist, sondern dass besonders für Apollonius stets das Risiko besteht, dass das Böse auf ihn übergreift : Er läuft als Antiochus’ Erbe Gefahr30, dessen Inzest zu wiederholen, wenn er auf seine prostituierte Tochter Tarsia trifft und sie sich gegenseitig zunächst nicht erkennen (V. 16415-16778)31. Daneben etabliert Cophilus in seiner Rede an Tarsia eine Familienkonstellation (V. 15332-15352, siehe oben), in der Apollonius als Vater Schuld am mörderischen Plan der (Zieh)Mutter Dionysias zugeschrieben wird. Indem Cophilus allein die bloßen Verwandtschaftsbezeichnungen « dein vater » und « deiner muter » an Tarsia gerichtet verwendet, substituiert Dionysias Lucina, Tarsias eigentliche Mutter : Das Teuflische wird in der Familie mütterlicherseits präsent – neben der Gefahr, die sich durch Apollonius selbst stellt, wenn er seinerseits Antiochus’ inzestuöse Konstellation zu wiederholen droht. Das Teuflische dringt beidseitig in die « ideale Kernfamilie32 » ein, das Böse ist nicht nur keine rein äußerliche Bedrohung mehr33, sondern kann jederzeit jeden Teil der familiären Ordnung vereinnahmen.

18Christian Kiening konstatiert dabei grundsätzlich zur Beziehung von « Familienroman » und Heilsgeschichte :

  • 34 C. Kiening, Unheilige Familien…, op. cit., S. 35. Kiening sieht dabei die Geschichte von Apollonius (...)

Die Familie repräsentiert nicht nur das Mikrogefüge, das auseinanderfällt und wiederzusammenfindet, sondern auch das Sinngefüge, an dem sich das Heilsgeschehen in privilegierter Weise zum Vorschein bringt34.

19Die existenzielle Bedrohung für Apollonius’ Familie lässt sich mit dieser Prämisse verallgemeinern : Wenn das Teuflische derart in die Ordnung der « idealen Kernfamilie » einzudringen vermag, kann auch der heilsgeschichtliche ordo jederzeit existenziell durch das Böse bedroht werden.

  • 35 Cf. Wolfgang Achnitz’ Ergebnisse, W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 252-373.

20Inwiefern Apollonius diese Bedrohung einzuhegen vermag, sodass er am Ende des Romans als präfigurativer Christ die Herrschaft über Jerusalem und Rom durch Gottes Gnaden antreten kann (V. 20535-20578)35, lässt sich an der Darstellung der als teuflisch markierten Monstren zeigen.

3. Teuflische Monstren

  • 36 S. Mühlemann, « Monstrum », in R. W. Brednich et alii (Hrsg.), Enzyklopädie des Märchens, Bd. 9, Be (...)
  • 37 R. Simek, Monster im Mittelalter. Die phantastische Welt der Wundervölker und Fabelwesen, Wien/Köln (...)
  • 38 Tierische Wunderwesen, wie die Riesenschnecke, in deren Haus Apollonius sich zurückzieht (V. 10093- (...)
  • 39 Auf diesen menschlichen Aspekt der Monstren wurde u.a. von C. Kiening, « Apollonius unter den Tiere (...)
  • 40 Vergleiche den Stammbaum in H. Birkhan, « Nachwort », in Heinrich von Neustadt, Leben und Abenteuer (...)
  • 41 R. Simek, Monster im Mittelalter…, op. cit., S. 21. Heinrichs von Neustadt Monstervorstellung ähnel (...)

21Als Monster gilt ein « Lebewesen, dessen Erscheinungsbild markant von der Norm abweicht36 ». Diese Deformation manifestiert sich laut Rudolf Simek durch fehlende, zusätzliche, hypertrophe, vertauschte beziehungsweise tierische Körperteile, unübliche Größenverhältnisse, unübliche Oberflächenbeschaffenheit oder eine andere Hautfarbe37. Im Apollonius werden nur anthropomorphe Monstren mit dem Teufel in Verbindung gebracht38. Sie treten bis auf die Wundervölker der biblischen Apokalypse Gog, Magog und Kolk als individuelle Kreaturen mit Eigennamen innerhalb eines genealogischen Geflechts auf39. Die Verwandtschaft zwischen den Monstren40 führt aber keineswegs zu physiologischer Ähnlichkeit : Kolkan beispielsweise ist der Sohn des Kentaurs Achiron, hat aber keineswegs einen Pferderumpf. Damit herrscht im Apollonius von Tyrland ein stärker individualisiertes Monsterbild als in den gängigen Diskursen des Mittelalters, in denen « humanoide Monster […] als Völker und Rassen gedacht werden41 ».

22Die Monstren werden dabei entweder im Kontext ihrer Beschreibung oder an Schlüsselmomenten des Kampfes als teuflisch bezeichnet. Ersichtlich wird dies bei den Monstren Flata und Kolkan, die das Reich Galacides besetzt halten. Deren Beschreibung durch König Paladin (V. 4374-4842) soll daher im Folgenden als Ausgangspunkt für die Analyse der weiteren Monstren besonders hinsichtlich ihrer Funktion innerhalb der heilsgeschichtlichen Ordnung von « gut » und « böse » dienen ; im Anschluss werden stärker Heinrichs Strategien der Teufelsbezeichnung im konkreten Kontext des Kampfes fokussiert.

3.1. Die descriptiones der Monstren und die brüchige Dichotomie von « gut » und « böse »

  • 42 « Flata ist ein Teufelsweib, verflucht sei ihr böser Körper ! » Nur in Hs. a findet sich das Pronom (...)
  • 43 « Wer es wagt, mit ihr zu schlafen, der hat die Lust des Teufels. »

23Flatas besondere Beziehung zum Teufel wird gleich zu Beginn ihrer descriptio herausgestellt : « Flata ist des tievels weib. / Verflucht sey ir poser leib42 ! » (V. 4374 sq.). Es folgt eine Ausführung hinsichtlich ihrer physischen Disposition (V. 4376-4410) ; dabei stechen neben ihrer Körperlänge ihre Schnelligkeit, ihr katzenähnliches Aussehen, ihre langen Tatzen mit Klauen, ihre Drachenfüße, die lange Zunge, ihr stinkender Atem sowie die rote Farbe ihrer Brust heraus. Aus ihren übergroßen Nasenlöchern hängt allzeit ein Tropfen Sekret und sie hinkt wie ein Bock. Daneben wird Flatas Körper sexualisiert und über das Attribut « gesteigerte Lust » abermals in die Nähe des Teuflischen gerückt – ihre Brüste hängen ihr bis an den Bauch, König Paladin merkt an : « Wer sy will mynne taugen, / Der hatt des teufels gelust43 » (V. 4397 sq.). Das « Teuflische » geht dementsprechend mit einer überhöhten, das Maß sprengenden Begierde einher. Dadurch aber, dass Flata freilich ein tiuvels wîp ist, wird auch sie mit diesem gesteigerten Begehren assoziiert.

  • 44 A. Hammer, « Ordnung durch Un-Ordnung. Der Zusammenschluss von Teufel und Monster in der mittelalte (...)

24Über diese Verknüpfung äußerlicher Attribute mit dem « Teuflischen » werden die Kategorien « Teufel » und « Monster » überblendet. Dies hat Andreas Hammer als ein häufiges Phänomen mittelalterlicher Literatur festgestellt44 : Das genuin Böse des Teufels wird dabei mit dem abweichenden Erscheinungsbild des Monsters kombiniert. Als Konsequenz dieser Überblendung besteht die Tendenz, dass Monstren den menschlichen wie göttlichen ordo teufelsgleich stören beziehungsweise dass der Teufel ein monströs hässliches Äußeres aufweist.

  • 45 Das Prinzip der Kalokagathia, dem entsprechend Hässlichkeit und Boshaftigkeit beziehungsweise Schön (...)
  • 46 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4473) sowie Serpanta und Ydrogant (V. 9014 und 9110).
  • 47 Vergleiche B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 376-380.
  • 48 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4413-4415) oder die Völker Gog, Magog und Kolk (V. 2958).
  • 49 Der Kentaur Achiron hat einen Pferderumpf (V. 5001), Serpanta Schlangenhaar und kann aus ihrer Nase (...)
  • 50 Die Völker Gog und Magog bestehen zu zwei Dritteln aus Beinen (V. 2959 sq.).
  • 51 Kolkan beispielsweise hat einen Schuppenpanzer (V. 4442-4447).
  • 52 Ydrogant beispielsweise ist gänzlich von grüner Farbe (V. 9085 sq.).
  • 53 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4416 sq.).
  • 54 Kolkan « was als ein roß schnel » (V. 4461).
  • 55 Das wilde wîp Gargana ist so stark, dass sie den bewusstlosen Apollonius tragen kann (V. 9500 sq.). (...)
  • 56 Der Kentaur Achiron beispielsweise hat aus unbändiger Lust einer Sirene nachgestellt, die Apolloniu (...)
  • 57 So ernähren sich die Völker Gog, Magog und Kolk von rohem Wolfs-, Hunde- und Menschenfleisch sowie (...)

25Die teuflischen Monstren unterscheiden sich also in diesem Punkt markant von den teuflischen, aber nicht‑hässlichen Menschen45 : Im Apollonius von Tyrland ist ihre Boshaftigkeit nicht nur im Moment sündhaften Handelns sichtbar, sondern ihre Körper lassen darauf schließen, dass sie böse sind. Dies geschieht durch die regelmäßige Attribuierung als teuflisch im Rahmen ihrer descriptio46 und durch die Wiederholung der immer gleichen Merkmale, die den teuflisch‑monströsen Körper ausmachen47 : Wie bei Flata lassen sie sich Simeks Kategorien der hypertrophen48 und tierischen Körperteile49, der unüblichen Größenverhältnisse50 und der unüblichen Oberflächenbeschaffenheit51 sowie der anderen Hautfarbe52 zuordnen. Daneben können die Monstren einen üblen Gestank verströmen53 und zeichnen sich durch besondere Schnelligkeit54 und Stärke55 aus, ihnen wird ein gesteigertes Maß an Begierde56 und ein geringes Maß an Zivilisiertheit57 attestiert : Kolkan beispielsweise zwingt nicht nur die galacidische Königstochter Formosa zu Ehe und Beischlaf, sondern vergeht sich auch an hundert jungen Damen, die er in Galacides gefangen hält (V. 4799-4829). Außerdem bevorzugt er es, obwohl er über das Schloss von Galacides verfügt, in der Höhle Grotimont zu hausen (V. 4813-4816).

26Gerade durch die Wiederholung der immer gleichen Merkmale bei der Koppelung mit den gleichen Eigenschaften wäre eine klare Ordnung hergestellt, in der die Monstren als eindeutig böse Gegenspieler*innen des Protagonisten auszumachen wären. Doch dabei belässt es Heinrich von Neustadt nicht, zumindest bei den Monstren Kolkan und Flata : Kolkan tötet als Kind den König von Galacides aus Notwehr und versehrt zunächst keineswegs dessen Familie (V. 4577-4661) ; er schädigt auf Flatas Vermittlung die Bewohner von Galacides nicht (V. 4677-4736). Kolkan fungiert als Richter in Galacides und führt grundsätzlich eine annehmbare Herrschaft, die ein Teil der Bevölkerung sogar gutheißt (V. 4573-4576).

  • 58 Cf. die Ergebnisse von B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 382 sq. und 386-389. (...)

27Trotz der durchweg negativen Bewertung der Monstren durch König Paladin, der besagte Geschichte von Flata und Kolkan erzählt, wirken sie somit differenziert58. Daneben begegnet Apollonius in Babylon dem Kentaurenpaar Pliades und Piramort, denen er das Schachspiel des Nebukadnezar abnimmt :

  • 59 « Er sah dort zwei Gestalten, ihr Anblick war liebreizend, ihre Kleider kostbar und teuer. Es waren (...)

Er sach dort zwo figuren,
Der antlütz was mynniklich,
Ir klaider kosper und reich.
Es was ain man und ein weib.
Also rechte schoner leib
Ward auf erden nie gesehen, […]
Niderhalb was es wilde :
Als ain klaines rosselein
Wol gemachet und fein59. (V. 8262-8272).

  • 60 Cf. A. Schneider, Chiffren des Selbst. Narrative Spiegelungen der Identitätsproblematik in Johanns (...)
  • 61 Cf. B. Wachinger, « Heinrich von Neustadt, “Apollonius von Tyrland” », in W. Haug (Hrsg.), Position (...)

28Der Deformation und Hässlichkeit anderer Monstren wird hier dezidiert die unglaubliche Schönheit der Kentauren gegenübergestellt, selbst ihre tierische Seite wird durch das Diminutiv rosselein und die Auszeichnung ihrer schönen Form erhoben. Zudem trifft Apollonius sie bei einer eindeutig höfischen Tätigkeit, dem Schachspiel, an (V. 8276-8280)60. Auch wenn sich Pliades und Piramort daraufhin vehement verteidigen, ist doch Apollonius der Aggressor, wenn er die beiden überfällt (V. 8281-8386)61.

  • 62 Ähnlich Christian Kiening zu den Grenzen zwischen Normalität und Abweichung, cf. C. Kiening, « Apol (...)
  • 63 Damit offenbart sich, dass es nicht allein die Kategorie « Monster » ist, die Kampf und Tötung legi (...)

29Die Differenziertheit von Kolkan und Flata wie auch die Figurenzeichnung des Kentaurenpaares zeigen, dass einerseits teuflische Monstren nicht durch und durch böse sind und dass sich andererseits die Kategorie « Monster » nicht mit dem « Teuflischen » oder « Bösen » deckt ; diese Verknüpfung war anderenorts durch den hohen Grad der Wiederholung bei den Beschreibungen der Monstren etabliert worden. Die Monstren stören damit nicht – wie Andres Hammers Modell vermuten lässt – teufelsgleich den göttlichen wie menschlichen ordo von außen, sondern sie lassen die Grenzen der Dichotomie von « gut » und « böse » verschwimmen. Die heilsgeschichtliche Ordnung insgesamt wird brüchig : Das Böse kann nicht nur, wie bei den teuflischen Menschen ersichtlich wurde, allzeit den ordo existenziell bedrohen, sondern ist gar nicht mehr eindeutig identifizierbar62. Dies wird zum Problem im Kampf gegen die Monstren – bereits am Überfall auf das Kentaurenpaar wurde ersichtlich, dass Apollonius eine Legitimation dafür fehlte63. Der Text löst dies über weitere Zuschreibungen des Teuflischen im Kampf, an denen auch ersichtlich wird, wie die heilsgeschichtliche Ordnung im Apollonius von Tyrland wiederhergestellt wird.

3.2. Der Kampf gegen teuflische Monstren und die Wiederherstellung der heilsgeschichtlichen Ordnung

  • 64 Für die Einzelnachweise der Teufelsbezeichnungen cf. Fn. 18.

30Bei teuflischen Monstren, die als eindeutig böse klassifiziert sind, wie etwa Achiron oder Serpanta64, dient die übertragene Bezeichnung als tiuvel im Kampf in der Regel dazu, ihre Bedrohlichkeit noch zu steigern. Diese werden als Teufel beziehungsweise Teufelin bezeichnet, als ihnen selbst tödliche Treffer nichts anzuhaben scheinen (V. 5071-5080, 5118 sq. und 10795-10826). Apollonius indes bedarf der Hilfe eines Knappen (V. 5052-5080) sowie eines Zauberkrauts, um Achiron zu besiegen (V. 5108-5114). Die pejorative Bezeichnung lässt die Monstren als kaum bezwingbare Gegner*innen erscheinen, die letztlich nur durch Spalten beziehungsweise Abtrennen des Kopfes getötet werden können (V. 5126 und 10849 sq.).

  • 65 Da das « volk des tiuvels » (V. 3483) keinen Wein kennt, geht Apollonius’ Plan auf, die Völker Gog (...)
  • 66 In Galacides bezwingt Apollonius, unsichtbar durch einen Zauberring, Kolkan (V. 5406-5415, 5486-549 (...)
  • 67 C. Kiening, « Apollonius unter den Tieren… », op. cit., S. 425.
  • 68 « Sogleich schlug der Held Tyrus Terkiß, Kolkans Kind, an eine Wand. »

31Gleichzeitig legitimiert hier die Bezeichnung als tiuvel diese besondere Brutalität. Im Kampf gegen teuflische Monstren scheint jedes Mittel angebracht : neben der bereits erwähnten Unterstützung durch Gefährten und dem Einsatz des Zauberkrautes auch List und Tücke im Kampf gegen Gog und Magog65 sowie der Einsatz von Zauberringen66. Problematisiert wird dies vor allem beim Kampf gegen Kolkan : Dass dieser nicht eindeutig als böse klassifiziert wird, wirft ein ethisch‑moralisches Problem für Apollonius auf. Als er Kolkan besiegt, klagt dieser « wie ein höfischer Ritter »67 (V. 5492-5502). Darüber hinaus tötet Apollonius kurz darauf auch dessen Sohn Terkiß : « so tzehant / Tyrus der held slug umb ain want / Terkiß, Kolkans kint68 » (V. 5537-5539). Bis zu dieser Textstelle gibt es noch keine Hinweise darauf, dass Terkiß als Sohn von Kolkan und Formosa, der menschlichen Königstochter von Galacides, monströse Formen aufweisen würde. Kolkan und Terkiß sind an dieser Textstelle nicht mehr eindeutig dem Bösen und Teuflischen zuzuordnen. Die bereits beschriebene Brüchigkeit der Dichotomie von « gut » und « böse » erzeugt ein kritisches Moment, denn der hinterlistige Kampf und die brutale Tötung des Kindes erscheinen vor dieser Folie ungerechtfertigt.

  • 69 « Die Teufel sind nun umgekommen. »
  • 70 Gargana hat 100 Kinder gefangen genommen und plant, den bewusstlosen Apollonius zu verspeisen (V. 9 (...)

32Doch der Text entzieht Kolkan und Terkiß im Moment ihres Todes abermals jedwede Menschlichkeit : Der Vers « Di teufel nu gelegen sint69 » (V. 5540) schließt direkt an Terkiß’ Tötung an. Die Bezeichnung als Teufel ebnet jedwede Differenziertheit ein, die Monstren werden als böse Kreaturen vereindeutigt, Apollonius’ Vorgehen wird abermals legitimiert. Daneben kann über diese rhetorische Strategie Heinrichs die dichotomische Ordnung von « gut » und « böse » im Nachgang der brutalen Tötung restituiert werden – diese Wiederherstellung ist jedoch nicht von Dauer : Spätestens mit dem Überfall auf das Kentaurenpaar oder im Aufeinandertreffen mit Gargana70 wird die Brüchigkeit der Dichotomie auf ähnliche Weise evident.

  • 71 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 252-373.
  • 72 « “Das ist geschehen, als ich geschlafen habe”, sagte Ydrogant, “das ist eine Schande”. »

33Die doppelte Störung der heilsgeschichtlichen Ordnung, einerseits durch die brüchigen Grenzen zwischen « gut » und « böse », andererseits durch die ständige existenzielle Bedrohung durch das Böse, kann erst dadurch aufgehoben werden, dass Apollonius zum präfigurativen Christen aufsteigen und als gerechter König Frieden stiften kann. Diese Entwicklung hat Wolfgang Achnitz umfassend herausgearbeitet71, sie wird aber auch an Apollonius’ letzten beiden Kämpfen gegen teuflische Widersacher*innen, Ydrogant und Dionysias sichtbar, die zueinander einen starken Kontrast bilden : Als der Held, der noch mit allen Mitteln gegen Monstren kämpft, trifft Apollonius auf den schlafenden Ydrogant. Obwohl es sich um ein teuflisches Monster handelt, reflektiert Apollonius, dass es nicht angemessen wäre, ihn im Schlaf anzugreifen (V. 10714-10717). Apollonius scheint sich zumindest ein Stück gewandelt zu haben ; zynisch wirkt dann allerdings, dass er Ydrogant weckt, indem er ihm den Fuß abschlägt. Dieser appelliert direkt an Apollonius’ Ehre : « “Das ist slaffund geschehen,” / Sprach Ydrogant “das ist ain schande”72 » (V. 10733 sq.). Dass Ydrogant, der Heerscharen durch seine Unwetterkrüge überflutet und so getötet hat, an das Ehrgefühl von Apollonius appelliert, wirkt komisch. Sein Einwand zeigt auch keinen Effekt : Apollonius entgegnet, dass sich Ydrogant, wo er jetzt wach sei, auch verteidigen könne, und spaltet ihm nach relativ kurzem Kampf den Schädel (V. 10735-10764). Doch die Aufmerksamkeit wird darauf gelenkt, dass Apollonius mit seinem riesigen Arsenal an Zauberringen, Wunderwaffen und heilendem Kraut sowie seinen Listen und Hinterhalten bisher kein strahlender Ritter ist, der seine Gegner im Zweikampf besiegt.

  • 73 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 307-337.
  • 74 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, ibid., S. 354-357.

34Apollonius gelangt ins Goldene Tal, das Ydrogant und Serpanta belagert hatten, kann sich letztlich aber von der dortigen Versuchung, der Unsterblichkeit durch ein Bad im dortigen Jungbrunnen, abwenden und trifft die Propheten Henoch und Elias (V. 14774-14897), dem Wendepunkt von Apollonius’ Entwicklung73. Im Gegensatz zum Kampf gegen Ydrogant, in dem Apollonius unsichtbar kämpfte, hält er nach der Wiedervereinigung mit seiner Tochter Tarsia Gericht über die letzte teuflische Widersacherin Dionysias (V. 17101-17198). Er macht in dem Prozess ihre Lüge, Tarsia sei an einem Magenleiden verstorben, sichtbar – das Prinzip, sich listig unsichtbar zu machen, das noch gegen die Monstren Anwendung fand, wird umgekehrt. Dionysias wird gesteinigt und aus der familiären Ordnung, in der sie die Mutterrolle einnahm, getilgt, die darauffolgende Wiedervereinigung mit Lucina (V. 17219-17298) stellt hingegen die ursprüngliche « ideale Kernfamilie » wieder her. Apollonius tritt das Erbe über Antiochia an, erweist sich aber im Gegensatz zu Antiochus als gerechter Herrscher, sodass das Böse die Familie und damit übertragen die heilsgeschichtliche Ordnung endgültig nicht mehr existenziell bedrohen kann. In den folgenden Rechtsfällen vermögen Apollonius und Lucina die Rechtsbrecher und Schuldigen trotz teils verworrener Fälle eindeutig zu identifizieren74. Damit ist nach dem Sieg über die letzte teuflische Gegenspielerin das Böse wieder klar erkennbar, die Dichotomie zwischen « gut » und « böse » wird restituiert. Mit der Wiederherstellung der heilsgeschichtlichen Ordnung triumphiert der vollkommene Herrscher.

4. Fazit

  • 75 Begriff nach W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, ibid., S. 351, beziehungsweise 354.

35Die Assoziation mit dem tiuvel – in wortwörtlicher oder in übertragener Verwendung – dient allgemein dazu, Figuren ethisch‑moralisch abzuwerten. Hierfür wird die Dichotomie von « gut » und « böse » der heilsgeschichtlichen Ordnung aufgerufen. Bei Heinrich von Neustadt ist die Bezeichnung als Teufel eng an die Sündhaftigkeit der Figuren Antiochus und Dionysias gekoppelt. Weiterhin dringt über das Erbe des Antiochus und Dionysias’ Position in der « idealen Kernfamilie » das Teuflische in selbige ein, das Böse bedroht den heilsgeschichtlichen ordo existenziell. Eine zweite Störung dessen tritt dadurch ein, dass die Monstren nicht eindeutig böse sind, ihre Differenziertheit stört die klare Unterscheidbarkeit von « gut » und « böse ». Über die Zuschreibung des Teuflischen kann diese Problematik kurzfristig eingehegt werden, indem den Monstren im entscheidenden Moment des Kampfes Menschlichkeit abgesprochen wird. Letztlich ist es aber Apollonius selbst, der durch seinen Aufstieg zum rex iusuts et pacificus75 nicht mehr mit listigen Zaubermitteln gegen die letzte teuflische Widersacherin Dionysias agiert, sondern über sie Gericht hält und so – hier wie auch in den folgenden Rechtsstreiten – das Böse wieder klar sichtbar und vom Guten unterscheidbar macht.

  • 76 Cf. W. Haug, « Der Teufel und das Böse… », op. cit., S. 78 sq.

36Insgesamt erhält das abstrakte Böse über die Ausgestaltung differenzierter menschlicher und monströser Gegenspieler*innen konkrete Manifestationen, die individuell ausgestaltet sind. Das Böse lauert nicht nur in einer von der idealen Familie und vom idealen Hof abgetrennten Abenteuerwelt, sondern dringt tief in sie ein. Walter Haug hat argumentiert, dass dieses Kollabieren der klaren Opposition von idealer (höfischer) Welt und Aventiure‑Raum ein Merkmal des späthöfischen Romans ist76 – Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland bildet dahingehend keine Ausnahme.

Haut de page

Notes

1 Zur einfacheren Lesbarkeit zitiere ich im Folgenden direkt im Text mit bloßer Versangabe Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland nach Heinrich von Neustadt, Apollonius von Tyrland nach der Gothaer Handschrift, Gottes Zukunft und Visio Philiberti nach der Heidelberger Handschrift, Ed. S. Singer (Hrsg.), Berlin, 1906, S. 3-328. Singer berücksichtigte dabei nur unzureichend die Straßburger Handschrift ms. 2334 (Strasbourg, Bibliothèque nationale et universitaire, Sigle a), die mittlerweile als ältester Überlieferungsträger identifiziert wurde, cf. W. Achnitz, « Einführung in das Werk und Beschreibung der Handschrift », in Id. (Hrsg.), Heinrich von Neustadt : Apollonius von Tyrland. Farbmikrofiche-Edition der Handschrift Chart. A 689 der Forschungs- und Landesbibliothek Gotha, München, 1998, S. 7-40, hier S. 18. Sofern ich mich auf diese Handschrift beziehe, markiere und kommentiere ich dies explizit.

2 Eine Abfrage in der mittelhochdeutschen Begriffsdatenbank (http://mhdbdb.plus.ac.at/), zuletzt abgerufen am 23.09.2024) ergab für die eingespeisten längeren epischen Texte hinsichtlich der Lemmata tiuvel, tiuvelich und tiuvelinne folgendes Ergebnis : Während die meisten Texte 5 oder weniger Treffer aufweisen, erfolgen in Ulrichs von Etzenbach Alexander 21 Nennungen, in Herborts von Fritzlar Liet von troye 15, im Nibelungenlied zwischen 10 und 13 (je nach Fassung) und in der Kudrun 12. Diese Spitzenwerte übertrifft Heinrich von Neustadt im Apollonius von Tyrland mit 34 Treffern bei weitem ; für die Stellennachweise cf. Fn. 16 und 18.

3 Cf. Historia Apollonii Regis Tyri, Ed. G. Schmeling (Hrsg.), Leipzig, 1988. Die folgenden Überlegungen können somit ungeachtet der Diskussion um die konkrete Vorlage Heinrichs angestellt werden.

4 Die lateinische Historia Apollonii Regis Tyri hat im dritten Jahrhundert nach Christus ihren Ursprung, wurde aber bereits durch spätere Redaktionen durch christliche Elemente angereichert, cf. S. Panayotakis, The Story of Apollonis, King of Tyre. A Commentary, Berlin/Boston, 2012, S. 1 sq. und S. 7. Diese Tendenz baut Heinrich von Neustadt in seiner Bearbeitung grundsätzlich aus, beispielsweise durch die Ausweitung von Anspielungen auf biblische Szenen, cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem. Sinnkonstituierung im « Reinfried von Braunschweig » und im « Apollonius von Tyrland » Heinrichs von Neustadt, Tübingen, 2002, S. 265-267.

5 Eine umfassende Analyse des Teufels von der Antike zum Mittelalter vor allem in theologischen Diskursen bietet G. Mahal, « Der Teufel. Anmerkungen zu einem nicht allein mittelalterlichen Komplex », in U. Müller und W. Wunderlich (Hrsg.), Dämonen, Monster, Fabelwesen, Sankt Gallen, 1999, S. 495-529. Insgesamt handelt es sich beim Teufel um eine Figur, deren Vorstellungen extremen Wandlungen unterworfen war – dennoch ist er « phänotypisch beschreibbar », J. Eming, « Dämonische Verführung. Zur Figur des Teufels und ihrer literarischen Produktivität im Mittelalter », in Y. Koda et alii (Hrsg.), Religiöse Erfahrung – Literarischer Habitus, München, 2020, S. 17-32, hier S. 18.

6 Hartmann von Aue, Gregorius, Ed. B. Wachinger (Hrsg.), Tübingen, 1992, V. 339.

7 « Der Teufel war ihr Gefährte », Hartmann von Aue, Erec, Ed. L. Wolff (Hrsg.), Tübingen, 1967, V. 5293.

8 Ähnlich Jutta Eming, die hinsichtlich einer Passage des Durstigen Einsiedel zu folgendem Schluss kommt : « Der Teufel erscheint hier nicht als handelnde Figur, sondern als eine rhetorische Strategie », J. Eming, « Dämonische Verführung… », op. cit., S. 22.

9 « Dort drinnen kämpft einer, der Volker heißt. Ich danke es meinem Schicksal, dass ich dem Teufel entrann », Nibelungenlied, Ed. K. Bartsch und H. de Boor (Hrsg.), Wiesbaden, 1996, V. 2001, 2-4.

10 Cf. ibid., V. 438, 4.

11 Cf. Kudrun, Ed. K. Bartsch und K. Stackmann (Hrsg.), Wiesbaden, 1965, beispielsweise V. 738, 1 ; 996, 1 oder 1004, 1.

12 So das Ergebnis von M. Herweg, Wege zur Verbindlichkeit. Studien zum deutschen Roman um 1300, Wiesbaden, 2010, S. 160-179.

13 Die Bestimmung, in welchem Verhältnis Heinrich von Neustadt zum mittelalterlichen Diskurs hinsichtlich der Begriffsopposition von « gut » und « böse » steht, sei damit außen vor gelassen. So ergibt sich aus einer Analyse des mittelalterlichen theologischen Diskurses etwa, dass die Dichotomie von Fleischlichkeit und Geistlichkeit (caro und spiritus) dort eine höhere Allgemeingültigkeit aufweist, cf. A. Guerreau-Jalabert, « Occident médiéval et pensée analogique : le sens de spiritus et caro », in J. Genet (Hrsg.), La légitimité implicite, Paris/Rome, 2015, S. 457-476.

14 Cf. W. Haug, « Der Teufel und das Böse im mittelalterlichen Roman », in Id. (Hrsg.), Strukturen als Schlüssel zur Welt. Kleine Schriften zur Erzählliteratur des Mittelalters, Tübingen, 1989, S. 67-85, hier insbesondere S. 78-83.

15 Ausführlichere inhaltliche Strukturanalysen bieten A. Ebenbauer, « Der “Apollonius von Tyrlant” des Heinrich von Neustadt und die bürgerliche Literatur im spätmittelalterlichen Wien », in H. Zeman (Hrsg.), Die Österreichische Literatur. Ihr Profil von den Anfängen im Mittelalter bis ins 18. Jahrhundert (1050-1750), Bd. 1, Graz, 1986, S. 311-347, hier S. 313-337, sowie W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 272-277.

16 Antiochus : Teufel als Motivation für den Inzest (V. 146), « tyefeles pawr » (V. 852, nur Hs. a), außerdem « helle hund » (V. 853) sowie Verortung in der Hölle nach seinem Tod (V. 2298) ; Taliarcus : Schnelligkeit wie ein « teufels kind » (V. 458) ; Jechonias : Teufel als dessen Geselle (V. 6352) ; Dionysias : teuflische Verwünschung (V. 15460), « teufels genos » (V. 15491), « teufels mausevalle » (V. 16052), « tieflin » (V. 16090, nur Hs. a), « teufels hame » (V. 17150), « der helle schar » (V. 16094) ; Dionysias’ Handlanger Cophilus : « tievels knecht » (V. 15334) ; in den Hs. b, c und d apostrophiert Tarsia Cophilus zwei Mal als Teufel (V. 15338 und 17178), in Hs. a nennt sie ihn beim Namen (mit lat. Vokativ « Cophile ») – da sie ihn jedoch im Prozess gegen Dionysias freispricht, scheint die Nennung beim Namen, v.a. vor Gericht (V. 17178), die bessere Lesart zu sein.

17 Im Verhältnis zu den drei Ansätzen, die sich bisher dezidiert mit den Monstren im Apollonius auseinandersetzen, stellt dieser Aufsatz insofern eine Neuerung dar, als über eine methodisch klare Trennung von « monströs » und « böse » systematisch nach der Funktion von Attribuierungen des Teuflischen gefragt wird. Christian Kiening analysiert die Monstren in seiner Auseinandersetzung mit den Übergängen von Eigen und Fremd, Gut und Böse, cf. C. Kiening, « Apollonius unter den Tieren », in M. Meyer und H. Schiewer (Hrsg.), Literarische Leben. Rollenentwürfe in der Literatur des Hoch- und Spätmittelalters. Festschrift für Volker Mertens zum 65. Geburtstag, Tübingen, 2002, S. 415-431. Albrecht Classen sieht in den Monstren einen Beleg für die Entwicklung neuer Formen der Fremdbegegnung im Spätmittelalter, cf. A. Classen, « Die Freude am Exotischen als literarisches Phänomen des Spätmittelalters. Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland », Wirkendes Wort, 54.1 (2004), S. 23-46. Einen intersektionalen Ansatz verfolgt Britta Wittchow : Indem sie verschiedene Monsterbeschreibungen vergleicht, öffnet sie den Blick auf weitere von Heinrich genutzte Kategorien, cf. B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen. Versuch einer intersektionalen Analyse der Monster im Apollonius von Tyrland Heinrichs von Neustadt », in I. Bennewitz, J. Eming und J. Traulsen (Hrsg.), Gender Studies – Queer Studies – Intersektionalität. Eine Zwischenbilanz aus mediävistischer Perspektive, Göttingen, 2019, S. 365-393.

18 Gog/Magog/Kolk : Teufelsvolk (V. 3483) ; Achiron : « tievel » (V. 5071, 5118 und 5156), « des teufels mer wunder » (V. 5062) ; Flata : « tievels weib » (V. 4374), teuflische Lust als Voraussetzung für Begehren nach ihr (V. 4399) ; Kolkan : teuflische Gestalt (V. 4473) ; Kolkan und Terkiß : « di teufel » (V. 5540) ; Serpanta : Teufelin (V. 8842, 9014, 9044, 10797 und 11159), Teufel (V. 10810 und 11153) ; Ydrogant : « tievels sun » (V. 9110), teufelsgleich (V. 10710), « tievels man » (V. 10715) ; Serpanta und Ydrogant : Teufel als Motivator (V. 8917), « tievels leut » (V. 11179), « tievels urhab » (V. 11186) ; Gargana : « tievelin » (V. 9555 und 9585) – Gargana wird explizit als « wildes weib » (V. 9479) eingeführt ; ihr ist damit an sich eine gewisse Monstrosität eingeschrieben, wie Winst’ Analyse des Figurentyps allgemein für das wilde wîp zeigt, cf. S. Winst, « Wilde Frauen. Intersektionelle Überkreuzungen von Wildheit, Gender und Monstrosität », in I. Bennewitz et alii (Hrsg.), Gender Studies…, op. cit., S. 395-416, insbesondere S. 412-415 ; Gargana kann demnach zu den Monstren gezählt werden.

19 « Eines Tages geschah das, weswegen dem König und seinem Kind viel großes Leid widerfahren sollte. Der böse Teufel bewirkte es, dass sich sein Herz und Verstand ganz auf das Verlangen nach seiner Tochter richteten. »

20 « Cogente iniqua cupiditate incidit in amorem filiae » (« Gezwungen durch unmäßige Begierde, verliebte er sich in seine Tochter »), Historia Apollonii Regis Tyri…, op. cit., Kap. 1 (RA).

21 Cf. Thomas von Aquin, Summa Theologiae, Ed. Fratres eiusdem ordinis (Hrsg.), Bd. 2.2, Madrid, 1952, 2-2, q. 154, art. 9 (S. 954-956).

22 Besonders bei Inzesterzählungen wird der Teufel als treibende Kraft angeführt, cf. S. Tschachtli, « Vidensque diabolus amorem tantum. Der Teufel in Inzesterzählungen des Mittelalters », in J. Eming und D. Fuhrmann (Hrsg.), Der Teufel und seine poietische Macht in literarischen Texten vom Mittelalter zur Moderne, Berlin/Boston, 2021, S. 71-85. Insgesamt wird auch dem Teufel als handelnde Figur ein « vitales sexuelles Interesse zugeschrieben », J. Eming, « Dämonische Verführung… », op. cit., S. 23.

23 Cf. Historia Apollonii Regis Tyri…, op. cit., Kap. 5.

24 Diese Lesart bietet nur Hs. a gegen « schonden pawr » beziehungsweise « schanden pawr » in den übrigen Handschriften.

25 « Antiochus, du Stamm des Lasters. Der Donnerschlag hat dich getroffen. Du selbst, dein Gut und deine Ehre wurden vernichtet. Du bist ganz und gar ehrlos, deine Seele bewohnt den Grund der Hölle. »

26 Jechonias macht sich der superbia schuldig, indem er seine Frau als Turnierpreis aussetzt. Als Apollonius ihn besiegt, wird Jechonias’ Sünde explizit durch den Erzähler genannt und auf seine Gefährtenschaft mit dem Teufel in der Hölle verwiesen (V. 6347-6352).

27 « Auf sie lief der böse Mann zu, der sehr ehrlose Bauer, der Knecht des Teufels, Unheil für jedes Glück […] “Dein Vater hat Schuld daran, indem er so viel Gold, Gewänder und Silber ohne Maß bei dir hier gelassen hat : Das hat den treulosen Plan deiner Ziehmutter eingegeben, dass ich dir das Leben nehmen soll”. »

28 Im Detail wird sie als « teufels mausevalle » (V. 16052), « der helle schar » (V. 16094) und « teufels hame » (V. 17150) bezeichnet.

29 Tarsia begnadigt hingegen Cophilus (V. 17199-17204), da er ihr Zeit für ein Gebet eingeräumt hatte, bevor er sie töten wollte.

30 Nachdem Antiochus vom Donnerschlag getroffen wird, gilt Apollonius, da er als einziger Antiochus Rätsel lösen konnte, als dessen Erbe (V. 2257-2292).

31 Die Gefahr der Wiederholung des Inzests sowohl in der Historia Apollonii Regis Tyri als auch in Heinrichs Apollonius wurde vielfach besprochen, cf. für Heinrich von Neustadt insbesondere M. Egidi, « Inzest und Aufschub. Zur Erzähllogik im Apollonius von Tyrland Heinrichs von Neustadt », in Ead., L. Lieb, M. Schnyder und M. Wedell (Hrsg.), Liebesgaben. Kommunikative, performative und poetologische Dimensionen in der Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit, Berlin, 2012, S. 281-290 sowie A. Murath, « Genealogischer Exzess, Vertierung und Transzendenz : Umdeutungen des Inzestmotivs in Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland », in Y. Koda et alii (Hrsg.), Religiöse Erfahrung…, op. cit., S. 33-55.

32 Begriff nach C. Kiening, Unheilige Familien. Sinnmuster mittelalterlichen Erzählens, Würzburg, 2009, S. 38.

33 So wären Vorstellungen vom « Bösen » laut Haug für die Romane bis Ende des 12. Jahrhunderts anzunehmen, cf. W. Haug, « Der Teufel und das Böse… », op. cit., S. 69-74.

34 C. Kiening, Unheilige Familien…, op. cit., S. 35. Kiening sieht dabei die Geschichte von Apollonius als das Paradigma für christliche Umschriften des Mittelalters, in denen Familiengeschichten mit Heilsgeschichte verschmolzen werden, cf. C. Kiening, Unheilige Familien…, op. cit., S. 35-42.

35 Cf. Wolfgang Achnitz’ Ergebnisse, W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 252-373.

36 S. Mühlemann, « Monstrum », in R. W. Brednich et alii (Hrsg.), Enzyklopädie des Märchens, Bd. 9, Berlin/New York, Sp. 823-829, hier Sp. 824.

37 R. Simek, Monster im Mittelalter. Die phantastische Welt der Wundervölker und Fabelwesen, Wien/Köln/Weimar, 2019, S. 71.

38 Tierische Wunderwesen, wie die Riesenschnecke, in deren Haus Apollonius sich zurückzieht (V. 10093-10107), werden dabei zwar wie die anthropomorphen Monster als kunder, merwunder oder tier bezeichnet (beispielsweise die Riesenschnecke V. 10102 sq. und der Kentaur Achiron V. 5061 sq. und 5102), stellen aber keine größeren Herausforderungen für Apollonius dar.

39 Auf diesen menschlichen Aspekt der Monstren wurde u.a. von C. Kiening, « Apollonius unter den Tieren… », op. cit., S. 425 hingewiesen. Einen Sonderfall bilden die Kentauren : Sie treten zwar auch in großer Zahl auf (V. 8391-8397), weisen jedoch keinen Gattungsbegriff auf, sodass Achiron, Pliades und Piramort im Folgenden ebenso individuell gesehen werden können.

40 Vergleiche den Stammbaum in H. Birkhan, « Nachwort », in Heinrich von Neustadt, Leben und Abenteuer des großen Königs Apollonius von Tyrus zu Land und zu See. Ein Abenteuerroman von Heinrich von Neustadt verfaßt zu Wien um 1300 nach Gottes Geburt, trad. Id., Bern, 2001, S. 393-439, hier S. 420. Die Abstammung von Pluto erzeugt per se keine Assoziation mit dem Teufel, da dieser im Apollonius von Tyrland als « der wasser got » (V. 4929) erscheint und nicht als der mit dem Teufel in Verbindung gebrachte Herr der Unterwelt, cf. M. Kern, « Pluto », in M. Kern und A. Ebenbauer (Hrsg.), Lexikon der antiken Gestalten in den deutschen Texten des Mittelalters, Berlin/New York, 2003, S. 515-517.

41 R. Simek, Monster im Mittelalter…, op. cit., S. 21. Heinrichs von Neustadt Monstervorstellung ähnelt damit eher den antiken Mischwesen (cf. ibid., S. 90-92). Heinrich kombiniert dabei teilweise antike Mischwesen mit neuen monströsen Elementen, wie es etwa bei Serpanta der Fall ist, die an eine Gorgo erinnert, cf. M. Kern, « Medusa », in M. Kern und A. Ebenbauer, Lexikon der antiken Gestalten…, op. cit., S. 384 sq.

42 « Flata ist ein Teufelsweib, verflucht sei ihr böser Körper ! » Nur in Hs. a findet sich das Pronomen ir. Da auf den Ausspruch direkt die Beschreibung von Flatas Aussehens folgt, bezieht sich « leib » durchaus auf ihre Körperlichkeit.

43 « Wer es wagt, mit ihr zu schlafen, der hat die Lust des Teufels. »

44 A. Hammer, « Ordnung durch Un-Ordnung. Der Zusammenschluss von Teufel und Monster in der mittelalterlichen Literatur », in A. Geisenhanslüke und G. Mein (Hrsg.), Monströse Ordnungen. Zur Typologie und Ästhetik des Anormalen, Bielefeld, 2009, S. 209-256, insbesondere S. 209-218.

45 Das Prinzip der Kalokagathia, dem entsprechend Hässlichkeit und Boshaftigkeit beziehungsweise Schönheit und Tugend miteinander korrelieren, gilt auch losgelöst von der Verschränkung von « monströs » und « teuflisch » für Menschen – wobei Wolframs von Eschenbach Figur der Cundrie ein Beispiel ist, wie sehr dieses Prinzip gebrochen werden kann ; einen Überblick über Forschung zur Cundrie bietet unter anderem C. Brinker-von der Heyde, « “Cundrie la surziere, die unsüeze unde fiere”. Intersektionale Analyse einer widersprüchlichen Figur », in I. Bennewitz et alii (Hrsg.), Gender Studies…, op. cit., S. 317-332, hier S. 320-323.

46 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4473) sowie Serpanta und Ydrogant (V. 9014 und 9110).

47 Vergleiche B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 376-380.

48 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4413-4415) oder die Völker Gog, Magog und Kolk (V. 2958).

49 Der Kentaur Achiron hat einen Pferderumpf (V. 5001), Serpanta Schlangenhaar und kann aus ihrer Nase Giftklöße speien, die betäubende Wirkung haben (V. 9015-9051) ; der straußenartige, grüne Ydrogant trägt einen Fischschwanz am Rücken (V. 9081-9106).

50 Die Völker Gog und Magog bestehen zu zwei Dritteln aus Beinen (V. 2959 sq.).

51 Kolkan beispielsweise hat einen Schuppenpanzer (V. 4442-4447).

52 Ydrogant beispielsweise ist gänzlich von grüner Farbe (V. 9085 sq.).

53 Cf. beispielsweise Kolkan (V. 4416 sq.).

54 Kolkan « was als ein roß schnel » (V. 4461).

55 Das wilde wîp Gargana ist so stark, dass sie den bewusstlosen Apollonius tragen kann (V. 9500 sq.). In ihrer Physis und ihrem Kampf mit Tatzen (V. 9575 sq.) bestätigt Gargana also die Zuordnung zu den Monstren, die schon über die Bezeichnung als wildes wîp erfolgt ist, cf. Fn. 18.

56 Der Kentaur Achiron beispielsweise hat aus unbändiger Lust einer Sirene nachgestellt, die Apollonius vor ihm retten kann (V. 5166 sq.).

57 So ernähren sich die Völker Gog, Magog und Kolk von rohem Wolfs-, Hunde- und Menschenfleisch sowie von Stutenmilch (V. 2991-2996). Britta Wittchow fächert diese Kategorie weiter in Zivilisiertheit sowie zivilisatorische Errungenschaften auf, cf. B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 380-386.

58 Cf. die Ergebnisse von B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 382 sq. und 386-389. Parallel dazu kann die Charakterisierung von Gargana gelesen werden, cf. Fn. 70.

59 « Er sah dort zwei Gestalten, ihr Anblick war liebreizend, ihre Kleider kostbar und teuer. Es waren ein Mann und eine Frau. So schöne Wesen waren auf Erden nie gesehen worden. Die untere Hälfte war wild wie ein kleines Rösslein, schön geformt und filigran. »

60 Cf. A. Schneider, Chiffren des Selbst. Narrative Spiegelungen der Identitätsproblematik in Johanns von Würzburg « Wilhelm von Österreich » und in Heinrichs von Neustadt « Apollonius von Tyrland », Göttingen, 2004., S. 238 sq. sowie B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 383. Sie repräsentieren damit im von Menschen verlassenen Babylon trotz ihrer monströsen Physis das Höfische in gesteigerter Form, cf. M. Egidi, « Gegenweltliche Dingobjekte im Apollonius von Tyrland – das Schachspiel », in M. Baisch und J. Eming (Hrsg.), Hybridität und Spiel. Der europäische Liebes- und Abenteuerroman von der Antike zur Frühen Neuzeit, Berlin, 2013, S. 177-192, insbesondere S. 184 sq.

61 Cf. B. Wachinger, « Heinrich von Neustadt, “Apollonius von Tyrland” », in W. Haug (Hrsg.), Positionen des Romans im späten Mittelalter, Tübingen, 1991, S. 97-115, hier S. 111.

62 Ähnlich Christian Kiening zu den Grenzen zwischen Normalität und Abweichung, cf. C. Kiening, « Apollonius unter den Tieren… », op. cit., S. 419.

63 Damit offenbart sich, dass es nicht allein die Kategorie « Monster » ist, die Kampf und Tötung legitimiert, wie zuweilen angenommen wird, cf. B. Wittchow, « Skalen des Menschlichen… », op. cit., S. 388 sq.

64 Für die Einzelnachweise der Teufelsbezeichnungen cf. Fn. 18.

65 Da das « volk des tiuvels » (V. 3483) keinen Wein kennt, geht Apollonius’ Plan auf, die Völker Gog und Magog auf das falsche Versprechen hin, ihnen die Königstochter auszuliefern, betrunken zu machen und sie, dann wehrlos, zu überfallen (V. 3587-3851).

66 In Galacides bezwingt Apollonius, unsichtbar durch einen Zauberring, Kolkan (V. 5406-5415, 5486-5491) und Flata (V. 5547-5559).

67 C. Kiening, « Apollonius unter den Tieren… », op. cit., S. 425.

68 « Sogleich schlug der Held Tyrus Terkiß, Kolkans Kind, an eine Wand. »

69 « Die Teufel sind nun umgekommen. »

70 Gargana hat 100 Kinder gefangen genommen und plant, den bewusstlosen Apollonius zu verspeisen (V. 9479-9486 und 9515 sq.). Gargana wird aber dadurch eine ambige Figur, dass sie sich explizit um die Versorgung der Kinder kümmert (V. 9508-9511 und V. 9565 sq.) und die Entführung als Vergeltung für die Ermordung ihres Sohnes motiviert wird (V. 9492-9497). Als « tievelin » wird sie im Moment des Kampfes bezeichnet, weil sie Apollonius mit sich in eine Schlucht reißen wollte (V. 9584-9589). Sie wird so als teuflisch simplifiziert, das Menschliche wird ihr abgesprochen.

71 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 252-373.

72 « “Das ist geschehen, als ich geschlafen habe”, sagte Ydrogant, “das ist eine Schande”. »

73 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, op. cit., S. 307-337.

74 Cf. W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, ibid., S. 354-357.

75 Begriff nach W. Achnitz, Babylon und Jerusalem…, ibid., S. 351, beziehungsweise 354.

76 Cf. W. Haug, « Der Teufel und das Böse… », op. cit., S. 78 sq.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Luis Schäfer, « Teuflische Gegenspieler*innen in Heinrichs von Neustadt Apollonius von Tyrland »Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 14 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 13 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cem/21149 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1346n

Haut de page

Auteur

Luis Schäfer

Assistant de recherches et doctorant à l’université Louis-et-Maximilien de Munich

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search