Texte intégral
- 1 Pour un état de la question et une bibliographie générale, nous renvoyons à l’introduction du prése (...)
1Le présent volume s’est fixé pour objectif, dans une démarche pluri- et interdisciplinaire qui s’appuie sur des études de cas particuliers tirés de différentes sources, d’interroger la place des anges et des démons au Moyen Âge et aux premiers temps modernes1. Ces êtres spirituels constituent, en effet, des figures essentielles de la pensée, de la culture et des arts des époques médiévale et pré-moderne. Les différentes contributions de cet ouvrage montrent la diversité de leurs représentations ainsi que de leurs fonctions dans les textes théologiques, scripturaires, philosophiques, littéraires, tout comme dans l’iconographie manuscrite ou dans certaines sources historiques. Elles ont pu rendre compte des formes et des traitements, tant savants que métaphoriques, des anges et des démons dans diverses productions textuelles allant principalement du xe au xve siècle.
- 2 Nous renvoyons ici aux contributions d’Élisabeth Pinto-Mathieu, de Michel-Lucien Belliart et de Bar (...)
2Ces entités spirituelles endossent différents rôles en fonction des types de textes. Dans les œuvres littéraires comme les vies de saintes et saints, les anges sont toujours des alliés, des messagers salvateurs qui délivrent la parole divine en exerçant une fonction d’intercession pour obtenir la grâce du Créateur ou en transmettant des visions du paradis ; les démons incarnent les adversaires tentateurs, dont le but est d’éloigner les saintes et saints du droit chemin et de les amener vers la damnation terrestre et éternelle. Les suppôts de Satan deviennent parfois des protagonistes à part entière, nécessaires du point de vue narratif, puisqu’ils mettent en lumière, par leur défaite, la victoire de la sainte ou du saint sur le mal2. Les multiples stratagèmes, mis en place d’un côté comme de l’autre pour s’emparer d’une âme ou la sauver, sont autant de représentations, souvent très concrètes, du combat entre les forces du bien et du mal et, à un niveau plus individuel, entre l’esprit et le corps.
3La symbolique de ces textes didactiques dépasse en effet le cadre tangible de la vie terrestre, pour métaphoriser la lutte interne qu’expérimente chaque être humain au cours de son existence entre les dimensions spirituelles et charnelles de son être et, plus largement, du monde. Cette lutte déterminera le sort réservé à l’âme dans l’au-delà et lors de l’Apocalypse. Si le diable du conte Feuille de chou s’attaque à la religieuse par le biais du péché de gourmandise, l’objectif est, à terme, de pervertir une âme de plus, de la condamner à l’enfer, de lui interdire toute rédemption lors de sa mort et, plus vicieusement encore, de la placer du côté des damnés lors du Jugement dernier. Les attaques des forces démoniaques apparaissent ainsi comme des épreuves potentielles, tout comme chaque possibilité de s’affranchir du péché consiste en un pas de plus vers la meilleure des vies : celle de pénitence, de prière, libérée des tentations du monde, dans laquelle l’âme aura repris le dessus sur le corps. Et quel meilleur lieu que la littérature, dans le prolongement des Écritures, pour allégoriser la lutte visant à accaparer les âmes ?
- 3 Voir l’article de Luis Schäfer.
- 4 Voir respectivement les articles de Michel-Lucien Belliart, Nolwenn Kerbastard et Élisabeth Pinto-M (...)
- 5 Voir l’article de Barbara Müller.
- 6 Voir l’article d’Ignazio Alessi.
- 7 Voir l’article de Laura Glöckler.
- 8 Voir l’article de Pia Schüler.
4Par le biais des anges et des démons, la littérature se fait terrain d’exploration, qui s’inspirera de et inspirera en retour la pensée philosophique et théologique. Dans l’œuvre Apollonius von Tyrland de Heinrich von Neustadt par exemple, les opposantes et opposants au héros éponyme sont décrits par des qualificatifs les rapprochant du diable ou de monstres aux apparences difformes, et les frontières entre les concepts de « bien » et de « mal » sont brouillées au service d’une stratégie rhétorique spécifique à l’auteur3. À l’inverse, dans les textes hagiographiques latins comme vernaculaires, anges et démons sont des êtres parfaitement distincts les uns des autres, les seconds pouvant prendre diverses formes – monstrueuse, animale, humaine, voire angélique, ou encore celle très abstraite de « pure pensée »4. Capables non seulement de polymorphie, mais aussi de « polyonymie », les démons, en particulier, peuvent même se cacher dans des pierres, comme dans les Prophecies de Merlin5. Ils sont également personnifiés jusqu’à devenir des « sujets de droit6 », partie plaignante ou accusée dans des procès fictifs contre l’humanité, ou des partenaires magiques, comme dans les cas de sorcellerie7. À un niveau plus élevé d’abstraction, la forme indéterminée et antinomique des anges devient chez Heinrich von Mügeln le support de réflexions méta-poétiques et théologiques8. En somme, de la mère de Merlin manquant de se signer sous l’effet de la colère, à l’ermite du désert tenté par la beauté d’une belle jeune femme, les différentes contributions montrent que ce sont avant tout les faiblesses humaines, au sens de disposition particulière de l’esprit qui se laisse soumettre aux pulsions charnelles, qui donnent au diable la possibilité de les posséder. En proie à leurs défauts et imperfections, les protagonistes oublient, en effet, leurs devoirs religieux pour satisfaire leurs pulsions physiques.
- 9 Voir l’article d’Alexander Eniline.
- 10 Voir l’article de Clarisse Reynard.
- 11 Voir l’article de Samia Touati.
- 12 Voir l’article d’Angèle Tence.
5De même que la littérature, la théologie et la philosophie interrogent aussi l’essence des anges. Si les différentes perspectives scolastiques ne se sont pas toujours entendues sur le statut précis de ces êtres spirituels, sur leur nature, sur leur place dans l’univers, elles semblent toutefois s’être plus généralement accordées sur l’importance de les intégrer à leur réflexion. Les multiples façons de faire apparaître et intervenir ces entités spirituelles font preuve d’une remarquable cohérence dans leur propos et leur intention. Sujets de connaissance, intelligences séparées9, entités incorporelles plus parfaites que les êtres humains sans qu’elles ne soient pour autant divines, leur matière informe amène à penser le concept de « connaissance ». Elles sont, pour Thomas d’Aquin, supérieures au reste de la Création, alors que Grégoire de Rimini les rapproche des choses du monde10. Dans un autre registre, la mise en scène du diable dans les faux procès ouvre la réflexion sur la nature du droit et le rapport entre justice humaine et justice divine. Cette exploration de la nature des anges et des démons n’est évidemment pas le propre de la scolastique occidentale et s’est tout aussi bien déclinée dans la tradition islamique. Dans les hadiths, ils sont montrés comme des êtres sensibles, capables d’affects tels le rire ou les larmes : le sourire des anges accueille Muhammad à son arrivée en paradis, le rire du diable moque la faiblesse de l’humanité quand ses pleurs plaignent sa propre chute, la création de l’enfer et sa condamnation à y rester11. Ces observations au sujet des anges et des démons ont rayonné des textes philo-théologiques sur les textes littéraires, dans leurs performances orales et plus généralement dans les arts. Certains manuscrits présentent, en effet, des miniatures qui dépeignent des êtres hybrides, aux corps anthropomorphes, à mi-chemin entre ange et démon, matérialisant ainsi la dégradation substantielle engendrée par la casus Luciferi12.
- 13 Voir, notamment, l’article de Michel-Lucien Belliart.
- 14 Voir les exemples cités par Nolwenn Kerbastard.
6Ainsi, dans les récits hagiographiques à visée édifiante, comme dans les textes philosophiques ou théologiques, la présence des anges et des démons devient un prétexte à des projections de divers ordres, ce qui permet d’interroger le rapport entre l’humain et le divin et, par-là, les conditions d’existence de l’humanité. La diversité de la société chrétienne médiévale est manifeste dans les contributions de ce volume : religieuses et religieux, saintes et saints, nécromanciens, ecclésiastiques, ermites, femmes et enfants. Les rapports des anges et des démons à l’humanité permettent avant tout de souligner les comportements louables ou blâmables des humains. Ces relations sont essentiellement représentées par des combats entre le bien et le mal, combats intérieurs lorsqu’il s’agit de moments de tentations, ou extérieurs lorsqu’un affrontement direct avec le diable se produit13. La communication entre eux s’effectue par diverses modalités, allant de l’apparition de l’ange en songe14 à l’incarnation du diable face à un personnage. Les réflexions menées dans le présent volume amènent à constater que ce sont principalement les démons qui sont mis en scène face aux hommes et aux femmes. Cette insistance sur les apparitions démoniaques devant les mortels pourrait être approfondie dans de futures enquêtes, qui étudieraient, par exemple, si la fréquence des manifestations des anges et des démons dépend du type de source – textuelle, iconographique –, de forme – discours intellectuel, littérature, images –, et de corpus, et ce que ces manifestations apporteraient à l’intelligibilité de ces supports ainsi qu’à celle des sociétés médiévales.
- 15 Voir l’article de Luis Schäfer.
- 16 Voir la contribution de Nolwenn Kerbastard.
- 17 Voir l’article d’Élisabeth Pinto-Mathieu.
- 18 Au sujet du lien entre une « propagande de la contrition » et la représentation du diable, voir J.- (...)
7Par ailleurs, l’éventail littéraire présent dans l’ouvrage interroge certaines modalités de réécritures ou d’adaptations. Des récits de la Vie des Pères aux romans arthuriens, ces textes ont tous, en effet, des sources issues de la littérature latine antique, du haut Moyen Âge ou des chroniques. Au cœur de ce travail de réécriture, on s’aperçoit que le traitement réservé aux anges et aux démons consiste soit à renforcer leurs apparitions dans les intrigues, soit à les amoindrir. Ces opérations s’illustrent par exemple chez Heinrich von Neustadt, qui multiplie les dénominations du diable associées aux adversaires du héros Apollonius, alors que les démons ne sont pas évoqués dans la source latine de ce texte en moyen allemand15. Au contraire, les apparitions des anges et démons dans les réécritures en langue française de récits hagiographiques latins sont réduites, probablement en raison du fait que ces textes étaient principalement destinés à un public peu intéressé par des questions complexes d’angélologie ou de démonologie16. Ces entités sont également peu présentes dans la Vie des Pères, pour laisser davantage de place aux humains et à leur libre arbitre17 : ceux-ci, après être tombés dans un piège tendu par le diable, trouvent toujours le moyen de reconnaître leurs fautes et de se repentir. Ces textes didactiques, via une présence démoniaque, proposent l’image d’une humanité pécheresse qui s’efforce d’être vertueuse et qui a toujours la chance de procéder à un exercice de contrition en vue du salut. Dans cette perspective, il serait intéressant de voir si l’influence des prédicateurs qui, dans leurs sermons, encourageaient la population à se confesser, a joué un rôle direct dans la narration d’actions de repentir comme celles que l’on trouve dans la Vie des Pères18.
- 19 R. Saint-Gelais, Fictions transfuges. La transfictionnalité et ses enjeux, Paris, 2011.
- 20 Nous renvoyons à l’article de Barbara Müller.
8Aussi, la présence de ces entités, notamment dans la littérature arthurienne, permet d’interroger certaines notions de la transfictionnalité, telle qu’elle a été définie par Richard Saint-Gelais19. Le roman des Prophecies de Merlin, texte aux ambitions politiques, témoigne de la translatio de motifs arthuriens, notamment la conception de Merlin tirée de l’œuvre de Robert de Boron. La reprise de l’incube, en effet, mais qui est enfermé dans une pierre, contribue à développer et transmettre un savoir sur l’art de la nécromancie, en permettant une communication avec ce démon et en présentant des pratiques d’exorcisme qui démontrent la domination du Sage Clerc sur l’incube20.
- 21 Voir l’article de Laura Glöckler.
- 22 A. Condé, « Le corps de la sorcière dans les manuels de démonologie et les procès de sorcellerie au (...)
- 23 A. Condé, « Le corps de la sorcière… », ibid.
- 24 A. Condé, « Le corps de la sorcière… », ibid., p. 16. Voir aussi les études de O. Landolt, « Zauber (...)
9La relation du diable aux humains la plus originale est certainement celle mise en scène dans les procès de l’époque pré-moderne qui présentent le prince de l’enfer comme l’allié de femmes et d’hommes accusés de sorcellerie21. La croyance, en effet, d’un pacte avec le diable scellé par un rapport sexuel était très répandue dans la société de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, ce qui interroge, de fait, l’influence et la forte présence des démons dans l’imaginaire collectif. Dans cette perspective, la figuration du diable dans les procès peut aussi mener à des réflexions sur l’histoire des sorcières, des femmes et du genre. Dans un article paru en 2021, Anna Condé démontre que le Malleus Maleficarum, un manuel de démonologie de la fin du xve siècle, établit une « complète identification entre la sorcellerie diabolique et le sexe féminin22 », au point de voir dans le genre féminin la « représentation analogique du mal23 ». Ce point problématise également, dans une perspective historicisante l’exploitation et la représentation des démons au tournant de l’époque moderne et dans le contexte de la Contre-Réforme. Les êtres diaboliques, en effet, ont pu être utilisés pour susciter la crainte et maintenir un certain ordre social par le respect de la morale sexuelle24.
- 25 Nous renvoyons ici à l’exploration de l’éthologie spinoziste par G. Deleuze, Spinoza. Philosophie p (...)
10Le dialogue entre l’ontologie et l’épistémologie interroge aussi bien la nature de ces êtres que les conditions de leur connaissance, de leur intellection, et produit différents effets dans la façon de décrire et de représenter ces entités à la fois dans leur action pernicieuse et salvatrice, mais également dans leur capacité à susciter l’action des vivants. En somme, ce dialogue a permis d’esquisser les contours d’une éthologie – dans une perspective deleuzienne25 – des entités spirituelles : une angélologie et une démonologie. L’exploitation de ces entités par les auteurs de l’époque médiévale contribue donc au développement d’une angélologie et démonologie au croisement de la théologie et des diverses traditions du Livre.
- 26 Nous profitons de cet endroit pour adresser nos profonds remerciements aux personnes qui ont contri (...)
11En plus d’interroger la nature, les apparitions et les fonctions des anges et des démons dans la littérature, les arts, la philosophie et la théologie de l’époque médiévale, le présent volume a eu pour ambition de susciter d’autres recherches fécondes sur le sujet, qui mettraient notamment au cœur de leur réflexion l’influence réciproque de ces entités spirituelles et de leurs représentations sur les contextes socioculturels dans lesquels celles-ci sont pensées et élaborées26.
- 27 J.-P. Boudet, « Introduction », in J.-P. Boudet, P. Faure et C. Renoux (dir.), De Socrate à Tintin (...)
12Par ailleurs, les mêmes questions se posent pour les périodes successives. Le passage du xve au xvie siècle, en particulier, est marqué par de nombreuses transformations, auxquelles les anges et les démons, dans la place qui leur est donnée et dans les représentations qui en sont faites, n’échappent pas. On le constate, l’angélologie et la démonologie se situent au croisement de divers arts et sciences comme la philosophie, la théologie ou l’astrologie. Marsile Ficin, notamment dans la Théologie platonicienne ou dans son ouvrage De tripici vita, « fait la synthèse entre la tradition néoplatonicienne, le déterminisme astrologique et la doctrine chrétienne27 » en ce qui concerne les anges ou démons « gardiens », mais aussi les « esprits familiers ». Luther, Calvin ou encore d’Aubigné discourent également sur ces entités spirituelles.
- 28 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur. Diplomatie et théologie à la Renaissance, Paris, 2013, p. 31.
- 29 M. J. Gill, Angels and the order of Heaven in medieval and Renaissance Italy, New York, 2014, p. 2- (...)
- 30 M. J. Gill, Angels and the order…, ibid., p. 11.
- 31 J. Baschet, « Satan ou la Majesté maléfique dans les miniatures de la fin du Moyen Âge », in N. Nab (...)
- 32 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur…, op. cit., p. 21.
13La science des anges et des démons connaît donc un important tournant, en ce qu’elle se détache des traditions médiévales pour repenser les noms, la nature et la figuration de ces entités. Après avoir été conçus durant des siècles comme immuables par nature, les anges se voient restituer leur mobilité par l’époque baroque en particulier28. De façon similaire, la Renaissance européenne du xvie siècle s’est beaucoup attachée à concilier – ou à contourner – le paradoxe entre l’essence fondamentalement incorporelle et la représentation incarnée des anges et de Satan, notamment dans l’iconographie29. Le changement des conceptions philosophiques au sujet de ces entités spirituelles a mené à des développements originaux dans les arts visuels, comme la peinture, où les anges prennent des apparences plus variées et anthropomorphes30, et où Satan revêt une majesté inédite31. De même, Gabriel, figure angélique archétypale, fait l’objet de certaines évolutions : « d’abord présence silencieuse » dans les peintures exposant l’Annonciation, il « dev[ient] un archange éloquent32 ».
- 33 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur…, ibid., p. 24-25.
- 34 P. Cave, « Préface », in F. Buzzetta (dir.), Anges et démons d’Orient et d’Occident, Paris, 2017, p (...)
14On tente aussi de repenser les contextes d’apparition des anges, comme Le Tasse dans son Messagiero, qui met en scène un dialogue entre le poète et un Esprit : l’auteur y traite des « natures intermédiaires » entre Dieu et l’humanité, dont les anges et les démons, et s’emploie à distinguer le songe de l’apparition angélique. Seule celle-ci, beaucoup plus rare que le songe, amène la grâce divine et, en cela, la vraie consolation33. Derrière cette distinction se cache le désir, assumé par les mystiques, du lien immédiat avec Dieu : ne niant pas pour autant la nature et la fonction de médiation des anges, les mystiques effacent les hiérarchies angéliques complexes au profit de la relation entre la transcendance divine et l’humanité. C’est là une question encore tout actuelle à la Renaissance humaniste : « L’homme trouve-t-il sa dignité dans son assimilation à l’ange ou au contraire dans son altérité radicale, en se constituant lui-même en modèle de toutes les autres créatures34 ? » Parce qu’en fin de compte, et comme le dit très justement Meredith J. Gill :
- 35 « et démons » pourrait-on ajouter.
- 36 M. J. Gill, Angels and the order…, op. cit., p. 14.
in studying angels35 we are in any case always studying the big questions, whether these may be about the nature of existence ; about humankind’s relation to the supernatural ; about the identity of language, or the definitions of « place », « hierarchy », « metaphor », or « love »36.
Notes
1 Pour un état de la question et une bibliographie générale, nous renvoyons à l’introduction du présent volume.
2 Nous renvoyons ici aux contributions d’Élisabeth Pinto-Mathieu, de Michel-Lucien Belliart et de Barbara Müller, qui illustrent bien les différentes représentations de la lutte entre les anges et les démons dans la littérature.
3 Voir l’article de Luis Schäfer.
4 Voir respectivement les articles de Michel-Lucien Belliart, Nolwenn Kerbastard et Élisabeth Pinto-Mathieu.
5 Voir l’article de Barbara Müller.
6 Voir l’article d’Ignazio Alessi.
7 Voir l’article de Laura Glöckler.
8 Voir l’article de Pia Schüler.
9 Voir l’article d’Alexander Eniline.
10 Voir l’article de Clarisse Reynard.
11 Voir l’article de Samia Touati.
12 Voir l’article d’Angèle Tence.
13 Voir, notamment, l’article de Michel-Lucien Belliart.
14 Voir les exemples cités par Nolwenn Kerbastard.
15 Voir l’article de Luis Schäfer.
16 Voir la contribution de Nolwenn Kerbastard.
17 Voir l’article d’Élisabeth Pinto-Mathieu.
18 Au sujet du lien entre une « propagande de la contrition » et la représentation du diable, voir J.-C. Payen, « Pour en finir avec le diable médiéval ou pourquoi les poètes et les théologiens du Moyen Âge ont-ils scrupule à croire au démon ? », in Le diable au Moyen Âge. Doctrine, problèmes moraux, représentations, Aix-en-Provence, 1979 (Senefiance, 6), p. 401-425. Voir également J. Berlioz, « Quand dire c’est faire dire. Exempla et confession chez Étienne de Bourbon », in A. Vauschez (dir.), Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du xiie au xve siècle, Rome, 1981, p. 299-335.
19 R. Saint-Gelais, Fictions transfuges. La transfictionnalité et ses enjeux, Paris, 2011.
20 Nous renvoyons à l’article de Barbara Müller.
21 Voir l’article de Laura Glöckler.
22 A. Condé, « Le corps de la sorcière dans les manuels de démonologie et les procès de sorcellerie aux xvie-xviie siècles », in É. Hamon-Lehours et A. Condé (dir.), La représentation de la sorcière et de la magicienne, du xvie siècle à nos jours en Europe occidentale, Paris, 2021, p. 13.
23 A. Condé, « Le corps de la sorcière… », ibid.
24 A. Condé, « Le corps de la sorcière… », ibid., p. 16. Voir aussi les études de O. Landolt, « Zauberwahn und Hexenverfolgungen in der spätmittelalterlichen Eidgenossenschaf » et A. Schnyder, « Vom Teufel im Salat und anderen Erscheinungen des Bösen. Die Teufelsvorstellung im “Hexenhammer” (1487) », in H. Herkommer et R. C. Schwinges (dir.), Engel, Teufel und Dämonen. Einblicke in die Geisterwelt des Mittelalters, Bâle, 2006, respectivement p. 73-87 et p. 89-102.
25 Nous renvoyons ici à l’exploration de l’éthologie spinoziste par G. Deleuze, Spinoza. Philosophie pratique, Paris, 2003.
26 Nous profitons de cet endroit pour adresser nos profonds remerciements aux personnes qui ont contribué à la publication de ce volume, notamment Adeline Favre, Clara Künzler, Sandy Maillard, Aminoël Meylan, David Moos, Mirko Pinieri et Pauline Quarroz.
27 J.-P. Boudet, « Introduction », in J.-P. Boudet, P. Faure et C. Renoux (dir.), De Socrate à Tintin : Anges gardiens et démons familiers de l'Antiquité à nos jours, Rennes, 2011, p. 9-19, en ligne [https://books.openedition.org/pur/121416], ici § 21, consulté le 10 février 2023.
28 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur. Diplomatie et théologie à la Renaissance, Paris, 2013, p. 31.
29 M. J. Gill, Angels and the order of Heaven in medieval and Renaissance Italy, New York, 2014, p. 2-3.
30 M. J. Gill, Angels and the order…, ibid., p. 11.
31 J. Baschet, « Satan ou la Majesté maléfique dans les miniatures de la fin du Moyen Âge », in N. Nabert (dir.), Figures du Mal aux xive et xve siècles, Paris, 1996, p. 187-210.
32 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur…, op. cit., p. 21.
33 D. Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur…, ibid., p. 24-25.
34 P. Cave, « Préface », in F. Buzzetta (dir.), Anges et démons d’Orient et d’Occident, Paris, 2017, p. 1.
35 « et démons » pourrait-on ajouter.
36 M. J. Gill, Angels and the order…, op. cit., p. 14.
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Référence électronique
Sandy Maillard, Aminoël Meylan et Mirko Pinieri, « Conclusion », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 14 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 14 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cem/22262 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1346x
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