En décembre 1984, le régime communiste bulgare lançait une campagne de changement forcé des noms de la minorité turque qui devait lui valoir l'opprobre de la communauté internationale et précipiter sa déligitimation domestique. Selon la version officielle défendue par les autorités bulgares, il n'y avait pas de Turcs en Bulgarie, mais seulement des Bulgares islamisés et turcisés à l'époque ottomane, qui avaient exprimé le désir de renouer avec leurs racines et connaissaient un processus volontaire de "renaissance nationale". L'obligation faite à plus de 800 000 Turcs d'abandonner leurs patronymes au profit de noms slavisés s'inscrivait, de fait, dans une politique d'assimilation brutale visant à éradiquer les "stigmates" d'une présence turque en Bulgarie - depuis la religion jusqu'à la langue, en passant par les habitudes vestimentaires, les pratiques funéraires et autres coutumes distinctives. L'opération, menée tanks à l'appui, devait faire plusieurs dizaines de morts et conduire des centaines de Turcs récalcitrants dans les camps d'internement bulgares. Elle allait également entraîner la maturation d'un mouvement de contestation à l'origine des manifestations du printemps 1989 dans les régions à population mixte. Pris de court, le Parti communiste s'enfermait alors dans une logique répressive et précipitait le renversement du dictateur bulgare, Todor Jivkov (10 novembre 1989).

Il n'est pas certain que l'on soit parvenu, à ce jour, à prendre la pleine mesure des répercussions de la politique des années 1980 sur les constructions identitaires des musulmans, leur rapport au religieux ou encore leur insertion dans la société bulgare. Jusqu'alors avait prévalu, en dépit de la persistance de forts stéréotypes anti-turcs dans un pays soumis à cinq siècles de domination ottomane, un modèle de coexistence pacifique, qui s'est retrouvé sérieusement ébranlé par la campagne de bulgarisation forcée. De façon assez remarquable, toutefois, la chute du communisme a donné une formidable impulsion à la recherche sur les questions ethniques en Bulgarie, en partie parce que le contexte explosif prévalant au moment de la restitution des droits des Turcs (fin décembre 1989) imposait de réfléchir à une solution pour désamorcer des tensions interethniques susceptibles de déboucher sur des affrontements intercommunautaires violents; en partie aussi, parce qu'il convenait d'exorciser le souvenir d'événements perçus par une frange de l'élite bulgare comme une honte nationale; sans doute, enfin, parce que l'intérêt pour les "problèmes ethniques" suscité en Occident par le déclenchement de la guerre en Yougoslavie offrait des perspectives de financement sans précédent.

Leur focus, tout d'abord, diffère sensiblement. Là où le premier se concentre sur la minorité turque, le second préfère interroger la notion d'islam, ce qui le conduit à élargir son investigation aux Bulgares de confession musulmane (généralement connus sous le nom de Pomaks) et aux Tsiganes musulmans. Ces différences trouvent leur prolongement dans les accents historiques choisis par chacun des auteurs. La démarche suivie par Valéry Stoïanov est chronologique. Son livre est divisé en quatre parties, la première couvre la période pré- ottomane et vient alimenter le débat sur les origines des "Pra-bulgares" ainsi que leur rapport à la turcité (au sens de Turkic et non de Turkish); la seconde commence en 1878 et nous conduit jusqu'à la fin de la deuxième Guerre mondiale; la politique conduite par les autorités communistes après 1944 fournit le cœur d'une troisième partie qui débouche, dans un quatrième chapitre très détaillé, sur une analyse du "processus de renaissance". En dépit de cette perspective diachronique, V. Stoïanov fait subir à l'histoire de surprenants réaménagements. Ainsi, la place privilégiée accordée aux mouvements migratoires et processus de métissage culturel du Moyen-Age bulgare va-t-elle de pair avec une élision de la période ottomane, dont les cinq siècles sont résumés en cinq pages...comme si, ainsi que tend souvent à le suggérer l'historiographie bulgare, ces cinq cents ans avaient été période d'histoire "froide". On regrettera, par exemple, le manque d'attention porté à la transformation de la composition ethnico-religieuse des Balkans pendant la domination ottomane. Par-delà les polémiques relatives aux conversions à l'islam d'une frange de la population autochtone, on aurait pu souhaiter une étude des conditions d'acclimatation progressive de l'islam en Bulgarie à la faveur de syncrétismes et d'emprunts aussi bien pré-orthodoxes que shamanistes. Il semble, en outre, difficile de rendre compte du poids particulier de la religion dans les constructions identitaires "nationales" balkaniques de la fin du dix-neuvième siècle, ou encore du statut socio-politique des Turcs de Bulgarie après 1878, si l'on fait l'économie d'un retour sur ces cinq siècles ottomans.

S'il reprend à son compte l'idée selon laquelle "quelques conversions à grande échelle ont eu lieu dans les années 1660 et au début du XVIII^ème siècle dans la région montagneuse des Rhodopes au sud-est de la Bulgarie" (p.44), le propos est immédiatement relativisé. En Bulgarie, la thèse de la conversion forcée s'est en effet longtemps appuyée sur l'existence de chroniques supposément rédigées au XVII^ème siècle par des témoins relatant les violences et massacres ayant accompagné les conversions de masse. Or, si l'on en croit les recherches conduites par Antonina Jeliazskova (auxquelles A. Eminov se réfère abondamment), les textes les plus souvent cités seraient apocryphes, l'un d'entre eux datant du début du XIX^ème siècle et les deux autres de la fin du siècle. La "redécouverte" de ces écrits anciens au moment de la lutte pour l'indépendance aurait en fait participé d'une entreprise de légitimation du nouvel idéal national (p.37). Le bilan de l'ère ottomane proposé par Ali Eminov se veut balancé : "La période ottomane en Bulgarie n'a pas été un âge d'or de tolérance et d'égalité, loin de là. Toutefois, elle n'est pas non plus une période sombre longue de plusieurs siècles de cruauté ininterrompue envers les Bulgares. La politique ottomane envers les sujets non-musulmans et leurs institutions dans l'Empire, analysée dans le contexte plus large de l'histoire européenne, supporte favorablement la comparaison avec la politique des Etats ouest-européens envers leurs minorités à la même époque" (p.47).

Les découpages historiques opérés par les deux auteurs sont loin d'être anodins. Lorsque Valéri Stoïanov nous entraîne dans une longue (et controversée) digression sur les "pra-Bulgares", lorsqu'Ali Eminov se concentre sur les cinq cents ans de domination ottomane, c'est en fait toute la question des origines des populations turques de Bulgarie qui se trouve posée en filigrane. En valorisant l'importance de mouvements migratoires qui ont vu l'installation en Bulgarie de paysans et autres colons d'Asie mineure dans le sillage de l'appareil militaro-administratif ottoman, A. Eminov exclut la possibilité que les Turcs de Bulgarie puissent être des Bulgares "turcisés" et fait pièce aux théories répandues dans la Bulgarie communiste des années quatre-vingt. V. Stoïanov, en revanche, souligne l'hétérogénéité de populations "turques" dont certains descendraient de "pra-Bulgares" turcisés et islamisés. "Sans aucun doute, écrit-il à ce propos, une partie significative (mais non clairement déterminée) des Bulgares turcs d'aujourd'hui sont les descendants d'une population locale balkanique islamisée". Les familles de ces nouveaux convertis auraient "progressivement perdu les marques distinctives de leur appartenance ethnique passée et après quelques générations auraient difficilement pu être distinguées des véritables Turcs-musulmans" (p.21).

A l'arrière-plan, les auteurs nous offrent deux interprétations radicalement contrastées des politiques nationales mises en oeuvre depuis 1878. Parmi les questions autour desquelles s'organise le débat, on relèvera les suivantes : dans quelle mesure la gestion des minorités par les dirigeants communistes prolonge-t-elle celle de leurs prédécesseurs "bourgeois"? En d'autres termes, peut-on parler de l'existence d'une entreprise historique de consolidation de la nation bulgare sur la base d'une définition "ethnique" supposant l'éradication, progressive ou forcée, des différences culturelles et religieuses faisant obstacle à l'homogénéité requise? La thèse inverse reviendrait à reconnaître au modèle communiste une essence qualitativement différente et à considérer que l'approche stalinienne de la nation, imposée dans les années 1940-1950, s'est retrouvée ultérieurement éclipsée au profit d'un nationalisme de facture plus traditionnelle. C'est à la lumière de cette interrogation fondamentale que la rupture entre l'avant-1956 (caractérisé par un encouragement à la culture et à la langue turques) et l'après-1956 (marqué par la progressive restriction des droits des Turcs et musulmans de Bulgarie) prend tout son sens : le changement a-t-il été de méthode ou d'objectif? Motivé par le contexte international (Moscou...) ou domestique? A chacune de ces questions, V. Stoïanov et A. Eminov apportent des réponses partielles, mais néanmoins stimulantes.

Dans ce contexte, les changements introduits après 1944 ne pouvaient manquer d'avoir des répercussions ambivalentes sur la situation des Turcs de Bulgarie. La nationalisation des établissements scolaires musulmanes en 1948 fournit à cet égard une illustration exemplaire. Par le passé, ceux-ci jouissaient d'un statut privé, qui avait pour contrepartie des problèmes de financement chroniques. Les conditions d'hygiène y étaient souvent déplorables et la formation du personnel enseignant insuffisante. Placées sous la responsabilité de leaders religieux locaux, les écoles islamiques préparaient mal les jeunes musulmans à s'insérer professionnellement dans la société bulgare. Dans le temps même où elle favorise un enseignement standardisé, la nationalisation entraîne cependant une réduction de l'autonomie de la communauté musulmane, qui sera vivement ressentie. Ainsi que l'explique V. Stoïanov, "d'un côté, les processus de transformation de la société ont conduit à des changements positifs dans la sphère sociale et des moeurs [bitova], à un respect culturel, politique plus grand de la population turque et à une amélioration de son statut social. De l'autre, cependant, ces mêmes facteurs sont entrés en contradiction avec sa structure sociale traditionnelle et sa mentalité" (p.102).

Le début des années 1950 apparaît ainsi comme une phase de transition. Si la soviétisation de la Bulgarie se renforce, en matière de politique nationale les autorités bulgares profitent du décès de Staline pour prendre leurs distances par rapport au modèle soviétique de gestion des minorités. A la population turque demeurée dans le pays est proposée une intégration renforcée à la "société socialiste" en voie d'élaboration, avec le lancement d'une campagne de recrutement de Turcs par le Parti communiste (décision du comité central du 26 avril 1951, Stoïanov, p.115). Dans le même temps, le modèle fédéral est abandonné au profit d'un nouvel idéal "mononational" (Stoïanov, p.118). Soulignons au passage que ce dernier ne contrevient pas fondamentalement aux prescriptions d'une Union soviétique qui, sous Khrouchtchev, valorisera le rapprochement entre nationalités comme partie intégrante de la construction socialiste.

Dans cette escalade répressive, un nouveau seuil est franchi à la fin des années 1960. La Constitution adoptée en 1971 (qui remplace celle de 1947) ne laisse aucun doute quant aux objectifs des dirigeants bulgares - la création d'un Etat-nation monoculturel et monolingue. Dès 1970, les expressions "minorités nationales" et "groupes ethniques" ont été purgées du vocabulaire officiel. Après le plénum de février 1974, on leur préférera la notion de "nation bulgare socialiste unifiée" (A. Eminov, p.8). Témoin des préoccupations des dirigeants bulgares, une cellule de réflexion est créée, en 1974, au sein du département "Agitation et propagande" du comité central du PCB. On lui confie la tâche d'élaborer un plan d'action pour les minorités. Pendant ce temps, le durcissement de la politique nationale se fait sentir sur le terrain, lorsque le Parti procède au changement forcé des noms pomaks et tsiganes entre 1971 et 1973. Cette fois-ci, la contestation sera vaine. Les méthodes de 1984-1985 sont d'ores et déjà à l'œuvre : villages encerclés, recours à l'armée, emprisonnement et déportation des récalcitrants.

Par contraste, l'interprétation défendue par Stoïanov met l'accent sur les spécificités du régime communiste et du modèle soviétique de traitement de la question nationale, ainsi que sur le contexte international. Pour l'auteur, ""le processus de renaissance" n'a pas été un quelconque caprice du Politburo, mais une étape ordinale de la déviation dans la politique nationale bulgare qui, après la deuxième guerre mondiale, était déterminée par le diktat idéologique de plus en plus pesant de l'URSS" (p.8). Et de souligner les affinités existant entre modes de pensée soviétique et bulgare : "il convient de ne pas oublier qu'"à la fin de la période brejnevienne", des tendances similaires ont existé dans la pensée sociale soviétique. Lors de la discussion du projet de nouvelle constitution de l'URSS en 1977 par exemple, il y a eu des propositions en vue d'introduire le concept de "nation unie" à la place de celui de "peuple soviétique uni" et de dissoudre les républiques alliées et autonomes" (p.158). Citant l'argument de Kemal Karpat selon lequel l'assimilation forcée aurait visé à mettre en garde les Républiques d'Asie centrale contre d'éventuelles dérives fondamentalistes, V. Stoïanov considère "qu'en dépit de l'absence de preuve d'une quelconque participation russe dans la conduite du "processus de renaissance", le diktat idéologique de Moscou et le cours visant à "un plein rapprochement avec l'URSS" sont au fondement de ses préalables essentiels" (p.159).

De façon plus générale, les Turcs de Bulgarie apparaissent sous sa plume comme les otages de dynamiques géopolitiques qui les dépassent. Pendant l'entre-deux-guerres, "l'attitude envers eux est déterminée par le développement social-politique du pays, son orientation extérieure, les changements dans la Turquie voisine et la situation internationale" (p.92). Le respect des minorités dans les années 1920 s'explique alors notamment par les conditions inscrites dans le Traité de Neuilly (1919) imposé à Sofia suite à la défaite du camp allemand dont elle faisait partie. "Après la deuxième Guerre mondiale l'attitude envers les minorités continue à être subordonnée aux caprices de la "grande" politique, alors que prend une importance de plus en plus grande notre engagement envers l'Union soviétique et la confrontation des blocs dans le cadre de la Guerre froide" (p.20). A en croire le médiéviste bulgare, la chute de Jivkov n'aurait d'ailleurs pas fondamentalement altéré un schéma centenaire. Le regard extérieur continue à exercer une influence première sur la politique nationale bulgare, l'intérêt démontré par les observateurs étrangers pour les questions ethniques imposant aux nouveaux dirigeants démocratiques de veilleur au respect de leurs droits fondamentaux. Le problème ne résiderait-il pas, au fond, dans le fait que la Bulgarie n'est jamais parvenue à élaborer une politique des nationalités autonome, soumise à ses seuls objectifs nationaux? V. Stoïanov ne pousse pas son raisonnement aussi loin, mais considère néanmoins que "seule l'interaction et l'unité des Bulgares et des Turcs dans le cadre d'un "Etat" commun, et pas seulement d'une nation ethniquement déterminée, peuvent parer aux influences étrangères négatives et contribuer à faire sortir le pays de la situation de crise actuelle" (p.11).

Nul ne songerait en effet à contester que la politique d'assimilation forcée, qui visait à précipiter l'intégration des musulmans de Bulgarie, a eu l'effet inverse de celui recherché. "L'interdiction [de parler la langue maternelle], écrit ainsi A. Eminov, a agi comme une force de consolidation ethnique puissante, renforçant les liens culturels, religieux et familiaux. L'interdiction a également tourné la communauté turque vers l'intérieur. Les contacts entre Bulgares et turcs se sont effondrés". (Eminov, p.137). La réhabilitation des minorités au cours des premières années de la transition aurait également eu pour effet d'entraîner un renouveau religieux chez les musulmans, dont A. Eminov reconnaît cependant à regret qu'il n'a pas eu l'ampleur espérée. "Après 1989, les mosquées étaient pleines d'enthousiastes croyants semaine après semaine. Les musulmans ont commencé à reconstruire les vieilles mosquées et à en construire de nouvelles. Il semblait qu'une véritable renaissance de la religion était en cours. Malheureusement le boom religieux apparent n'a pas duré longtemps. En 1995, le nombre de musulmans assistant au prières du vendredi avait dramatiquement décliné. (...) La vie religieuse demande une discipline pour laquelle la plupart des musulmans en Bulgarie, en particulier les jeunes, sont mal préparés. Une raison plus importante réside dans le factionalisme interne à la communauté musulmane, exacerbé par le soutien du gouvernement à une faction contre l'autre" (p.69-70).

Néanmoins, peut-être parce que ce n'était pas là leur propos, ni Stoïanov, ni Eminov ne nous donnent les outils nécessaires à une étude plus approfondie de l'impact de la campagne de changement des noms et de l'exode de juin-août 1989 (organisé en réponse aux protestations du printemps 1989) sur les évolutions identitaires des musulmans de Bulgarie ou encore sur les relations entre majorité orthodoxe et minorité musulmane en Bulgarie post-communiste. Certes, A. Eminov esquisse une réponse à la première question lorsqu'il parle des Pomaks, ces musulmans parlant un dialecte bulgare vieilli, considérés comme Turcs par les autorités bulgares à la fin du XIX^ème siècle avant d'être revendiqués comme Bulgares dans les années 1930 (p.99-111). On ne peut que saluer la finesse avec laquelle il décrit les tensions identitaires vécues par une population tiraillée entre appartenances bulgare (par la langue et certains aspects de son système coutumier) et turque (à cause de la religion commune). Erigés depuis 1989 en terre de mission par des prosélytes d'obédiences variées, les Pomaks semblent chercher refuge dans un ralliement à l'un des groupes en concurrence (bulgare ou turc) ou dans un repli communautaire autour d'une identité "pomaque" distinctive, (re)construite par la redécouverte d'une mémoire collective et de mythes des origines propres. La question de l'identité des Turcs (du rôle qu'y joue l'islam par exemple), des effets de l'ouverture des frontières avec une Turquie où la plupart des familles turques bulgares comptent au moins un membre, des nouveaux contacts avec l'islam arabe, du passage à l'économie de marché ou encore de l'émergence d'une force politique, le Mouvement des droits et libertés (MDL) d'A. Dogan, visant à la représentation des musulmans de Bulgarie, restent cependant non étudiés.

De la même façon, si les deux auteurs décrivent minutieusement la réhabilitation des minorités après 1989, ils ne nous permettent pas de mettre en perspective la montée aux enchères nationaliste de début 1990. Suite à l'annonce de l'abrogation des décrets d'assimilation le 29 décembre 1989, des manifestations avaient en effet éclaté dans les régions mixtes tandis que la formation à travers le pays d'organisations de défenses des "intérêts nationaux" faisait craindre des dérives violentes. V. Stoïanov y voit, à juste tire, la main de nomenklaturas communistes locales qui craignaient d'être poursuivies pour leur participation à la campagne d'assimilation et les biens acquis de façon plus ou moins licite au moment de l'émigration de 1989. Une telle lecture des événements ne suffit toutefois pas à expliquer pourquoi une large frange de la population s'était alors ralliée aux protestations, quelle était la nature des ressentiments envers les musulmans de Bulgarie, ni d'ailleurs comment la confiance entre communautés a été partiellement reconstruite depuis lors. Si l'on se rallie à la thèse d'A. Eminov relative à la persistance d'un nationalisme bulgare anti-turc, on comprend mal l'absence dans la vie politique bulgare de parti populiste extrémiste ou la progressive atténuation du recours à l'argument national dans les campagnes électorales au fur et à mesure de la transition, et ce, alors même que s'approfondit régulièrement jusqu'en 1997 la crise économique et sociale dans laquelle la Bulgarie est plongée. Si on stigmatise avec V. Stoïanov le rôle joué par les communistes dans l'exacerbation des tensions nationales, on s'interdit de cerner les raisons pour lesquelles l'argumentaire anti-turc reste néanmoins un vivier dans lequel les hommes politiques bulgares peuvent puiser à l'occasion, ni pourquoi les stéréotypes anti-turcs restent aussi fortement ancrées dans la société bulgare. Toute l'énigme du cas bulgare réside précisément dans ce décalage entre la pérennité d'une lecture du Turc qui, puisant dans le souvenir très vivace des "cinq cents ans de joug turc", en fait une menace potentielle et la qualité de la coexistence observée dans les régions à population mixte en dépit de la défiance provoquée par l'histoire des années 1980.

En dépit de ces réserves, les deux ouvrages doivent retenir l'attention, non seulement parce qu'ils viennent combler un vide sur un thème essentiel de l'histoire de la Bulgarie, mais également parce qu'ils cherchent à penser avec honnêteté intellectuelle des événements encore trop récents pour prêter à une analyse impartiale. Le moindre des mérites de l'ouvrage de V. Stoïanov n'est sans doute pas de mettre en évidence les hésitations, doutes et contradictions inhérents à une pensée formée à l'époque communiste dans l'adhésion à de pesants credo nationalistes. Un travail académique qui multiplie notes de bas de page et références, son ouvrage n'évite pas toujours les jugements polémiques et les professions de foi patriotiques. Si l'auteur reconnaît, par exemple, l'enrichissement qui naît du frottement entre cultures différentes, il persiste à penser le passage sous le joug ottoman comme un arrachement de la Bulgarie au cours européen de son histoire "normale". Implicitement, l'Europe reste synonyme de civilisation et de modernité par contraste avec un monde islamique voué à une arriération structurelle (Stoïanov, p.53-54). Même hésitation au sujet de l'identité nationale. V. Stoïanov oscille entre une survalorisation d'une composante "ethnique" objective qu'il va rechercher jusque dans les profondeurs du Moyen-Age bulgare et des réflexions au relativisme inattendu : "en dernier ressort, écrit-il ainsi après avoir passé quarante pages à traquer l'origine des Bulgares et des Turcs de Bulgarie, quelle importance a l'origine ethnique d'un homme qui, aujourd'hui, professe l'islam et se définit traditionnellement comme turc?" (p.56) A mi-chemin entre le stéréotype et la distance critique, l'œuvre de V. Stoïanov semble archétypale d'une recherche historique bulgare en plein transition, qui tente de porter un regard plus sobre sur son passé. On ne peut que s'en féliciter et espérer qu'elle parviendra, à terme, à imprégner des manuels scolaires au contenu pour le moins conservateur.