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Le monde, « chrysalide de la liberté » ? Eschatologie et écologie intégrale

The world, “a chrysalis of liberty”? Eschatology and integral ecology
Lilian Estradé

Résumés

Cet article entend faire dialoguer deux approches théologiques de la crise environnementale : l’approche morale du pape François, développée dans Laudato si’ (juin 2015) puis reprise dans Laudate Deum (octobre 2023), et l’approche eschatologique de Jean-Miguel Garrigues, exposée en 1982 dans Dieu sans idée du mal, dont le propos fut l’objet d’une série de trois entretiens réalisés entre avril et juin 2023. Avec un regard historique, ce travail prétend mettre en lumière les disparités qui séparent deux visions théologiques du cosmos, et qui participent à expliquer dans un champ intellectuel le bilan trop contrasté des neuf années qui nous séparent de l’encyclique.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Sans pour autant marquer l’entrée de la question écologique dans l’Église catholique. En 1970, Paul (...)
  • 2 Dans les pas de Pacem in terris (1963). Voir Laudato si’ [désormais Ls], §3.
  • 3 Ls, §13.

1L’encyclique Laudato si’ du pape François, publiée le 18 juin 2015, franchissait un nouveau palier dans la parole du magistère1, par sa portée œcuménique et universelle d’abord, en « s’adressant à tous les hommes de bonne volonté2 », ensuite car elle développait un pan nouveau de la doctrine sociale de l’Église catholique. La clameur de l’homme résonnant dès lors avec celle de la terre, la dégradation de l’environnement allant de pair avec la dégradation humaine, cette encyclique se voulait bel et bien verte, même si bien moins verte que sociale. En appelant à répondre au « défi urgent de sauvegarder la maison commune3 », le pape se chargeait des questions relatives à l’effondrement de la biodiversité, à l’accès à l’eau, ou encore au changement climatique – avec dans le viseur la COP21 qui allait se tenir quelques mois après la publication de l’encyclique ; avec surtout en toile de fond l’esquisse d’une spiritualité écologique fondée spécifiquement sur un rapport contemplatif et moral à la Création. Une parole voulue dans les pas de François d’Assise qui, de la sœur eau au frère soleil, sans oublier sœur la mort, louait toutes les créatures : toutes, jusqu’à tous les oiseaux, car « aucun d’eux n’est oublié au regard de Dieu » (Lc 12,6). L’encyclique déclare quant à elle :

  • 4 Ls, §66.

L’existence humaine repose sur trois relations fondamentales intimement liées : la relation à Dieu, avec le prochain et avec la terre. Selon la Bible, les trois relations vitales ont été rompues, non seulement à l’extérieur, mais aussi à l’intérieur de nous. Cette rupture est le péché. L’harmonie entre le Créateur, l’humanité et l’ensemble de la création a été détruite par le fait d’avoir prétendu prendre la place de Dieu, en refusant de nous reconnaître comme des créatures limitées. […] Il est significatif que l’harmonie que vivait saint François d’Assise avec toutes les créatures ait été interprétée comme une guérison de cette rupture4.

  • 5 Le Figaro consacre sa une du 17 juin 2015 à la « Sainte colère du pape François ». Le 22 juin 2015, (...)

2Neuf années nous séparent maintenant de la publication de l’encyclique, et à l’engouement des débuts5 ont succédé les doutes. Cela malgré le succès de l’Accord de Paris en décembre 2015, rapidement freiné par le retrait des États-Unis de 2017 à 2021, année où se tenait d’ailleurs la COP26 à Glasgow, à laquelle François tourna finalement le dos au regard de l’échec annoncé de la réunion. Le bilan de l’encyclique est de toute évidence contrasté, cela même au sein de l’Église catholique, qui certes a pu convertir le Vatican aux ampoules LED, ainsi que ses véhicules aux carburants verts, mais qui continue malgré tout de buter sur une conscience écologique catholique jugée trop engourdie.

  • 6 J.-M. Garrigues, né en 1944, est depuis 2005 membre de l’Académie pontificale de théologie, nominat (...)
  • 7 « We must try to avoid confusion in considering the ecological problems which are so often an issue (...)
  • 8 Entretiens réalisés au couvent des Dominicains de Montpellier les 25 avril, 20 juin et 29 juin 2023 (...)

3Ce constat global interroge par conséquent sur le performatif de l’encyclique et invite à entamer l’étude historique de sa réception. Une pierre peut être posée par la mise en dialogue de l’écologie intégrale du pape François avec la vision eschatologique du père dominicain Jean-Miguel Garrigues6, séparées par un fossé théorique dont l’étude participe à mettre en relief le problème théologique actuel de l’écologie. Fossé très contemporain, Garrigues donnant à lire dans Dieu sans idée du mal des lignes qui n’avaient suscité aucune réaction en 1982 – non pas que l’écologie n’existait pas comme mouvement politique, mais de toute évidence elle n’occupait pas la même place dans les esprits. Ce basculement progressif dans les mentalités allait faire évoluer l’interprétation de la théologie de Garrigues : une herméneutique en mouvement, à en faire grincer quelques dents chez un lectorat plus sensible aux questions écologiques – au point qu’à l’occasion de la récente édition anglaise de Dieu sans idée du mal, le père Casprini, traducteur de Garrigues, choisissait finalement de compléter quelques passages7. Tout l’enjeu était de désamorcer des crispations prévisibles, car l’ouvrage, plutôt que de porter sur le sens du cosmos et de la Création, prétend se charger explicitement de l’apparente contradiction entre l’existence de Dieu et celle du mal. Cette affaire de traduction, certainement sans importance majeure, témoigne toutefois d’un frottement doctrinal très contemporain, à partir duquel nous avons réalisé trois entretiens avec Garrigues8, qui donnèrent deux principaux fruits : le premier, tombé de sa philosophie politique libérale, était attendu et bienvenu et concerne l’omniprésence du risque de la dérive idéologique ; le deuxième se situe sur un plan théologique plus constructif, il offre un enrichissement certain du rapport de l’Église catholique à la crise environnementale, auquel se greffe maintenant la question eschatologique, sinon « oubliée », du moins placée à la marge de Laudato si.

1. Garrigues et l’écologisme : « sens de l’histoire » et dérive idéologique

  • 9 Ses auteurs pourront s’appuyer sur son autobiographie : J.-M. Garrigues, Par des sentiers resserrés (...)
  • 10 Après les conférences de Carême à Notre-Dame, Garrigues renonce à de plus hautes responsabilités qu (...)

4L’histoire de Garrigues reste à faire9 ; cela étant, afin d’ancrer historiquement l’autorité de son propos, on pourrait déjà rappeler sa participation en 1986 à la rédaction du catéchisme de l’Église catholique en tant qu’expert rattaché au Fr. Christoph Schönborn, futur archevêque de Vienne et cardinal, qui préfaça d’ailleurs l’édition de Dieu sans idée du mal de 1996. On pourrait aussi évoquer les conférences de Carême à Notre-Dame de Paris, grand rendez-vous annuel de la réflexion catholique, qu’il assure de 1992 à 1994 à la demande du cardinal Lustiger : trois années lors desquelles il livre une théologie du dessein de Dieu à travers ses alliances – conférences qui, de toute évidence, étaient là encore gages de l’orthodoxie de sa théologie. Ces charges importantes donnent rétrospectivement un poids historique tout particulier à son œuvre principale, Dieu sans idée du mal, accouchée en 1982 de son année de retraite à Notre-Dame de la Pépiole (Var) après avoir quitté l’ordre des Dominicains de la province de Toulouse en 1979 – ordre qu’il retrouva finalement en 200110, dans le couvent de Bordeaux d’abord, puis de Toulouse en 2006, de Montpellier enfin depuis 2019.

Figure 1. J.-M. Garrigues au début des années 1980

Figure 1. J.-M. Garrigues au début des années 1980

[archives privées]

  • 11 Un dialogue public entre l’auteur du présent article, alors âgé de 27 ans, et le théologien de 79 a (...)
  • 12 Entretien du 25 avril 2023.

5C’est dans ce même couvent de Montpellier que nous avons réalisé nos trois entretiens. Confrontés à « l’esprit du temps », terreau hegélien au sein duquel se disputent les variations sémantiques de « l’environnement » ou de « l’écologie », nous convenions chacun de l’effort nécessaire pour échapper aux pesanteurs du climat intellectuel de nos temps respectifs. Il n’y avait sinon qu’à balayer une pensée taxée de climatosceptique sans jamais soupçonner sa richesse – les dents auraient certes moins grincé, mais cela aurait été se conforter tout en contribuant à une conscience historique de plus en plus abîmée et recroquevillée sur elle-même, handicapée par la rupture silencieuse des liens sociaux et par la perte progressive des identités. L’inverse supposait une inclinaison vers la vérité, par la disputatio, dirons-nous, à la croisée de l’histoire et de la théologie, à la croisée aussi des générations11. En fait, si Garrigues ne remet pas en cause la crise environnementale en cours, notamment la causalité humaine dans la chute de la biodiversité, il interroge cependant la place accordée à l’homme dans les origines du changement climatique actuel : « la climatologie est la science la plus difficile, elle a tellement de paramètres qu’elle reste mystérieuse12 ». Garrigues n’omet pas de rappeler les effets du volcanisme ainsi que des variations de l’axe et de l’orbite de la terre ; propos illustré historiquement par le Greenland, aujourd’hui Groënland – terre verte des Vikings vers l’an mil –, ou encore par Marie-Antoinette qui, depuis Versailles, pouvait rejoindre Paris en traîneau sur une Seine complètement gelée. Optimum climatique médiéval… Petit âge glaciaire… Plus important toutefois, pour Garrigues, est le risque de la dérive idéologique :

  • 13 Idem.

Ce qui m’a frappé, c’est la quasi-disparition des papillons. Mais il faut faire attention de ne pas faire d’un mal la cause de tous les maux – ça, c’est proprement idéologique, et c’est la tentation de vouloir éradiquer ce mal qui marque le passage à l’idéologie totalitaire. […] La seule chose que le théologien peut dire, c’est : attention, l’écologie devient l’écologisme dès qu’elle prétend assurer un ordre qui éliminerait l’hypothèse d’une fin de la terre13.

  • 14 Né d’un père ambassadeur, le jeune Jean-Miguel grandit dans un lieu de passage de la « troisième Es (...)
  • 15 Son oncle, Antonio Garrigues, était alors ambassadeur d’Espagne, avant d’occuper la charge de minis (...)
  • 16 « Je me demande si nous avons assez pris conscience devant Dieu de la dimension de mondanité qui es (...)

6Garrigues est bien un théologien de son temps : théologien qui, dans sa vie, a vu passer plusieurs idéologies, et en a vu aussi mourir plusieurs – à partir de quoi tout discours global est d’emblée suspecté. S’y ajoute également son expérience personnelle, cela dès les années 1950 marquées par son adhésion forcée aux jeunesses phalangistes : de quoi susciter, très tôt, une aversion pour l’idéologie et pour toute forme d’embrigadement. Rejet nourri tout au long de son enfance, qu’il traversa dans les coulisses des ambassades14, d’abord à Paris, alors plongé dans l’antiaméricanisme de l’après-Guerre, puis à Rome, à Madrid, enfin à Washington, où le jeune Jean-Miguel traverse la crise de Cuba en 1962 au côté de l’intelligentsia libérale15. C’est en 1963 qu’il s’installe en France pour entamer son noviciat, Vatican II en toile de fond, dans la maison d’étude des Dominicains, au Saulchoir. En mai 1968, le clocher de cette dernière est orné du drapeau rouge, et ce moment scellera son scepticisme16 quand dans le même temps Kant, Hegel, Marx, Nietzsche ou Freud remplacent tour à tour une philosophie thomiste déclinante.

  • 17 Livre préfacé par son ami Alain Besançon, dont les lignes plaçaient Garrigues en rupture avec « le (...)

7En disciple de Jacques Maritain (1882-1973), qu’il rencontra à quelques reprises à Toulouse dans les derniers mois de sa vie, Garrigues entendait à son tour ne compter ni parmi les « Moutons de Panurge », ni parmi les « Ruminants de la Sainte-Alliance » – ni parmi les progressistes à tendance marxiste, ni parmi les réactionnaires à tendance maurrassienne. À Maritain, en réalité bien moins libéral que philosophe très chrétien, allait ensuite s’ajouter au rang des maîtres l’agnostique Raymond Aron (1905-1983), autour duquel s’était formé un cercle d’intellectuels composé notamment d’Alain Besançon (1932-2023). Garrigues s’imposait ainsi en théologien libéral, sa collaboration à la revue Commentaire accouchant en 1984 de L’Église, la société libre et le communisme – plaidoyer contre les idéologies en général, la communiste en particulier17. Garrigues s’opposait alors à tout « sens donné à l’histoire », puisque porteur, consciemment ou non, d’une théodicée, sécularisée ou non :

  • 18 Entretien du 25 avril 2023.

L’idéologie prend une idée qui touche absolument au réel et qui la digère de telle manière que ce même noyau, lu dans celle-ci, perd sa vraie consistance. C’est exactement la même chose pour l’écologie : le noyau est de toute évidence réel, l’Église a fini elle-même par le reconnaître. Néanmoins, l’idéologie prend le pas dès lors où intervient le passage à l’universel d’une vérité particulière dont on fait la clé explicative de tout. […] C’est le problème des philosophies de l’histoire et des théologies de l’histoire – et je pense que les philosophies de l’histoire sont des théologies de l’histoire masquées18.

  • 19 Entretien du 20 juin 2023.

8Garrigues, par sa génération, son âge et ses compétences, est donc un sceptique : sa sensibilité historique est celle du relativisme. Pour lui, la question écologique est fondée, mais pour reprendre ses mots, « ces vérités deviennent folles, elles s’exacerbent19 » – elles vont aussi, peut-être surtout, à contre-sens de ce qu’apportait Dieu sans idée du mal en 1982.

2. Dieu sans idée de la crise environnementale ?

  • 20 Titre d’une catéchèse pour adultes publiée en 2003 (Paris, Éditions de l’Emmanuel), inspirée des co (...)
  • 21 Entretien du 25 avril 2023.
  • 22 Thomas d’Aquin, Somme théologique, IA., q. 15, a. 3, ad. 1um.

9Toute la théologie de Jean-Miguel Garrigues suit un même fil d’or, Le dessein de Dieu à travers ses alliances20 : fil d’or qui, sans se résoudre à donner un sens défini à l’histoire, ne fait pour autant jamais l’économie d’une vision eschatologique. Ici encore, Garrigues se réclamait de son maître Jacques Maritain « pour qui l’histoire reste un mystère21 » auquel se greffent deux aiguilles qu’il revient à l’homme de faire marcher : actes libres et charité. Loin de l’image d’un Dieu dramaturge coupable d’un mal programmé, Maritain postulait déjà l’innocence divine dans Dieu et la permission du mal (1963) : un Dieu dont la toute-puissance réside dans son amour pour l’homme, et son amour pour l’homme dans le maintien de sa liberté. C’est toute la formule de Thomas d’Aquin « Dieu n’a pas idée du mal22 » : il donne plutôt à l’homme la liberté de le poser. Sous la plume de Maritain :

  • 23 J. Maritain, De Bergson à Thomas d’Aquin, New York, Maison Française, 1944, p. 229.

La peccabilité de la créature est […] la rançon de l’effusion de la Bonté créatrice, qui pour se donner personnellement au point de transformer en elle un autre qu’elle, doit être librement aimée d’amitié, et qui pour être librement aimée d’amitié doit faire des créatures libres, et qui pour les faire libres doit les faire failliblement libres. Sans liberté faillible, pas de liberté créée ; sans liberté créée, pas d’amour d’amitié entre Dieu et la créature ; sans amour d’amitié entre Dieu et la créature, pas de transformation surnaturelle de la créature en Dieu, pas d’entrée de la créature dans la joie de son Seigneur23.

10Une telle inclinaison sotériologique est suspendue à une idée radicale, au cœur de l’orthodoxie catholique et reconnue par tous les Pères : le cosmos est éphémère. Donné en héritage par un Dieu aux yeux bandés, ce cosmos prend l’allure d’une chrysalide, qu’il faut user par la liberté, pour la charité ; ici se situe le frottement doctrinal de la théologie de Garrigues avec celle du pape François :

  • 24 J.-M. Garrigues, Dieu sans idée du mal, p. 26-29.

C’est ainsi qu’il faut comprendre la part de « tohu-bohu » chaotique que comporte la création et qui nous est parfois si douloureux. Ce tohu-bohu nous rappelle que la création n’est pas faite pour elle-même, mais pour l’homme, qu’elle est un héritage et que comme tout héritage, elle est faite pour être dépensée. Elle est faite en quelque sorte pour être usée car elle est le chemin pour nos libertés. […] Il faut avec le psaume 102 chanter Dieu qui enroule les siècles comme un vêtement usé. L’Apocalypse nous montre ce cosmos usé, fatigué, roulé comme un parchemin (Ap 6,14) pour qu’advienne, comme à partir du papillon qui fait craquer sa chrysalide, le monde nouveau recréé à partir de l’homme nouveau […]. Nous savons par la phrase de S. Paul (1 Co 13,8), que seule la charité ne passera pas, que la charité, c’est-à-dire la libération d’une liberté pour Dieu, est en quelque sorte le diamant indestructible à partir duquel Dieu refera tout. Il ne faut donc pas avoir peur de mettre le monde au service de la justice et de l’amour et de l’user à cette tâche ; un peu comme à la fin du roman de Jules Verne, Le Tour du monde en quatre-vingts jours, quand le bateau revient d’Amérique en Europe, on accélère tellement la vitesse qu’on épuise le carburant ; alors on brûle presque le bateau tout entier, pour qu’arrive à terme ce qui est fait pour arriver à terme, en l’occurrence le navigateur. […] Tout l’ordre du cosmos, animaux compris, est, d’après la Genèse (Gn 2,3), radicalement soumis à l’homme et sa croissance. Il faut s’inscrire en faux, sinon contre une diététique végétarienne, du moins contre une idéologie végétarienne qui trouverait scandaleux qu’on mange des animaux parce qu’on troublerait l’ordre de la création. […] Des espèces animales sont apparues et ont disparu, car tout cela n’est pas fait pour durer mais pour passer. Mais il appartient à l’homme, et à lui seul, que cette création ne passe pas en vanité. C’est l’enseignement de S. Paul dans l’épître aux Romains (8,19-22), que cette usure naturelle du cosmos et cette usure supplémentaire que lui impose la liberté de l’homme ne doivent pas être subies en vain, en pure perte, mais produire le fruit d’immortalité de « la glorieuse liberté des enfants de Dieu » [Rm 8,21] : la charité qui ne passe pas. […] Le monde n’est pas une toile de fond, il est la chrysalide d’une liberté devant s’achever en communion d’amour. Comme l’animal, avant de faire craquer la chrysalide, il doit bien absorber toute la richesse de ce milieu ambiant dont il vit24.

  • 25 « Or, l’homme qui émerge à la liberté a la possibilité de se situer vis-à-vis de l’héritage de deux (...)
  • 26 Ls, §67.

11Si, de toute évidence, les dialectiques du « dominez » et du « soumettez » la terre (Gn 1,28) ont souvent été amputées de la part de sagesse demandée à l’homme, Garrigues les complétait déjà en 198225 de leurs pendants génésiaques : « cultivez » et « gardez » la terre (Gn 2,15). Ces derniers furent pleinement réhabilités par l’encyclique Laudato si’ qui mettait désormais en lumière la « relation de réciprocité responsable entre l’être humain et la nature26 ». Amorçant ce renouveau herméneutique, Garrigues distinguait néanmoins strictement cette part de sagesse demandée à l’homme du caractère éphémère du cosmos, quand déjà des crispations semblaient se profiler :

  • 27 J.-M. Garrigues, Dieu sans idée du mal, p. 27.

Ne nous leurrons pas, sur les problèmes d’écologie dont on parle tant aujourd’hui. Il faut bien distinguer les plans. Une chose est de réclamer une utilisation sensée du cosmos, c’est-à-dire une utilisation sensée au plan de l’unité du genre humain et de la justice entre les hommes ; et une autre, de se désoler de la part d’usure et de fatigue du cosmos par l’épuisement des ressources premières que comporte sur la terre la croissance de la collectivité humaine dans sa progressive libération technique par rapport aux conditionnements pénibles de la nature27.

  • 28 Voir M. Fourcade, « Controverses sur le sens de l’histoire. Jacques Maritain face à Gaston Fessard  (...)

12Nous trouvons bien là l’idée du cosmos « chrysalide de la liberté » – une liberté qui, dans son essence, n’est vectrice de bien qu’à la condition de charité, à partir de quoi Dieu conduit l’homme à travers ses alliances et les souffrances. Et à partir de quoi l’homme avance de son côté au rythme des logiques, des dynamiques, des blessures, aussi des actes libres. En somme, une liberté aux dynamiques contraires, devant laquelle Maritain se risquait à un schéma explicatif de l’histoire28 : celui de la double croissance du bien et du mal, selon la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13,24-30), qui poussent ensemble jusqu’à la fin du monde, jusqu’à la moisson finale, jusqu’au Jugement dernier. Schéma explicatif placé à rebours de toutes les théologies ou philosophies de l’histoire, puisqu’en acceptant le mal comme invariabilité historique, ni le philosophe ni son disciple théologien ne succombent jamais à l’idéologie :

  • 29 J. Maritain, Le Docteur angélique, Paris, Desclée de Brouwer, 1930, p. 80-84.

Deux mouvements immanents se croisent à chaque point de l’histoire du monde et affectent chacun de ses complexes momentanés : l’un de ces mouvements tire vers le haut tout ce qui dans le monde participe à la vie divine du Royaume crucifié au monde, et suit l’attraction du Christ, chef du genre humain. L’autre mouvement tire vers le bas tout ce qui dans le monde appartient au prince de ce monde, chef de tous les méchants. C’est en subissant ces deux mouvements internes que l’histoire avance dans le temps. Ainsi les choses humaines sont soumises à une distension de plus en plus forte, jusqu’à ce qu’à la fin l’étoffe arrive à craquer. Ainsi l’ivraie grandit avec le froment ; le capital de péché grandit tout le long de l’histoire, et le capital de grâce grandit aussi, et surabonde. À mesure que l’histoire se rapproche de l’Antéchrist et subit dans ses diverses structures des transformations qui préparent l’avènement de celui-ci, à mesure elle se rapproche de Celui que l’Antéchrist précède, et qui cache sous cette même chaîne d’évènements du monde l’œuvre sainte qu’il poursuit parmi les siens29.

  • 30 Entretien du 20 juin 2023.
  • 31 « Même quand l’histoire avait pris un tour ouvertement apocalyptique, Maritain n’avait jamais estim (...)
  • 32 « Je crois à la fin de l’histoire au sens de la Seconde épître de Pierre : “Il viendra le jour du S (...)

13« C’est la cascade30 », conclut Garrigues à l’aube de temps nouveaux, de même pour Maritain en son temps31. « C’est la cascade », par laquelle croissent le bien et le mal jusqu’à la fin des temps, jusqu’au retour du Christ, qui surgira « comme un voleur32 ». « Comme un voleur » : vision pascale d’un monde éphémère, dont l’homme ne connaît ni le principe ni le terme.

  • 33 Idem.

14S’il n’a pas idée du mal moral, Dieu a toutefois, pour Garrigues, une « idée indirecte » du mal physique qui, du tremblement de terre au tsunami, reste inclus dans les idées divines, mesuré directement par lui – « du Big Bang au Big Crunch, le cosmos porte en lui quelque chose de destructeur : il n’est pas stable33 ». Ce faisant, en révisant à la baisse la causalité humaine aux origines de la crise environnementale, du moins aux origines du dérèglement climatique, Garrigues est amené à les penser en grande partie comme mesurés par Dieu. Pour le dominicain, le pape François, qui axe son propos sur le mal moral à l’origine de la crise, chasse finalement l’élément eschatologique pour donner presque des allures de sagesse orientale à Laudato si’, alors en proie à une esthétique très contemporaine d’une terre bonne, douce et ordonnée par nature. Une encyclique par conséquent nivelée par le bas, quand bien même le pape « a raison sur un plan purement moral » :

  • 34 Idem.

Le pape, comme bon jésuite, est un homme très réaliste. Ce qui l’intéresse, c’est de savoir ce que l’on peut faire aujourd’hui. Ce que l’on peut faire, il faut le faire. Moi, j’ai une vision dominicaine d’un autre type, mais je suis d’accord avec lui, il faut le faire. […] Il faut le faire, parce que l’homme se dégrade s’il ne le fait pas, il se pervertit. Je ne suis toutefois pas d’accord sur la part qu’il donne au mal moral. Entre autres choses car c’est probablement trop tard. Le point de divergence que j’ai avec le pape, c’est que je ne suis pas sûr que ce soit une décision que l’homme puisse prendre. Je ne sais pas vers quoi l’on va, assurément vers quelque chose d’impensable et de catastrophique – le « catastrophique » pouvant ne pas être forcément maléfique. […] Je suis prêt à lui donner raison d’un point de vue moral : il faut le faire, mais je ne crois pas que l’on y arrivera. […] Autant chez Ratzinger, qui avait connu le nazisme, il y avait une vision très eschatologique liée à un certain pessimisme, autant chez le pape actuel, son optimisme moral se fait au prix d’un aveuglement eschatologique34.

3. La conscience morale à l’épreuve de la crise environnementale

  • 35 Le pape soutient en coin les activistes écologistes, qu’il décrit certes comme « “radicalisés” », m (...)
  • 36 Ld, §2.
  • 37 « On ne peut plus douter de l’origine humaine – anthropique – du changement climatique ». Ld, §11.

15Deux approches théologiques s’opposent donc, chacune pourtant d’une sûreté doctrinale certaine : l’approche eschatologique de Garrigues et l’approche morale de François. Le fossé qui les sépare fut d’autant plus creusé par la publication récente de l’exhortation apostolique Laudate Deum (4 octobre 2023), que le pape voulait actualisation, sinon reprise dramatisée, de Laudato si’ quelques semaines avant la COP28 de Dubaï, où il ne put se rendre, bien malgré lui, en raison de son état de santé. L’exhortation apostolique est cette fois entièrement dédiée à la crise climatique, adoptant une tonalité plus urgentiste et plus politique que l’encyclique. Laudate Deum appelle en effet à un freinage d’urgence35, pour éviter « le point de rupture36 » que risque de connaître le monde, tout en jugeant irresponsables les climatosceptiques37 et en condamnant fermement « le paradigme homicide » des adeptes du développement technologique et du technosolutionnisme :

  • 38 Ld, §21.

16Supposer que tout le problème futur pourra être résolu par de nouvelles interventions techniques est un pragmatisme homicide, comme un effet boule de neige. […] Nous devons cesser de sembler être conscients du problème, mais n’ayant pas, dans le même temps, le courage de faire des changements substantiels38.

17Cette approche ne participera de toute évidence pas à resserrer les rangs de catholiques déjà profondément divisés – divisions d’ailleurs creusées au moindre geste de François, bien résigné à crier toujours plus fort dans le désert. Pour autant, cette nouvelle posture, plus alarmiste, plus politique, pose une question majeure, déjà soulevée par Garrigues, et chaque jour un peu plus pressante : est-ce vraiment possible ? Pouvons-nous vraiment opérer ce freinage d’urgence ? La perspective historique peut rappeler d’abord que cette crise environnementale apparaît comme le revers d’un progrès humain réel, qui permit notamment l’éradication des grandes famines mondiales dans les années 1970. Nourrir l’humanité, un objectif indispensable d’où découlait naturellement la solution productiviste et libérale : réalité historique qui, par ricochet, met en lumière les difficultés actuelles de l’homme à modifier de manière significative son mode de vie – s’y enlisant plutôt au rythme qu’accroît l’enjeu écologique.

18Face à de tels enjeux, l’Église catholique elle-même bute sur sa propre conscience : au sujet de la décroissance économique dont elle n’ose pas prononcer le nom, au sujet surtout de la question de la natalité, complètement esquivée. C’est ce même paradigme technocratique, aujourd’hui condamné, qui permettait pourtant de répondre aux angoisses natalistes des années 1960-1970, appelant, à contre-courant d’une Église isolée, à stopper sans délais la croissance démographique, qui constitue aujourd’hui une nouvelle fois une épine dans la conscience de l’Église. Est-ce donc vraiment possible ? Dans quelle mesure pouvons-nous vraiment remédier à la crise environnementale sans renouer avec des drames humains d’ampleur inégalée ? Devons-nous nous affoler devant un monde nouveau qui est en train d’accoucher ?

  • 39 Sondage IFOP/A Rocha/Parlons Climat – interviews réalisées par questionnaire auto-administré en lig (...)

19Au regard du caractère « inédit » de la crise environnementale, au regard de son caractère irrémédiable qui invite d’ailleurs à renoncer au terme de « crise », force est, pour la discipline historique, de buter quelque peu face à ces questions. L’historien peut toutefois rappeler que jamais ni l’homme ni son évolution ne restent figés, tandis que la perspective historique peut esquisser la plasticité de la conscience environnementale humaine. Cette plasticité se manifeste dans le temps, à travers notamment la globalisation des préoccupations écologiques depuis les années 1950 : pollution urbaine et automobile d’abord ; pollution de l’air, des fleuves et des mers dans les années 1970 ; Tchernobyl et couche d’ozone dans les années 1980 ; biodiversité et changement climatique à partir des années 1990. Une plasticité toujours disputée : par les sensibilités politiques, par les milieux sociaux, aussi bien sûr par les générations ; avec une jeunesse majoritairement urbaine, dont le rapport à la terre est déraciné, réduit au conceptuel, n’ayant pas connu ou si peu la terre elle-même, sans trop de témoignages non plus de ceux qui l’avaient eux-mêmes connue. Une plasticité également perceptible au sein de l’Église catholique : à l’échelle du clergé, les Franciscains, avec leur spiritualité affective, se montrent en effet plus disposés à se mettre au vert que les Dominicains, dont la spiritualité est moins orientée vers les créatures. À l’échelle des paroissiens, un sondage révèle que 56% des catholiques « pratiquants39 » français n’auraient jamais entendu parler de Laudato si’. Nous pourrions du moins supposer l’incompatibilité théorico-pratique de 100% d’entre eux avec un hybride mêlant à la fois l’optimiste moralisateur d’une écologie intégrale particulièrement exigeante sur un plan pratique, et le pessimisme apparent d’un retour à une eschatologie aiguisée, ici plus exigeante sur un plan intellectuel.

  • 40 « Je tiens cette loi [la loi du progrès de la conscience morale] pour une des lois les plus importa (...)

20Une conscience environnementale malléable… qui encourage à penser la crise écologique actuelle comme un hybride métaphysique, à la croisée du mal physique et du mal moral, dont la frontière se définit par le stade de développement de la conscience morale. Une conscience morale qui, à son tour, apparaît comme un produit historique malléable et dynamique, au carrefour là encore de plusieurs processus – de l’essor de l’écologie politique à l’essor de la connaissance scientifique. La conscience morale suit ainsi son propre développement historique, avec ses stades d’éveil ou d’engourdissement, avec plus ou moins de lenteur et de difficulté. En faisant ressusciter quelques pensées oubliées, nous pouvons nous référer à la loi du « progrès de la conscience morale » de Maritain qui, en philosophe majeur du thomisme contemporain, peut aider à faire converger l’approche eschatologique de Garrigues, son disciple, et l’approche morale de l’écologie intégrale, voulue dans les pas de son Humanisme intégral (1936). Partant du postulat évident qu’« il faut faire le bien et éviter le mal40 » – préambule de la loi naturelle –, la conscience morale continue toujours d’évoluer :

  • 41 Voir R. Maritain, Histoire d’Abraham ou les premiers âges de la conscience morale, Paris, Desclée d (...)
  • 42 J. Maritain, La loi naturelle ou la loi non écrite, Fribourg, Éditions universitaires, 1986, p. 21.

Du fait même que la loi naturelle est une loi non écrite, la connaissance que l’homme en a s’est accrue peu à peu au fur et à mesure que se développait sa conscience morale. Celle-ci a d’abord baigné dans un état crépusculaire41. […] Du même coup nous prenons conscience du fait que la connaissance que notre propre conscience morale a de cette loi est sans doute encore imparfaite et que sans doute elle continuera à se développer et à s’affiner tant que l’humanité durera. Ce n’est que quand l’Évangile aura pénétré au plus profond de la substance humaine que la loi naturelle apparaîtra dans sa fleur et sa perfection42.

  • 43 L’expression de « générations futures » est mobilisée afin de définir le développement durable, « d (...)
  • 44 Voir le préambule de la Charte de l’environnement (loi constitutionnelle n°2005-205 du 1er mars 200 (...)

21La conscience morale continue d’évoluer, de s’affiner, de s’aiguiser : en témoigne le concept très contemporain de « générations futures », posé en 1987 dans le rapport Brundtland, depuis omniprésent dans Laudato si’43. Des générations futures considérées maintenant comme sujets de droit, envers lesquelles nous avons par conséquent des devoirs, rappelés par la Charte de l’environnement (2005) dont la valeur est constitutionnelle44.

22Une conscience morale, à la fois produit et moteur historique, qui porte finalement en elle un renversement métaphysique : plus la conscience morale s’aiguise, moins le mal à l’origine de la crise environnementale est purement physique. Cette approche participerait de fait à répondre à l’appel de François ; sans pour autant convenir absolument au renoncement sans délais au paradigme technocratique qui, en l’état, semble impossible. Une technique qu’il faut néanmoins continuer d’exiger au service de la morale, telle que le permet notre conscience des lois non écrites, conscience dont les frontières dépendent de notre inclination à les repousser. Dans le champ théologique toujours, l’étude historique de ces divergences théoriques invite aussi à ne pas omettre le caractère éphémère et passager du monde, chrysalide de la liberté comme de la conscience morale.

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Notes

1 Sans pour autant marquer l’entrée de la question écologique dans l’Église catholique. En 1970, Paul VI (1963-1978) pointait déjà le risque d’une « véritable catastrophe écologique » (Discours à l’occasion du 25ᵉ anniversaire de la FAO, 16 novembre 1970, §3) ; ce à quoi souscrivait Jean-Paul II (1978-2005) qui appelait quant à lui en 2001 à une « conversion écologique » globale (Audience générale : l’engagement pour éviter une catastrophe écologique majeure, 17 janvier 2001, §4).

2 Dans les pas de Pacem in terris (1963). Voir Laudato si’ [désormais Ls], §3.

3 Ls, §13.

4 Ls, §66.

5 Le Figaro consacre sa une du 17 juin 2015 à la « Sainte colère du pape François ». Le 22 juin 2015, Le Monde parle d’un « pape de son temps », d’un « pasteur très politique », quand Edgar Morin voit dans l’encyclique un potentiel « acte I d’un appel pour une nouvelle civilisation » (La Croix, 22 juin 2015).

6 J.-M. Garrigues, né en 1944, est depuis 2005 membre de l’Académie pontificale de théologie, nomination qui couronne une longue œuvre théologique, croisant notamment dans Dieu sans idée du mal (Limoges, Critérion, 1982) les questions de la liberté, de l’existence du mal et de l’innocence de Dieu – ou encore ailleurs d’autres grandes questions théologiques, parmi lesquelles notamment la question juive, qui occupe une place centrale dans son œuvre, jusqu’à dernièrement avec la publication de L’impossible substitution. Juifs et chrétiens (Ier-IIIe siècles), Paris, Les Belles Lettres, 2023.

7 « We must try to avoid confusion in considering the ecological problems which are so often an issue today. We must distinguish here between two different points of view. It is one thing to militate in favor of a rational and humane use of the cosmos, a use which respects the wholesome integrity of God’s creation, while seeking to ensure justice among men by distributing and using natural resources in a way that fully takes into account the needs of all mankind in its present and future generations. It is another thing to systematically lament and grieve over any and all of the inevitable wear and tear imposed upon the cosmos when some of its primary resources are depleted by technology in an effort to help the human community free itself gradually from the strenuous conditioning of nature. » J.-M. Garrigues, God Without the Idea of Evil, trad. G. Casprini, Notre Dame, Ind., University of Notre Dame Press, 2023. Les passages en italique indiquent les rajouts du traducteur dans l’édition anglaise.

8 Entretiens réalisés au couvent des Dominicains de Montpellier les 25 avril, 20 juin et 29 juin 2023 [archives privées].

9 Ses auteurs pourront s’appuyer sur son autobiographie : J.-M. Garrigues, Par des sentiers resserrés. Itinéraire d’un religieux en des temps incertains, Paris, Presses de la Renaissance, 2007.

10 Après les conférences de Carême à Notre-Dame, Garrigues renonce à de plus hautes responsabilités que pouvait lui offrir le cardinal Lustiger sur la scène ecclésiastique parisienne, pour retrouver plutôt sa fraternité monastique à vocation paroissiale, qu’il co-fonda en 1977 avec les Fr. Legrez et Cattenoz à Avignon, déplacée ensuite dans l’église Saint-Nizier à Lyon – où il resta treize années jusqu’en 1996, pour rejoindre la Congrégation des Frères de Saint-Jean en tant que professeur de théologie jusqu’en 2001.

11 Un dialogue public entre l’auteur du présent article, alors âgé de 27 ans, et le théologien de 79 ans, intitulé « Écologie et théologie : un dialogue croisé », s’est tenu le 2 mai 2024 au Centre Lacordaire de Montpellier. Des enregistrements de cet échange, conservés par l’auteur, sont disponibles sur demande [archives privées].

12 Entretien du 25 avril 2023.

13 Idem.

14 Né d’un père ambassadeur, le jeune Jean-Miguel grandit dans un lieu de passage de la « troisième Espagne » libérale, où séjourne par exemple José Ortega y Gasset, professeur et maître de son père.

15 Son oncle, Antonio Garrigues, était alors ambassadeur d’Espagne, avant d’occuper la charge de ministre de la Justice sous la transition démocratique portée par Juan Carlos en 1975.

16 « Je me demande si nous avons assez pris conscience devant Dieu de la dimension de mondanité qui est implicite dans ce suivisme opportuniste par rapport à un prétendu “sens de l’histoire”. Je le retrouve, en effet, toujours là aujourd’hui dans le réflexe analogue qu’ont certains ecclésiastiques de la jeune génération : “Comment ne suivrions-nous pas les tendances traditionalistes et identitaires des jeunes d’aujourd’hui, puisqu’ils représentent l’avenir ?” […] Toujours cette peur de la “ringardise”, qui risque à un moment crucial de se substituer au discernement de la conscience sur les vérités et sur les biens permanents ! […] Le plus désolant c’est que personne ne fasse remarquer que c’est la formation traditionaliste d’avant le Concile [Vatican II] qui a produit les prêtres contestataires de 1968 et que les mêmes causes produiront de nouveau les mêmes effets. » J.-M. Garrigues, Par des sentiers resserrés, p. 61-68.

17 Livre préfacé par son ami Alain Besançon, dont les lignes plaçaient Garrigues en rupture avec « le second silence de l’Église », qui succédait au premier face au nazisme : « Il n’est pas commun qu’un religieux s’attaque à la philosophie politique. […] Il est plus rare encore qu’un religieux descende dans la politique concrète et prenne des positions. » J.-M. Garrigues, L’Église, la société libre et le communisme, Paris, Julliard, 1984, p. 11.

18 Entretien du 25 avril 2023.

19 Entretien du 20 juin 2023.

20 Titre d’une catéchèse pour adultes publiée en 2003 (Paris, Éditions de l’Emmanuel), inspirée des conférences de Carême données à Notre-Dame de 1992 à 1994.

21 Entretien du 25 avril 2023.

22 Thomas d’Aquin, Somme théologique, IA., q. 15, a. 3, ad. 1um.

23 J. Maritain, De Bergson à Thomas d’Aquin, New York, Maison Française, 1944, p. 229.

24 J.-M. Garrigues, Dieu sans idée du mal, p. 26-29.

25 « Or, l’homme qui émerge à la liberté a la possibilité de se situer vis-à-vis de l’héritage de deux manières différentes : ou bien il peut mettre la main sur la création comme étant la part d’héritage que Dieu lui doit et faire de sa liberté, en quelque sorte, l’exploitant sinon le dévastateur du monde ; ou bien il peut mettre au centre de la croissance de sa liberté le désir d’entrer en possession de l’héritage entier et de ne rien s’approprier en le décrochant du bien le plus précieux qui est Dieu lui-même. » J.-M. Garrigues, Dieu sans idée du mal, p. 32.

26 Ls, §67.

27 J.-M. Garrigues, Dieu sans idée du mal, p. 27.

28 Voir M. Fourcade, « Controverses sur le sens de l’histoire. Jacques Maritain face à Gaston Fessard », in J.-D. Durand & R. Mougel (dir.), Penser la mondialisation avec Jacques Maritain, Lyon, LARHRA, 2013, p. 161-182.

29 J. Maritain, Le Docteur angélique, Paris, Desclée de Brouwer, 1930, p. 80-84.

30 Entretien du 20 juin 2023.

31 « Même quand l’histoire avait pris un tour ouvertement apocalyptique, Maritain n’avait jamais estimé sa “fin” proche : trop de “réserves” subsistaient presque intactes, trop de questions se formulaient à peine, pour que les temps paraissent “consommés”. Les “signes” repérables ne s’ouvraient donc pour l’heure que sur de “nouveaux temps”, que Maritain, fidèle à l’intuition augustinienne, ne décrivit jamais de façon univoque. Il y a bien sûr des “longues marches” et des “luttes finales”, et l’espérance d’une “Nouvelle Chrétienté” formulée dans Humanisme intégral avait joué ce rôle de mythe mobilisateur. Mais le philosophe savait aussi que les mythes ne se glissent dans la réalité qu’en acceptant la perte, le recul d’horizon, l’écart, le déphasage. » M. Fourcade, « Maritain et la sémiotique des temps », Théophilyon 18/1 (2013), p. 89-104.

32 « Je crois à la fin de l’histoire au sens de la Seconde épître de Pierre : “Il viendra le jour du Seigneur, comme un voleur, en ces jours les cieux se dissiperont avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, la terre […] sera consumée.” Je pense qu’il viendra comme un voleur. Il y a des indices, il y a des signes. Jésus répète cette expression “comme un voleur” à plusieurs reprises… c’est incroyable. […] La Seconde épître de Pierre est précise, non symbolique. Cet aspect de mort du cosmos, d’un basculement du cosmos au-delà de lui-même n’est pas du tout intégré par nos contemporains. C’est à se demander si la chrétienté elle-même l’intégrait, car l’homme tourne le dos à sa mort, et a fortiori à celle du cosmos. […] Ratzinger disait avec un brave sourire : “ces évêques croient que la Jérusalem céleste est au bout du couloir de leur bureau diocésain”. De braves évêques affolés à l’idée que l’Église elle-même allait devoir passer par la Pâques du Christ, pensant jusqu’alors que l’Église tirait un capital de grâce de sa Pâques, l’unique Pâques qui avait déjà eu lieu. » Entretien du 20 juin 2023.

33 Idem.

34 Idem.

35 Le pape soutient en coin les activistes écologistes, qu’il décrit certes comme « “radicalisés” », mais dont le militantisme en marge de la COP « [comble] un vide de la société dans son ensemble qui devrait exercer une saine “pression” ». Laudate Deum [désormais Ld], §58.

36 Ld, §2.

37 « On ne peut plus douter de l’origine humaine – anthropique – du changement climatique ». Ld, §11.

38 Ld, §21.

39 Sondage IFOP/A Rocha/Parlons Climat – interviews réalisées par questionnaire auto-administré en ligne du 19 au 26 avril 2023. Cet échantillon, composé de 484 personnes se déclarant catholiques pratiquantes, gagnerait néanmoins à être replacé dans les catégories sociologiques du catholicisme français, posées notamment par Y. Raison du Cleuziou dans Qui sont les cathos aujourd’hui ?, Paris, Desclée de Brouwer, 2014.

40 « Je tiens cette loi [la loi du progrès de la conscience morale] pour une des lois les plus importantes de la philosophie de l’histoire. […] Abraham était un grand saint, un saint d’une incomparable stature. Mais il ne savait pas que certaines actions que nous condamnons aujourd’hui étaient interdites par la loi naturelle. » J. Maritain, Pour une philosophie de l’histoire, Paris, Seuil, 1959 (1957).

41 Voir R. Maritain, Histoire d’Abraham ou les premiers âges de la conscience morale, Paris, Desclée de Brouwer, 1947. Raïssa Maritain (1883-1960), née Oumançoff, était l’épouse de Jacques Maritain.

42 J. Maritain, La loi naturelle ou la loi non écrite, Fribourg, Éditions universitaires, 1986, p. 21.

43 L’expression de « générations futures » est mobilisée afin de définir le développement durable, « développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures de répondre aux leurs » – quelques mots depuis fameux, tirés du Rapport Brundtland, nom communément donné au rapport de 1987 de la Commission des Nations Unies sur l’Environnement et le Développement, intitulé Our Common Future.

44 Voir le préambule de la Charte de l’environnement (loi constitutionnelle n°2005-205 du 1er mars 2005) : « Qu’afin d’assurer un développement durable, les choix destinés à répondre aux besoins du présent ne doivent pas compromettre la capacité des générations futures et des autres peuples à satisfaire leurs propres besoins. » Source : https://www.legifrance.gouv.fr/contenu/menu/droit-national-en-vigueur/constitution/charte-de-l-environnement (consulté le 14/12/2024).

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Titre Figure 1. J.-M. Garrigues au début des années 1980
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URL http://journals.openedition.org/cerri/docannexe/image/10383/img-1.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Lilian Estradé, « Le monde, « chrysalide de la liberté » ? Eschatologie et écologie intégrale »Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 17 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cerri/10383 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15dgh

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Auteur

Lilian Estradé

Lilian Estradé est doctorant contractuel en histoire contemporaine à l’Université de Montpellier Paul-Valéry Montpellier (ED 58) au sein du laboratoire CRISES (EA 4424). Ses champs de recherche sont l’histoire des représentations, des croyances et des idées, l’histoire environnementale et l’histoire des sciences et des techniques. Principale publication à ce jour : « “Viticulteurs, faites une croix sur le passé” : sélectionner et multiplier la vigne en Languedoc (années 1960-1970) », Mutations en Méditerranée 2 (2024), URL : https://www.revue-mem.com/375

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