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Le sens communiste de l’histoire dans la crise écologique

The communist sense of history in the ecological crisis
Léo Caruana

Résumés

Cet article vise à retracer une évolution de la théorie communiste dans son rapport à la crise écologique. Il s’agit de comprendre comment la crise de la classe ouvrière comme sujet de la révolution communiste accompagne la formation d’une question écologique de plus en plus pressante. On s’attarde sur l’évolution de certains auteurs significatifs de ce tournant, tels que Jacques Camatte qui, dès les années 1970, enregistre la défaite de la classe ouvrière et la remplace par la diminution des ressources naturelles comme nouvelle limite au développement du capital. Aujourd’hui, les marxistes ont intégré l’écologie et sa crise dans leur analyse du capital. Cependant, c’est le chemin vers le communisme qui se présente de plus en plus sous la forme d’une catastrophe plutôt que d’un Grand Soir.

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Texte intégral

  • 1 K. Marx & F. Engels, La Sainte Famille, Paris, Éditions sociales, 2019 [1969], p. 48.

Il ne s’agit pas de savoir quel but tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier, se représente momentanément. Il s’agit de savoir ce que le prolétariat est et ce qu’il sera obligé historiquement de faire, conformément à cet être1.

1Parmi les différentes philosophies de l’histoire qui se forment au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, la théorie communiste y figure avec une place singulière : elle nous parle en décelant le futur du mode de production capitaliste, son dépassement – le communisme. Le temps présent est ainsi analysé et compris comme le cours de la contradiction qui porte la révolution nécessaire. La théorie communiste est une théorie du sens révolutionnaire de l’histoire, et tout particulièrement de la classe prolétarienne dont la révolution est l’œuvre historique.

2Jusque dans la seconde moitié du XXe siècle, le futur communiste était celui de l’affirmation de « l’être du prolétariat », c’est-à-dire l’identité ouvrière qui organise rationnellement la production et la distribution : les marchandises et les moyens de production sont socialisés par la classe révolutionnaire. Le développement technologique promu par le capitalisme ainsi que son fétichisme du progrès sont réorientés pour assurer la subsistance de tous. Marx thématise cette configuration historique de la révolution prolétarienne en une contradiction objective portant le mouvement de l’histoire :

  • 2 K. Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions sociales, 1977, p. 3.

3L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base concrète sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à la­quel­le correspondent des formes de conscience sociales déterminées. […] À un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants, ou, ce qui n’en est que l’expression juridique, avec les rapports de propriété au sein desquels elles s’étaient mues jusqu’alors. De formes de développement des forces productives qu’ils étaient ces rapports en deviennent des entraves. Alors s’ouvre une époque de révolution sociale. Le changement dans la base économique bouleverse plus ou moins rapidement toute l’énorme superstructure2.

4Pour Marx et la théorie communiste, le développement des forces productives, et le développement technique en particulier, les gains de productivité obtenus par le capitalisme, participent du communisme à venir. Cela signifie que le communisme fondé sur la classe ouvrière envisageait la technique développée par le mode de production comme un instrument neutre qu’il s’agissait de manier correctement. On parle de théorie de l’entrave. Le développement des forces productives est entravé par les rapports capitalistes de propriété.

5Cette assertion fondamentale est partagée par les différentes théories de la révolution. On retrouve la même conception de l’entrave dans les textes anarchistes. Malatesta va se distinguer en tant qu’anarchiste en critiquant toute forme de propriété étatique, mais on retrouve le même thème de l’entrave capitaliste du développement des forces productives qui tourne en fond – il partage cette même rationalité. C’est ce qui fait l’unité logique du communisme fondée sur l’identité ouvrière et son affirmation révolutionnaire.

6Il résulte de tout ce que nous avons dit que l’existence d’un gouvernement – serait-ce même le gouvernement idéal des socialistes autoritaires, pour poursuivre notre hypothèse – serait bien loin de produire une augmentation des forces productives, des forces d’organisation et de protection de la société. Au contraire, elle les amoindrirait terriblement en restreignant l’initiative à un petit nombre3.

7Le communisme est le sens de l’histoire car il est l’aboutissement du développement des forces productives et de leur contradiction avec la propriété privée capitaliste. C’est, en somme, une version prolétarienne du mythe bourgeois du progrès. Le développement technique et la complexité du procès de travail requièrent une gestion communiste. Autrement dit, le processus de production est le même, il est simplement sous gestion prolétarienne. Le vivant est alors toujours perçu comme une nature gratuite que l’humanité, en tant qu’espèce séparée, doit s’approprier. Le rapport à la nature extrahumaine reste inchangé, il est simplement exercé par le prolétariat en tant que classe dominante. Les machines fonctionnant aux énergies fossiles peuvent poursuivre le travail d’appropriation de la nature pour l’industrialisation de la société ouvrière.

  • 4 Durant ces cinquante dernières années, un marxisme écologique s’est formé en analysant les interact (...)

8Aujourd’hui, l’exploitation et la dégradation des conditions naturelles matérielles par le capitalisme produisent une planète de moins en moins habitable. Cela s’est traduit par le développement relativement conflictuel de la question écologique au sein de la théorie communiste4. Plus fondamentalement, la projection vers le futur est mise en doute par la crise environnementale. L’extinction massive des espèces, la crise de l’Holocène, réintroduit l’idée d’une fin des temps, d’une limite à ne pas franchir à la manière de l’eschatologie chrétienne. La confiance dans un futur soutenu par un progrès sans limite semble alors de plus en plus déconnectée du vivant en crise.

9Le futur communiste n’est donc plus garanti par la révolution du prolétariat et son affirmation en classe dominante. À l’inverse, le sujet ouvrier et le développement industriel qu’il implique s’apparentent à une menace pour le vivant, les conditions naturelles d’existence. Les théories communistes se sont donc aujourd’hui profondément renouvelées, et leur projet de domination rationnelle de la nature a été remis en question au contact de la crise environnementale. On retrace cette évolution dans ce texte en s’appuyant sur quelques auteurs significatifs.

1. La critique « écologique » du communisme

10Cette positivité révolutionnaire de la classe ouvrière portant le sens de l’histoire pose donc problème vis-à-vis de la critique écologique : elle interdisait une réflexion globale sur les rapports société/nature en présupposant l’exploitation de la nature pour satisfaire ce développement. En effet, poser la positivité révolutionnaire du prolétariat, c’est embarquer avec elle les déterminations capitalistes de sa formation en tant que classe, c’est-à-dire le travail, la société industrielle et l’appropriation de la nature. Quand le prolétariat s’empare de l’appareil de production, cela revient juste à un changement de propriété, à mettre sous gestion prolétarienne l’exploitation du travail, et par là, à conserver la dynamique d’accumulation, la compulsion de productivité, la croissance, l’extraction sans fin de matières premières et la production de marchandises. C’est la limite théorique de cette période de la lutte des classes.

11À un niveau ontologique, ce communisme fondé sur le sujet ouvrier reproduit la distinction entre la société et la nature qui est propre à la subjectivité capitaliste, à son rapport à la nature. Il conserve le dualisme nature/société, avec la représentation de la nature comme une extériorité, un objet quantifiable qui doit être approprié et exploité – mais dans la société communiste. On retrouve par exemple ce dualisme chez Malatesta qui vient à définir le communisme comme l’union des hommes contre leur seul et véritable antagoniste, la nature extérieure contre laquelle ils doivent s’unir et s’affranchir constamment. Le capitalisme n’est qu’une étape intermédiaire entre « l’animalité » et la société communiste :

Ainsi s’est développé chez l’homme l’instinct social qui est une conséquence de la lutte même pour l’existence, menée contre la nature environnante […]. C’est cet instinct social qui a permis à l’homme de sortir de l’animalité, d’acquérir une très grande puissance et de s’élever tellement au-dessus des autres animaux que les philosophes spiritualistes ont cru nécessaire de lui inventer une âme immatérielle et immortelle. 

  • 5 E. Malatesta, « L’Anarchie ».

Mais l’homme ne pouvait pas passer d’un seul coup de l’animalité à l’humanité, de la lutte brutale de l’homme contre l’homme à la lutte solidaire de tous les hommes, devenus frères, contre la nature extérieure5

  • 6 Jason Moore et Andreas Malm, en reprenant de manière critique les développements de P. Descola ou e (...)
  • 7 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie. Écologie et accumulation du capital, Toulouse, L’ (...)

12Ce dualisme remonte aux origines de la formation capitaliste (long XVIe siècle) avec des philosophes comme R. Descartes et F. Bacon. Leurs œuvres sont analysées respectivement par Moore et Malm6 comme la traduction philosophique du pouvoir du capital sur la nature extrahumaine, des nouveaux savoirs qu’il produit et réalise afin de contrôler et s’approprier la nature dans sa course à l’accumulation. En ce qui nous concerne pour le communisme fondé sur l’identité ouvrière, c’est l’idée que les rapports sociaux, c’est-à-dire les humains sans la nature, puissent être analysés séparément des rapports écologiques, c’est-à-dire la nature sans les humains7. Autrement dit, que les analyses du capital comme celle du mouvement vers le communisme puissent s’épargner une réflexion sur leur imbrication socioécologique, sur les conditions naturelles d’existence et leur (re)production dans le vivant. En l’occurrence, cela permet d’éluder que le développement des forces productives implique une augmentation constante des volumes d’approvisionnement de matières premières et d’énergie, ce qui conduit donc le communisme fondé sur l’affirmation de l’identité ouvrière à présupposer un ordre productif qui s’approprie la nature en tant qu’elle est désignée comme cette entité inanimée et quantifiable qui doit satisfaire le développement des forces productives.

13Tant que la valeur n’est pas abolie par le communisme mais simplement administrée et gérée, la nature reste un objet, elle est perçue comme une vaste réserve de valeur d’échange pour l’appareil de production – que ce soit la classe capitaliste ou le prolétariat à sa direction.

14Alors il est certain que l’on trouve des éléments de conscience écologique chez des auteurs du mouvement ouvrier, mais ces développements ne s’inscrivent pas de manière systématique au récit communiste dominant. Il ne suffit pas de simplement sélectionner des citations dans le corpus communiste pour le rendre écologique ; mais il y a une critique radicale de ce corpus à faire, qui passe par la critique du sujet prolétarien, de sa positivité révolutionnaire et de son sens de l’histoire : le développement des forces productives, de la technique et par là, de son rapport à la nature extrahumaine, la manière d’envisager nature et société.

15C’est précisément l’histoire de la théorie communiste en général (et de la théorie de la communisation en particulier) depuis les années 1970 qui va conduire son autocritique et tenter de saisir la nouvelle configuration des luttes de classes. Au fil de ces cinquante dernières années, la production théorique va connaître de nombreuses évolutions au fur et à mesure que le rapport de classe se restructure à la fin du XXe siècle : la mondialisation du capital et sa financiarisation reconfigurent la situation du prolétariat en démantelant la classe ouvrière. La classe ouvrière entre alors en crise comme sujet d’émancipation et porteuse du sens de l’histoire pour la théorie communiste. Dans le même mouvement, c’est aussi la crise de l’idéologie du progrès du capitalisme, sa promesse d’un futur toujours meilleur, et de son régime d’historicité construisant le mythe du progrès.

2. De la crise du sujet ouvrier à la crise écologique

16La restructuration du capitalisme fordiste vers le capitalisme financiarisé s’opère au fil des années 1970-1980. Cette période de refonte du mode de production se traduit dans la lutte des classes et dans la production théorique. Il s’entame alors une recherche théorique, une reformulation du communisme et du mouvement vers la révolution : avec la disparition du sujet ouvrier, mais aussi de l’affirmation révolutionnaire de son identité, c’est toute la théorie qui doit se recomposer, conformément aux nouvelles modalités de la contradiction des classes. Dans ce grand mouvement, plusieurs auteurs suivent une inflexion intéressante vis-à-vis de la question écologique. On va s’attarder ici sur un auteur français, Jacques Camatte, dont l’histoire est d’autant plus intéressante qu’elle participe de la formation de la communisation, mais aussi d’une pensée écologique qui est aujourd’hui assez diffuse et sous-tend les discours écologiques, le (néo)primitivisme.

  • 8 J. Camatte, « Errance de l’humanité », Invariance (série II) 3, 1973, p. 2-46, repris dans F. Danel (...)
  • 9 J. Camatte, « Contre la domestication », Invariance (série II) 3, 1973, p. 79-113.
  • 10 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », Invariance (série II) 5, 1974, p. 3-22.

17Camatte est un marxiste influencé par la gauche communiste italienne en général et Bordiga en particulier, le fondateur du parti communiste italien. À partir de 1966, avec la publication du chapitre inédit de Marx, il entame une critique qui le conduit à rompre avec son héritage. Camatte a une réception fertile de cet ouvrage et développe alors une nouvelle analyse de la révolution. Il définit le prolétariat dans sa dualité, comme étant à la fois objet du capital, mais aussi s’opposant à lui. Ainsi, si le prolétariat peut être révolutionnaire, ce n’est plus par son affirmation en classe dominante, mais par sa négation en tant que classe qui entraîne alors la disparition de toutes les classes. Ces thèses vont avoir un large écho et sont fondatrices des théories de la communisation. Camatte va radicaliser davantage son propos à partir de 1971 avec une série de textes dans laquelle il abandonne toute détermination de classe à la révolution et à la sortie du capitalisme : « Errance de l’humanité8 », « Contre la domestication9 », « Ce monde qu’il faut quitter10 ».

  • 11 La subsomption décrit chez Marx le mode d’assujettissement du travail au capital. Le concept permet (...)

18D’après Camatte, en accédant à la subsomption réelle11, le capital est parvenu à dépasser sa contradiction interne qu’est l’exploitation du prolétariat. Il y a un « échappement du capital » grâce à la généralisation du « capital fictif ». Le capital fictif désigne les actions, les titres de la dette publique, mais aussi le crédit. Le capital valorise la valeur sans passer par la production : il est devenu « pure représentation », entièrement autonomisé. Le circuit fétichiste du capital fictif est devenu son être, sa dynamique d’accumulation. Camatte analyse ce stade dans la généralisation de la publicité, la puissance nucléaire, la conquête de l’espace, mais aussi celui des rapports entre les individus, médiatisés par la valeur.

19En conséquence, Camatte abandonne la théorie du prolétariat qui ne peut plus fonder sa révolution sur aucun élément de la société. La forme « autonomisée » du capital en subsomption réelle (comme le capital fictif) amène à la formation d’une « communauté matérielle » fondée sur la concurrence de gangs rivaux, qui ont résorbé l’opposition bourgeoisie/prolétariat.

  • 12 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 380.

Les conflits de classe sont remplacés par des luttes entre bandes-organisations, autant de modalités d’être du capital. Par suite de la domination de la représentation, toute organisation qui veut s’opposer au capital est réabsorbée par lui ; elle est phagocytée […]. C’est le capital qui recompose l’homme, lui donne forme et matérialité ; sa communauté est restituée sous forme du travailleur collectif, son individualité consiste à être usager du capital12.

  • 13 J. Camatte, « Contre la domestication », p. 81.

20Ainsi, l’affirmation révolutionnaire du prolétariat devient caduque : elle n’est qu’un moyen pour le capital de se reproduire. Si l’on peut révolutionner la société bourgeoise, cela ne donne pas le communisme. Camatte ouvre donc la voie à la critique du communisme à la manière de G. Debord, mais sur des thèmes parallèles. Il critique l’affirmation révolutionnaire du prolétariat et son fétiche, le développement des forces productives et de la technique : « une solution technique est une solution capitaliste, car elle élimine l’homme et permet un contrôle absolu sur la société13 ».

  • 14 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 382.
  • 15 Mode de production capitaliste.
  • 16 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 389.

21Pour autant, si Camatte abandonne le prolétariat comme limite – négatif – du capital, il n’abandonne pas toute limite au développement du capital : pris dans le temps, le capital est contraint par « la diminution des ressources naturelles (que l’ersatz des produits synthétiques ne peut annuler) et à l’accroissement démentiel de la population humaine14 ». Désormais, les limites du capital ne sont plus économiques mais écologiques : surpopulation, pollutions, épuisement des ressources naturelles. Cela signifie pour Camatte qu’il ne faut plus voir le communisme « comme le prolongement du MPC15, ne plus penser qu’il suffit de supprimer la valeur d’échange et de faire triompher la valeur d’usage car la dichotomie ne signifie plus rien16 ». Dans la phase de la subsomption réelle, Camatte propose alors un nouvel horizon communiste dépassant l’affirmation du prolétariat : le processus révolutionnaire se fait à titre humain et il implique un nouveau rapport à la nature.

  • 17 Ibid., p. 390.

Le communisme est avant tout union. Il n’est pas domination de la nature mais réconciliation avec elle, ce qui suppose qu’elle soit aussi régénérée. Les êtres humains ne peuvent plus la considérer simplement comme objet pour leur développement, une chose utile, mais comme un sujet non séparé d’eux ne serait-ce que parce qu’elle est en eux ; il y a réalisation de la naturalisation de l’homme et de l’humanisation de la nature et fin de la dialectique du sujet et de l’objet17.

22Ainsi, la révolution ne peut plus se fonder sur la classe ni sur aucun élément de cette société : elle est la traduction « d’un refus », un « abandon » et un « rejet ». Il faut « quitter le monde » pour se réconcilier avec la nature contre la domestication du capital. La révolution relève alors d’un simple choix, elle est un mouvement de fuite :

  • 18 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », p. 17-22.

23Pour les hommes, le choix apparaîtrait comme acceptation ou non de la croissance, comme remise en cause ou non de la théorie de la nécessité du développement des forces productives. Se pose pour l’humanité le choix entre l’acceptation de son pullulement destructeur de la vie ou la domination-restriction de son inhumaine multiplication quantitative… II faut envisager une dynamique nouvelle, car le MPC ne disparaîtra pas à la suite d’une lutte frontale des hommes contre leur oppresseur actuel, mais par un immense abandon qui implique le rejet d’une voie empruntée désormais depuis des millénaires18.

  • 19 J. Camatte, « Contre la domestication », p. 113.

24Pour Camatte, une évolution entière est à renier. De ce point de vue, il est donc aussi critique du mythe communiste du progrès que nous évoquions. Il n’y a pas d’avenir qui soit extérieur au capital : « Le capital a conquis le futur. Il ne craint plus les utopies, il tend même à les produire. Le futur est rentable. Produire un futur c’est conditionner les hommes, dès maintenant, en fonction d’une certaine production […]. L’homme carcasse du temps est exclu du temps19. »

  • 20 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », p. 13.

25Ce mouvement de fuite se traduit par une approche qui est au fondement des positions primitivistes, qui infusent au sein de la question écologique. Pour Camatte, « le vaste mouvement de fuite du capital n’est réalisable que si les êtres humains retrouvent dans leur passé (se souviennent donc) des multiples potentialités dont ils ont été dépouillés20 ». Cette tendance chez Camatte à articuler le communisme à des formes primitives de rapports sociaux et à remonter la domination sur des millénaires est au cœur de la démarche primitiviste, anti-industrielle et anti-civilisationnelle qui se forme dans ces mêmes années 1960 et 1970, notamment aux États-Unis.

3. Un courant néoprimitiviste embarqué dans le réalisme capitaliste

  • 21 Revue de la gauche radicale fondée en 1965 à Détroit traitant de la critique du capitalisme, d’écol (...)
  • 22 J. Zerzan, Le futur primitif, Montreuil, L’Insomniaque, 1998.

26Ces thèses ont donc profondément influencé les auteurs de la revue Fifth Estate21 aux États-Unis, comme Freddy Perlman et John Zerzan. Perlman est notamment connu pour son ouvrage Contre le Léviathan, contre sa légende (1983), dans lequel il retrace les origines de la domination comme un long processus civilisationnel issu de la domestication des plantes et des animaux. Perlman va œuvrer à la traduction de textes de Camatte dans les années 1970, notamment « Errance de l’humanité » en 1975, texte dans lequel s’esquissent ces nouvelles thèses que nous venons d’aborder. John Zerzan quant à lui, lecteur de Camatte, est connu notamment pour son ouvrage Le futur primitif22 (1998). Dans ce texte, Zerzan construit le Néolithique comme un désastre, une bifurcation dans l’histoire de l’humanité venant détruire le mode de vie idéal des nomades chasseurs-cueilleurs du Paléolithique. Sa construction repose sur l’érudite sélection qu’il pioche – selon ses intérêts – dans la littérature produite par les ethnologues et les anthropologues sur le Paléolithique afin d’y trouver des éléments d’une définition de l’être générique, de l’humain non aliéné par le processus civilisationnel.

  • 23 M. Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Paris, Gallimard, 1976.
  • 24 J. C. Scotts, Homo domesticus. Une histoire profonde des premiers États, Paris, La Découverte, 2019 (...)
  • 25 P. Madelin, Faut-il en finir avec la civilisation ? Primitivisme et effondrement, Montréal, Écosoci (...)

27Cette affirmation primitiviste de la formation au Néolithique de la domination de l’homme sur la nature et de l’homme sur l’homme se traduit donc par la construction d’un âge d’or au Paléolithique. Cette position primitiviste se diffuse dans et à partir de la science avec quelques grands chercheurs établis comme Clastres qui avance qu’il s’agit de sociétés contre l’État prévenant la formation d’une structure coercitive. C’est aussi l’idée que les sociétés primitives bénéficient d’un temps libre important23, avec des stratégies de partage empêchant l’accumulation des richesses et favorisant l’abondance24. Bref, il s’agirait de la formation sociale la plus émancipatrice jamais vécue par l’humanité dans son histoire25.

28Pour résumer : à partir des années 1970, une fraction de la critique communiste évolue vers des positions aclassistes, participant de la formation d’un courant néoprimitiviste dont les thèses sont aujourd’hui assez diffuses ; ces dernières sous-tendent les positions anti-civilisation, anti-industrielle, mais aussi les positions des décroissants, qui considèrent que l’humanité s’est perdue dans sa machinerie sociale depuis des millénaires, qu’il n’y aucun avenir à sauver, mais qu’il faut au contraire trouver dans le passé de la civilisation l’inspiration pour des nouvelles formes de vie qui soient réconciliées avec la nature sauvage.

  • 26 F. Jameson, Le postmodernisme, ou la logique culturelle du capitalisme tardif, Paris, Beaux-arts de (...)
  • 27 M. Fischer, Réalisme capitaliste, Genève-Paris, Entremonde, 2018.

29À plusieurs égards, cette évolution de la critique communiste chez Camatte, Perlman ou encore Zerzan traduit l’évolution du capitalisme depuis les années 1970. Avec la mondialisation du capital, la mort du sujet ouvrier de l’histoire et la montée en puissance du dérèglement climatique, c’est la production même du futur et de l’alternative au capital qui est en panne. Ces thèses sont développées par F. Jameson dans le postmodernisme comme logique culturelle du capitalisme tardif26 et Le Réalisme capitaliste27 de M. Fisher qui en approfondit et actualise les idées.

  • 28 M. Fischer, Réalisme capitaliste, p. 15.

30Jameson avance que la faillite du futur est constitutive de la scène culturelle postmoderne. On renvoie ici à la célèbre formule affirmant qu’aujourd’hui il est plus facile d’imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme. Elle signifie que le capitalisme a colonisé les imaginaires et les inconscients : il nous apparaît indépassable. Le concept de réalisme capitaliste de Fisher permet de systématiser ce constat : les horizons politiques, les désirs et les imaginaires ne sont pas simplement intégrés au capital, mais il y a précorporation, un façonnage préventif de toutes les aspirations et de tous les sens par la culture capitaliste28. De ce point de vue, l’itinéraire pris dans les années 1970 par certains théoriciens communistes vers un néoprimitivisme n’a rien d’étonnant. La mort du sujet ouvrier de l’histoire face au triomphe du réalisme capitaliste qui instaure une sorte de frontière invisible contraignant la pensée et l’action, cela signe la mort de tout futur alternatif au capitalisme. Pour cette raison, on retrouve une frange de la théorie communiste « qui, persuadée que le communisme ne peut se réaliser dans un futur Grand soir, se tourne vers un passé fantasmé ». Seulement, la transformation sociale révolutionnaire ne pouvant opérer des sauts dans le temps, cette position amène ses auteurs à abandonner la problématique de la classe pour s’en remettre à des questions de « prise de conscience », de « désertion », de retour à une hypothétique « nature sauvage » et à un « mode de vie primitif ». Alors la théorie perd de vue le communisme comme production historique issue de la crise du mode de production capitaliste.

4. Aujourd’hui, la communisation écologique ?

  • 29 Le travail nécessaire désigne le temps de travail nécessaire à sa reproduction, pour satisfaire ses (...)
  • 30 B. Astraian, « La communisation comme sortie de crise », Des nouvelles du front (2010), en ligne : (...)

31Aujourd’hui, la disparition de l’identité ouvrière et du futur qu’elle soutenait a conduit une fraction de la critique communiste à reformuler sa problématique révolutionnaire, c’est-à-dire à penser le communisme sans le sujet révolutionnaire s’affirmant dans la crise finale du développement des forces productives. Les théories de la communisation – sur lesquelles nous allons finalement nous attarder – se développent notamment en France dans les retombées critiques de Mai 68. Elles redéfinissent le communisme au présent, comme une production du cours de la lutte des classes, rendue nécessaire par elle. Il n’y a pas de sujet révolutionnaire en soi, mais deux classes en contradiction dont le cours de la lutte ne fait que reproduire le capital. En revanche, la nature de la contradiction entre les classes – celle du travail nécessaire et du surtravail29 – peut former une conjoncture révolutionnaire dans laquelle le prolétariat est amené à lutter contre les catégories du capital, à commencer par celle de prolétariat elle-même et ses conditions d’existence. Il ne s’agit pas d’une propriété inhérente à la classe révolutionnaire, d’un sens de l’histoire, mais d’une nécessité immanente, produite dans le cours des luttes : son existence de classe devient une contrainte qui l’amène à abolir l’ensemble des rapports sociaux. L’échange, la valeur, la division du travail, l’État, deviennent des obstacles à sa reproduction en tant que classe révolutionnaire. Ce communisme est donc posé comme communisation dans le sens où il est immédiat, inscrit immédiatement au cœur du processus révolutionnaire, sans période de transition. Il ne s’agit pas d’une prescription théorique normative, mais de la conséquence de la disparition de l’identité ouvrière du prolétariat et de sa représentation institutionnelle30.

  • 31 Carbure, Le vert est la couleur du dollar, Paris, Senonevero, 2019.

32Cette redéfinition du communisme, issue de la mondialisation, laisse peu de place à la question écologique. Au prisme de la communisation, l’écologie est simplement une politique du capital. Au même titre que la science économique est un moyen pour le capital de surmonter ses contradictions, l’écologie s’impose désormais comme nécessaire pour gérer et administrer les problèmes que rencontre le capital pour maintenir son taux de profit. C’est pour cette raison que les théories de la communisation restent relativement imperméables à la question écologique : elle est délaissée comme une impasse politique où le capital tente de se préserver en se drapant dans les apparences d’une humanité en péril. Tout au plus, l’effondrement du vivant et des conditions d’existence sont une nouvelle opportunité pour l’accumulation de se relancer sur de nouvelles bases, toujours plus chaotiques31.

33En revanche, ces théories de la communisation trouvent un écho pertinent au regard des analyses marxistes – ou sous influence – de la question écologique. On pense notamment à Jason Moore dont certains rapprochements avec les théories de la communisation sont déjà abordés par J. Bernes32. J. Moore est un universitaire américain dont les travaux cherchent à dépasser le « dualisme cartésien » qui sous-tend le récit dominant de la crise environnementale : à savoir que l’humanité s’est émancipée de la nature avec la civilisation industrielle, qu’elle a épuisé et surexploité la planète au point de la dégrader et de mener à une catastrophe, sous la forme d’une convergence de crises, alimentaire, énergétique, climatique et financière. Bref, la société a agi sur la nature et la détraque.

  • 33 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie, p. 17.

34À l’inverse, Moore pose une double intériorité : il n’y a pas d’un côté les humains et de l’autre la nature, mais des rapports qui coproduisent des humanités et des natures historiques. Toute l’activité humaine, l’ensemble des rapports sociaux, sont immédiatement associés à la nature extrahumaine : il n’y a pas deux substances distinctes, la société et la nature, mais une coproduction, « le capitalisme est une certaine manière d’organiser la nature33 », et la nature configure elle aussi le capitalisme. Ainsi, pour Moore, la nature ne se présente jamais comme un donné naturel, comme une nature sauvage, mais comme une nature historique traduisant une configuration particulière du capitalisme dans la nature. On est dans une relation d’interdépendance et d’inter-construction – une double intériorité –, jamais dans une relation d’extériorité.

  • 34 Ibid., p. 33.

35Donc, Moore, contre l’idée d’une séparation dans l’analyse de la société et de la nature, unifie et systématise les imbrications socioécologiques de la formation capitaliste. Il dissipe ce qu’il appelle le « brouillard cartésien34 » et exhume la racine naturelle des rapports sociaux, leur double intériorité. Il propose alors une relecture des concepts marxiens à partir de leur condition naturelle, il naturalise la théorie et ses outils.

36Parmi les différentes déclinaisons, le concept de travail devient celui de travail-énergie impayé. Il permet de maintenir l’unité du travail humain et extrahumain. Ce concept recouvre des éléments aussi divers que les usages de la gravité, du soleil, du vent, des forêts, la photosynthèse, le cycle de l’azote essentiel à la fertilité des sols, mais aussi la gestion des déchets de la société industrielle, attribuée dans les natures extrahumaines périphériques ou encore la génération d’enfants et leur éducation afin d’assurer la reproduction d’ensemble de la formation sociale. Le travail-énergie n’est pas rémunéré chez Moore car il est nécessaire qu’il soit sans valeur, qu’il soit approprié gratuitement par le capital. Son appropriation gratuite est la condition pour assurer des bas coûts de production, et donc garantir l’accumulation du capital. Autre concept remarquable : celui de surplus écologique. D’abord, dans son aspect le plus concret, le surplus écologique a une définition mathématique, comme ratio entre la masse de capital mobilisée et l’appropriation de travail-énergie non rémunéré. Sous cet angle, le surplus écologique se rapproche du EROI, qui est le taux de retour énergétique sur le capital investi. À un niveau plus dialectique, le surplus écologique forme l’élément dynamique d’un régime d’accumulation du capital qui, chez Moore, on le rappelle, est aussi un régime écologique. Le surplus écologique se forme au travers des révolutions scientifiques et technologiques et de leurs applications productives qui vont alors configurer une certaine appropriation et capitalisation de la nature. Le régime d’accumulation fordiste est inséparable d’un acier, d’un pétrole et d’un caoutchouc bon marché. Les grandes avancées dans la productivité, les révolutions sociotechniques, s’accompagnent et impliquent un surplus écologique élevé. Le surplus écologique tend à diminuer au fil de chaque vague d’accumulation car il y a une contradiction fondamentale entre le temps de reproduction du capital et le temps de reproduction du reste de la nature extrahumaine. Cette contradiction amène à la formation de ce que Moore appelle une valeur négative, c’est-à-dire l’émergence d’une nature historique de plus en plus hostile à l’accumulation du capital. Ainsi, nous serions dans une crise d’époque, où le capitalisme buterait sur sa limite interne, la baisse de son appropriation et capitalisation de la nature. Il y a chez Moore une certaine fascination dans la montée en puissance de la crise écologique comme montée en puissance d’une contradiction interne au capital et, finalement, de son dépassement. Une fascination qui rappelle celle du programme ouvrier pour le développement des forces productives.

  • 35 Ibid., p. 269.
  • 36 Ibid., p. 144.

37Le concept de nature sociale abstraite35 cherche à saisir l’unité formée par la nature et le capital. La perspective post-dualiste de reproduction du capital dans le vivant conduit Moore à analyser les époques successives du développement capitaliste comme des régimes écologiques mondiaux (régimes institutionnels, avec des régimes d’appropriation des ressources, de production de la nourriture). Le capital configure la nature et la met au travail en tant que nature capitalisée. La nature capitalisée est le fruit de cette configuration, elle désigne la nature imbriquée de manière inextricable au capital, de sorte que le circuit du capital en façonne directement les lois de reproduction. « Les flux de substances nutritives, les flux d’êtres humains et les flux de capitaux forment une totalité historique, dans laquelle chaque flux implique les autres36. » Un exemple évident de cette nature capitalisée se trouve dans le développement de l’agriculture issue de la révolution verte, avec une exploitation en monoculture et à forte intensité de capital. Ici, le rôle des intrants – pesticides, engrais – et des machines s’est entièrement substitué aux cycles naturels de la fertilité des sols – qui sont quant à eux absolument épuisés. Cette nature capitalisée est le résultat d’une nature qui a été maximisée, où les cycles naturels sont entièrement remodelés pour se conformer au rythme effréné de l’accumulation du capital, afin de produire une nourriture bon marché qui baisse le coût de reproduction de la force de travail.

38Ces développements de Moore éclairent d’une lumière intéressante les thèses de la communisation. Tout d’abord, la perspective de Moore permet de battre en brèche le discours écologique sur les limites de la croissance qui seraient fondamentalement externes. Pour Moore, il n’y pas de limites externes : les limites dérivent des rapports internes au capital, c’est-à-dire des rapports d’appropriation de la nature humaine et extrahumaine. L’épuisement d’une ressource est en réalité la traduction d’une crise de son rapport d’appropriation : avant même que la ressource soit épuisée, il ne devient plus rentable de l’exploiter à cause de la hausse des coûts de production (les grèves, l’augmentation de capital fixe) ou d’un ralentissement de la productivité du travail. Ce n’est pas seulement une crise du vivant, mais de sa socialisation capitaliste. Cette approche post-dualiste permet de sortir de la crise écologique dans sa forme autonomisée et séparée comme un énième compte-rendu alarmant du GIEC. Il n’y a pas d’un côté le cours de la lutte des classes conformément à son concept, et de l’autre l’effondrement du vivant. La lutte des classes ne se déroule pas dans des circonstances dénuées d’un intérêt propre, et ces circonstances ne sont pas étrangères à la lutte des classes. Il est nécessaire d’abattre la séparation entre la crise écologique et le capitalisme, en reconnaissant que la catastrophe naturelle et celle ordinaire, incarnée par le fonctionnement quotidien du capital, procèdent d’une même logique. La raréfaction des ressources, la montée des eaux, la formation des ouragans, la crise de fertilité des sols et les réformes écologiques des États, sont immédiatement une intensification de l’exploitation et le résultat de son activité. Pour la théorie communiste, on peut dire qu’il devient nécessaire d’intégrer les formes de la crise environnementale car elles tendent à conditionner les formes d’apparition de la lutte des classes.

  • 37 Ibid., p. 136.
  • 38 La loi de la baisse tendancielle du taux de profit est la tendance historique du capital à voir son (...)
  • 39 Le capital constant désigne les moyens de production. Il se compose du capital fixe (machines-équip (...)
  • 40 La composition organique du capital désigne le rapport entre le capital constant et le capital vari (...)
  • 41 Cette unité entre, d’un côté, la lutte des classes et de l’autre, la production d’une nature histor (...)

39Cette perspective permet à Moore de réinterpréter une théorie des crises de Marx37. La baisse tendancielle du taux de profit38 implique aussi une destruction de la nature intensive afin de développer le capital constant39 : à mesure que la productivité se développe, il faut fournir des volumes d’énergie et de matière adéquats à la composition organique40, c’est-à-dire toujours davantage. Ainsi, le surplus écologique tend à se réduire inexorablement à mesure que l’accumulation se poursuit, jusqu’à entrer en crise pour éventuellement se reformer au moyen d’une restructuration géographique, d’un nouvel impérialisme. Autrement dit, c’est une tendance inhérente au développement capitaliste de mettre en crise ses conditions écologiques initiales d’accumulation, jusqu’à menacer la production future de plus-value. Mais cette menace n’est pas externe : elle se forme à l’intérieur des rapports sociaux par une intensification des luttes de classes. La crise écologique est une crise du capital et de ses catégories elles-mêmes41.

40Dans son analyse du déclin du surplus écologique, Moore traduit celui-ci par une crise de l’appropriation du travail-énergie. La mise au travail de la nature est de moins en moins rentable.

  • 42 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie, p. 324.

C’est le projet de mise en conformité du capitalisme, à travers lequel le capital cherche à remodeler la réalité à son image, et selon ses propres rythmes. Les paysages agricoles s’épuisent parce que le capital doit extraire du travail non rémunéré en moins de temps que celui dont les rapports agro-écologiques ont besoin pour se reproduire. Les classes laborieuses s’épuisent parce que le capital doit extraire du surtravail le plus vite possible. Des capitalistes particuliers peuvent y gagner, mais au fil du temps, c’est le capital dans son ensemble qui en souffre42.

41Le capitalisme a épuisé le rapport historique d’exploitation de la nature humaine et extrahumaine. On comprend mieux alors la portée écologique de la communisation et de ses propositions sur l’abolition du prolétariat : c’est aussi une manière d’abolir la nature, non pas la nature en soi – si une telle chose existe – mais la configuration capitaliste de la nature historique. La conjoncture révolutionnaire qu’analysent les théories de la communisation entraîne le déchaînement d’une subjectivité de crise qui s’empare des éléments du capital et les détourne pour assurer sa propre reproduction. Dans ce mouvement, l’activité révolutionnaire liquide la valeur et son fétichisme : la séparation et la réification de la nature comme réserve de valeur d’échange. La valeur ne médiatise plus le rapport à la nature humaine et extrahumaine. La communisation est une socialisation révolutionnaire de la nature, c’est-à-dire une nouvelle manière d’exister et de se reproduire dans la nature. L’abolition de cette forme historique de la nature et de son exploitation est immédiatement une remise en question du peuplement actuel : comment nourrir les millions d’urbains qui dépendent aujourd’hui de l’agriculture issue de la révolution verte ? La communisation revient donc aussi à réactualiser le vieux thème du communisme naissant du XIXe siècle qui vise à abolir la division entre la ville et la campagne.

Ainsi si l’on pense que l’insurrection communiste serait, entre autres et au minimum, interruption des circuits logistiques à échelle régionale, il n’y aurait pas de schéma révolutionnaire sans exode urbain de plusieurs millions de personnes. Nous comprenons ainsi le communisme comme catastrophe dans le fait de regarder la réalité en face, de prendre acte de toute la gravité que peut représenter la perspective révolutionnaire, et la rupture fondamentale qu’elle viendrait opérer. Pour autant, le communisme, en tant que mouvement abolissant l’existant, est la seule perspective à même de pouvoir libérer l’espèce et ainsi opérer un changement anthropologique dans son rapport au vivant43.

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Notes

1 K. Marx & F. Engels, La Sainte Famille, Paris, Éditions sociales, 2019 [1969], p. 48.

2 K. Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions sociales, 1977, p. 3.

3 E. Malatesta, « L’Anarchie », Le Réveil anarchiste (1902), en ligne : https://cras31.info/IMG/pdf/malatesta_-_l-anarchie.pdf (consulté le 27/01/2025).

4 Durant ces cinquante dernières années, un marxisme écologique s’est formé en analysant les interactions entre capitalisme et environnement. Dès les années 1970-1980, James O’Connor pose l’environnement comme une seconde contradiction au capital. Les années 1990 ont vu l’émergence de concepts issus d’une relecture de Marx comme la rupture métabolique de John Bellamy Foster. On s’intéressera ici notamment aux travaux plus récents de Jason Moore.

5 E. Malatesta, « L’Anarchie ».

6 Jason Moore et Andreas Malm, en reprenant de manière critique les développements de P. Descola ou encore de B. Latour, s’accordent sur l’idée que les dynamiques d’accumulation du capital produisent un rapport d’exploitation qui se traduit dans la pensée par sa représentation comme une extériorité à la société.

7 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie. Écologie et accumulation du capital, Toulouse, L’Asymétrie, 2020, p. 39.

8 J. Camatte, « Errance de l’humanité », Invariance (série II) 3, 1973, p. 2-46, repris dans F. Danel (éd.), Rupture dans la théorie de la révolution. Textes 1965-1975, Paris, Senonevro, 2003, p. 379-399.

9 J. Camatte, « Contre la domestication », Invariance (série II) 3, 1973, p. 79-113.

10 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », Invariance (série II) 5, 1974, p. 3-22.

11 La subsomption décrit chez Marx le mode d’assujettissement du travail au capital. Le concept permet aussi une analyse historique, avec la distinction entre la subsomption formelle et réelle du travail sous le capital. Dans la subsomption formelle, l’exploitation se fait sur le mode de la plus-value absolue, c’est-à-dire en étendant au maximum la journée de travail et la quantité de main-d’œuvre mobilisée. C’est le développement impressionnant de la classe ouvrière au xixe siècle. Mais la journée de travail n’est pas extensible à volonté. En revanche, le passage à la subsomption réelle conduit à un bouleversement de toutes les bases de la société, à commencer par le travail lui-même. Dans la subsomption réelle, l’accumulation de valeur se fait sur le mode de la plus-value relative, c’est-à-dire en intensifiant le travail par l’augmentation de la productivité. L’élément central devient alors le capital constant, c’est-à-dire les applications technologiques de la science comme les machines.

12 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 380.

13 J. Camatte, « Contre la domestication », p. 81.

14 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 382.

15 Mode de production capitaliste.

16 J. Camatte, « Errance de l’humanité », p. 389.

17 Ibid., p. 390.

18 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », p. 17-22.

19 J. Camatte, « Contre la domestication », p. 113.

20 J. Camatte, « Ce monde qu’il faut quitter », p. 13.

21 Revue de la gauche radicale fondée en 1965 à Détroit traitant de la critique du capitalisme, d’écologie et de contre-culture.

22 J. Zerzan, Le futur primitif, Montreuil, L’Insomniaque, 1998.

23 M. Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Paris, Gallimard, 1976.

24 J. C. Scotts, Homo domesticus. Une histoire profonde des premiers États, Paris, La Découverte, 2019.

25 P. Madelin, Faut-il en finir avec la civilisation ? Primitivisme et effondrement, Montréal, Écosociété, 2020, p. 25.

26 F. Jameson, Le postmodernisme, ou la logique culturelle du capitalisme tardif, Paris, Beaux-arts de Paris, 2007.

27 M. Fischer, Réalisme capitaliste, Genève-Paris, Entremonde, 2018.

28 M. Fischer, Réalisme capitaliste, p. 15.

29 Le travail nécessaire désigne le temps de travail nécessaire à sa reproduction, pour satisfaire ses besoins, recouvrir ses forces, et effectuer à nouveau l’opération. C’est le travail pour lequel le prolétariat est rémunéré. Le surtravail désigne le temps de travail accompli au-delà du temps de travail nécessaire, qui est accaparé sous la forme de « plus-value ». C’est une mécanique invisible de l’exploitation puisque ce surtravail effectué gratuitement est indissociable du travail nécessaire.

30 B. Astraian, « La communisation comme sortie de crise », Des nouvelles du front (2010), en ligne : https://dndf.org/?p=6357 (consulté le 27/01/2025). Ou encore R. Simon. « C’est au présent qu’il faut parler de la communisation », Des nouvelles du front (2010), en ligne : https://dndf.org/?p=6728 (consulté le 27/01/2025).

31 Carbure, Le vert est la couleur du dollar, Paris, Senonevero, 2019.

32 J. Bernes, Le ventre de la révolution, Chou blanc éditions, 2018, en ligne : https://choublanceditions.noblogs.org/files/2022/01/Le-ventre-de-la-revolution-Jasper-Bernes.pdf (consulté le 27/01/2025).

33 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie, p. 17.

34 Ibid., p. 33.

35 Ibid., p. 269.

36 Ibid., p. 144.

37 Ibid., p. 136.

38 La loi de la baisse tendancielle du taux de profit est la tendance historique du capital à voir son taux de profit se réduire relativement au capital constant accumulé et nécessaire à mettre en œuvre. Pour Marx, la source de la plus-value, et donc du profit, réside dans le capital variable, la force de travail. Avec l’accroissement du capital constant, le progrès technique, le capital tend à réduire la source de sa plus-value – le capital variable – qui manifeste une tendance à la baisse du taux de profit.

39 Le capital constant désigne les moyens de production. Il se compose du capital fixe (machines-équipements industriels, bâtiments) et du capital circulant (énergie et matières premières). Avec le capital variable, qui désigne la force de travail, ils forment le capital productif, engagé dans la valorisation.

40 La composition organique du capital désigne le rapport entre le capital constant et le capital variable. C’est de cette dernière que Marx caractérise la dynamique d’accumulation du capital comme tendance à la baisse du taux de profit : l’élévation de la composition organique, c’est-à-dire de l’accroissement de la partie constante au détriment de la partie variable, entraîne une diminution de la production de plus-value relativement à la part de capital investie dans la partie constante.

41 Cette unité entre, d’un côté, la lutte des classes et de l’autre, la production d’une nature historique en crise, se traduit au niveau le plus explicite dans les catastrophes naturelles. Dans les catastrophes naturelles – dont la fréquence augmentée est un effet du dérèglement climatique –, ce ne sont pas seulement les forces climatiques ou géologiques qui sont en jeu, mais bien les rapports sociaux à l’intérieur desquels les forces naturelles agissent. La catastrophe naturelle ne se présente pas dans un rapport à soi pur et abstrait, mais elle est médiatisée par le capital. Dans les catastrophes liées à la gestion des déchets toxiques, l’injustice raciale et sociale est manifeste : que ce soit au niveau mondial avec l’Occident qui exporte ses déchets dans les périphéries, mais aussi localement dans les catastrophes industrielles. Dans les catastrophes naturelles, il en va de même. Le cas de l’ouragan Katrina à La Nouvelle-Orléans en 2005 illustre cette unité entre la lutte des classes et le cours de la crise écologique. L’ouragan a causé 1800 morts ; les quartiers les plus touchés se trouvent au sud-est de la ville, notamment le Ninth Ward, peuplé majoritairement d’Afro-Américains. Le système de digues et de canaux est mal entretenu, il se rompt à plusieurs endroits. Au lendemain de la tempête, il fait 35°C et des centaines de milliers de personnes se retrouvent sans eau, sans électricité, ni foyer. Pendant 72h, des dizaines de milliers de survivants sont livrés à eux-mêmes dans la Nouvelle Orléans pour organiser leur survie – celle-ci passe alors par le partage des ressources disponibles et l’entraide. Concrètement, cela signifie se balader entre les ruines à la recherche de denrées alimentaires valides – entrer dans les magasins et se servir. Cela va entraîner une débâcle générale dans la réponse de l’État, qui sera une réaction répressive dans un premier temps, assimilant les survivants à des pillards. Des policiers ouvrent le feu sur un groupe de Noirs qui fuyait la ville le 4 septembre 2005 et font 2 morts et 4 blessés. Ce traitement n’est évidemment pas anodin. Que ce soit par la responsabilité des pouvoirs municipaux dans la rupture des canaux, la répression policière ou l’absence de réaction du gouvernement fédéral pour venir en aide aux personnes restées sur place, il ne s’agit que de l’intensification du rapport de classe et de sa segmentation raciale au travers duquel est vécu la catastrophe naturelle. Les drames engendrés par le dérèglement du climat sont produits dans le cours de la lutte des classes et ils en définissent les formes d’apparition. Pour un approfondissement, voir « Les usages de la catastrophe », Agitations, publié en ligne le 20 novembre 2019 : https://agitationautonome.wordpress.com/2019/11/20/les-usages-de-la-catastrophe/ (consulté le 27/01/2025).

42 J. Moore, Le capitalisme dans la toile de la vie, p. 324.

43 « Chacun sa place à l’ombre », Artifices, publié en ligne en 2024 : https://artifices.blog/2024/02/07/chacun-sa-place-a-lombre/ (consulté le 27/01/2025).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léo Caruana, « Le sens communiste de l’histoire dans la crise écologique »Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 13 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cerri/16901 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15dgp

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Auteur

Léo Caruana

Léo Caruana est professeur certifié d’histoire-géographie au collège Marc-Ferrandi de Septèmes-les-Vallons (Académie d’Aix-Marseille).

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