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Silent Spring, Summer of Love : les hippies états-uniennes ont-elles écologisé la modernité ?

From Silent Spring to the Summer of Love: What Did the Hippies Do to Modernity?
Théo Maligeay

Résumés

Cet article cherche à évaluer l’impact de la prise de conscience écologiste des années soixante sur le rapport des hippies états-uniennes à la modernité, au progrès et en définitive au sens de l’Histoire. Récemment, le discours historiographique dominant a en effet été complété par une série de travaux qui remettent en cause le récit d’une contre-culture entièrement antimoderne et technophobe. En définitive, les hippies écologistes parviennent à transcender l’alternative fermée entre progrès et réaction, et elles se posent face au sens de l’Histoire dans la posture de Janus, regardant à la fois devant et derrière lui.

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Texte intégral

Introduction1

  • 1 Dans la continuité des efforts pour pratiquer une langue qui ne reproduise pas les inégalités réell (...)
  • 2 « Pollution, brought to you by the same folks that brought you Viet Nam ». Sauf indication spécifiq (...)
  • 3 L’expression « crise écologique » recouvre à la fois la mise en danger des écosystèmes, la perturba (...)
  • 4 Voir sur ce sujet S. Audier, « La vague de “contestation” des années 1960-1970, foyer d’un renouvea (...)
  • 5 S. Hall, « The Hippies: An American “Moment” », in A. Gray (éd.), CCCS Selected Working Papers, vol (...)

1Lors de la première édition du Jour de la Terre (Earth Day) organisée par le sénateur démocrate du Wisconsin Gaylord Nelson le 22 avril 1970, à Washington D.C., il était possible de lire cette affiche accrochée à l’arrière de la bicyclette d’une manifestante : « Pollution, la nouvelle trouvaille des responsables du Vietnam2 ». En inscrivant la lutte contre la pollution dans la continuité de la lutte contre l’engagement militaire états-unien au Vietnam, trois ans après la marche sur le Pentagone qui avait rassemblé 100 000 manifestantes pacifistes dans la capitale fédérale, cette affiche illustre l’implication des hippies états-uniennes dans les combats écologistes de leur époque. Cet engagement s’inscrit dans le contexte plus large de la prise de conscience écologique des années soixante. Effectivement, l’idée qu’une étape importante de la crise écologique3 se joue au tournant des années soixante-dix, et en particulier dans les mouvements contestataires de la contre-culture états-unienne est aujourd’hui largement répandue4. Ainsi, dans une volonté d’historiciser la réflexion sur ce qu’il advient au sens de l’Histoire à l’épreuve de la crise écologique, il est judicieux de se pencher en particulier sur ce « moment états-unien5 ». En d’autres termes, comment l’intense prise de conscience de la vulnérabilité écologique par les hippies a-t-elle influencé leur interprétation de l’Histoire ? Pour répondre à cette question, nous utiliserons le concept de progrès. Au sens premier, ce dernier introduit dans le déroulé historique une distinction entre un avant imparfait et un après plus parfait. Il se superpose donc à la chronologie et lui donne un sens : c’est la fameuse flèche que l’on trace au bout des frises. De plus, dans son acception téléologique, selon laquelle l’Histoire est un long processus d’amélioration des conditions matérielles et morales de l’humanité, le progrès permet de penser une intelligibilité rassurante de l’Histoire : l’Histoire qui progresse est compréhensible, elle fait sens au sens anglais de « make sense ». Ce qui conduit à la problématique suivante : « Quelle valeur les hippies ont-elles accordée au progrès dans le contexte de leur prise de conscience de la crise écologique ? » Cette question a notamment pour intérêt de convoquer une littérature secondaire riche et diversifiée où des points de vue parfois contradictoires s’affrontent. C’est pourquoi nous avons choisi d’adopter une méthodologie historiographique dans cet article. Après avoir replacé la contre-culture au cœur d’une décennie écologiste, nous éclairerons dans un deuxième temps les débats historiographiques où la contre-culture apparaît tour à tour progressiste ou anti-progressiste. Dans un dernier temps, nous mobiliserons des textes plus subtils, pour évoquer une proposition plus nuancée. Dans cette perspective, la crise écologique n’a pas conduit les hippies à rejeter en bloc l’idée de progrès, mais plutôt à en remettre la définition en jeu.

1. Définitions et état de l’art

  • 6 « As a subject of study, the counter culture with which this book deals possesses all the liabiliti (...)
  • 7 « Contre-culture » dérive de « contra-culture », un concept qui apparaît dès 1960 sous la plume du (...)
  • 8 « Death of the Hippie ».
  • 9 « Son of Mass Media ».
  • 10 « The hippie was and remains a highly mediated figure, one used rhetorically within this project as (...)

2« Hippie » et « contre-culture » sont deux termes polysémiques entrés trop rapidement dans le roman national états-unien pour avoir pu bénéficier d’une mise au point conceptuelle précise. En guise de définition, on ne trouve bien souvent dans les textes qu’une série plus ou moins inspirée de vignettes contre-culturelles choisies çà et là dans la fresque des années soixante contestataires : San Francisco, le LSD, Woodstock, les manifestations pacifistes, le tie-n-dye, etc. Theodore Roszak l’avouait déjà lui-même au début de son ouvrage de 1969 : « Comme objet d’études, la contre-culture qui fait l’objet de ce livre a tous les défauts susceptibles de faire fuir quiconque doué du moindre instinct de préservation intellectuelle. […] À cette distance, on n’a tendance à voir que des gens différents, qui font beaucoup de choses différentes et qui pensent beaucoup de choses différentes6. » L’origine même des mots est susceptible d’éclairer ces enjeux définitoires. « Contre-culture » et « hippie » ne sont en effet pas des mots inventés ou repris par la contre-culture ou par les hippies7. Au contraire, les actrices les plus authentiques de la scène contre-culturelle avaient plutôt tendance à s’en méfier, comme en témoigne la cérémonie parodique organisée par le groupe franciscanais des Diggers : « La mort du hippie8 ». En simulant en 1967 une parade funéraire dans le quartier de Haight-Ashbury et en inscrivant « Fils des médias grand public9 » au bas de l’épitaphe, les Diggers montrent qu’ils refusent de participer au jeu médiatique des étiquettes, et alertent sur le risque de récupération malveillante qu’il comporte. En définitive, « la hippie a été et demeure une figure hautement médiatisée, utilisée ici à la manière de ces signifiants vides auxquels s’agrègent de nombreux programmes différents10 ».

  • 11 « These roles were played by people who defined themselves first by what they were not, and then, o (...)
  • 12 « For the sake of taxonomy, those who were subsumed belatedly by others under the label of counterc (...)

3On pourra cependant se tourner vers le travail de Peter Braunstein et de Michael Doyle, dans l’introduction de Imagine Nation (2012) pour quelques précieux éléments de définition. Dans ce texte, Braunstein et Doyle notent d’abord que la contre-culture est l’héritière des dissidences de la décennie précédente. Dans la lignée de la Beat Generation, elle rompt avec la société de consommation états-unienne. Elle poursuit et amplifie par ailleurs les principes de désobéissance civile pratiquée par les activistes des droits civiques, et elle s’oppose à l’intervention militaire grandissante des États-Unis en Asie orientale, lorsque le conflit au Vietnam succède à la guerre de Corée et que la conscription aboutit à des milliers de cadavres. Enfin, dans une société qui cherche toujours plus de conformité, exprimant sa paranoïa pendant les « red scares » du maccarthysme, la contre-culture célèbre l’individualité, la différence, la bizarrerie. Tous ces éléments aboutissent à une définition en négatif : « Ces attitudes étaient pratiquées par des personnes qui se définissaient d’abord par ce qu’elles n’étaient pas, et ne recommençaient à créer leur être qu’après avoir réglé cette question identitaire essentielle11. » Braunstein et Doyle y ajoutent une précision importante : ce qui unit la contre-culture, c’est aussi peut-être une rupture par rapport au matérialisme dominant la sphère intellectuelle à gauche, et l’idée que la culture au sens le plus large – y compris dans son interaction avec le psychisme – constitue la véritable infrastructure sociale12.

  • 13 Traduit en français en 1970 par Vers une contre-culture, le titre complet du livre de Roszak est Th (...)
  • 14 F. Turner, From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Ris (...)
  • 15 D. Kaiser & P. McCray, Groovy Science: Knowledge, Innovation, and American Counterculture, Chicago, (...)
  • 16 L’intérêt de Farber pour les questions liées à la mémorialisation des phénomènes historiques et la (...)

4La difficulté à définir le phénomène pluriel de la contre-culture est de plus renforcée par les évolutions historiographiques récentes concernant les questions liées au progrès, à la science et à la technologie. Ces évolutions qui sont au cœur de notre propos dans cet article tendent en effet à remettre en question les cadres de pensée les mieux installés sur la contre-culture et les hippies. En particulier la thèse avancée par Roszak selon laquelle la contre-culture est une opposition à la technocratie13. Deux ouvrages sont particulièrement représentatifs de ce tournant historiographique des deux dernières décennies : Aux sources de l’utopie numérique. De la contre-culture à la cyberculture de Fred Turner14, et Groovy Science de David Kaiser et Patrick McCray15. Dans le premier, Turner identifie une filiation inattendue entre les laboratoires du complexe militaro-industriel états-unien au sortir de la Seconde Guerre mondiale, les communautés hippies des années soixante et soixante-dix, et l’esprit entrepreneurial qui anime la Silicon Valley. Le second est un recueil qui illustre l’ampleur de la contribution à la recherche scientifique et médicale contemporaine, dans divers domaines, par des hommes et femmes appartenant à la contre-culture. Mais on pourrait aussi convoquer le propos d’Andrew Blauvelt dans Hippie Modernism (2011) qui prend à bras-le-corps la question du modernisme hippie dans les domaines de l’architecture et du design. Tous ces exemples participent d’une révision assez significative des préjugés historiographiques attachés à la contre-culture. L’une des voix principales de ce mouvement est celle de David Farber16. Ses griefs vis-à-vis d’une représentation stéréotypée et injuste de la contre-culture hippie sont particulièrement audibles dans cette remarque de 2016 :

  • 17 « In the mid-1960s, when the Haight-Ashbury was just coming together as a haven for young rebels, t (...)

Au mitan des années soixante, alors qu’Haight-Ashbury venait tout juste de devenir un refuge pour les jeunes rebelles, l’image du hippie défoncé, nonchalant et paresseux avait un semblant de crédibilité. Mais l’image cachait autant qu’elle montrait. Beaucoup de jeunes convaincus de faire partie d’une culture alternative, notamment à la fin des années soixante, ne voulaient pas juste rejeter le monde capitaliste et consumériste dont ils étaient sur le point d’hériter17.

  • 18 Voir C. Webster, « Communes: A Thematic Typology », in S. Hall & T. Jefferson (éd.), Resistance Thr (...)
  • 19 T. Roszak, From Satori to Silicon Valley, San Francisco, Don’t Call It Frisco Press, 1986.
  • 20 « Although the available literature has grown by leaps and bounds in the last decade, an orderly an (...)

5S’il est vrai que ces travaux tendent à être très critiques vis-à-vis de leurs prédécesseurs – en leur reprochant un certain dogmatisme et une méconnaissance de la diversité des trajectoires contre-culturelles –, leur intérêt réside surtout dans le fait d’obliger à relire plus attentivement l’historiographie de la contre-culture, qui se révèle alors riche d’une vraie complexité. Ainsi, si les sources des années soixante et soixante-dix font la part belle à la description pastorale des communautés hippies, elles évoquent aussi, à quelques paragraphes d’écart, l’enthousiasme technologique susceptible de les traverser. C’est le cas des travaux du Birmingham Center for Contemporary Cultural Studies par exemple18. Roszak lui-même est revenu sur sa caractérisation tout anti-technocratique de la contre-culture, bien avant les années 2010, avec son livre From Satori to Silicon Valley19 qui porte déjà en germe la réflexion de Turner. En définitive, comme le note Damon Bach dans un ouvrage de 2020, malgré son dynamisme, l’historiographie de la contre-culture états-unienne manque encore de structure et de définition20. Il est possible que la question du progrès lui fournisse un axe d’articulation pertinent.

2. Une décennie de mobilisation écologique

6Le livre de l’écologue états-unienne Rachel Carson, Silent Spring (Printemps silencieux), est un des points d’origine de la séquence ayant conduit à une démocratisation importante de l’engagement écologiste au tournant des années soixante-dix. Publié en 1962, ce travail aurait été inspiré par la lettre d’une amie de l’autrice se plaignant de ne plus pouvoir voir ou entendre les oiseaux dans son jardin du Massachusetts. Mobilisant un style littéraire d’une rare puissance, Carson a su rendre perceptible l’ampleur de la catastrophe liée à la disparition de la biodiversité. En témoignent les premiers paragraphes du livre :

  • 21 « Then a strange blight crept over the area and everything began to change. Some evil had settled o (...)

Puis, un mal étrange s’étendit sur la région et tout se mit à changer. Quelque chose de maléfique s’était logé dans la communauté : des maladies mystérieuses décimaient les poulaillers ; les bœufs et les moutons tombaient malades puis mouraient. L’ombre de la mort était partout. Les fermiers parlaient des nombreuses maladies qui frappaient leurs familles. En ville, les médecins de plus en plus perplexes voyaient apparaître des maladies d’un genre nouveau chez leurs patients. Il y avait eu plusieurs décès soudains et inexpliqués, non seulement parmi les adultes mais même parmi les enfants, fauchés soudainement, au milieu de leurs jeux, et emportés en quelques heures. Un calme déroutant régnait. Les oiseaux, par exemple, où étaient-ils partis21 ?

  • 22 The Desolate Year, St. Louis, MO, Monsanto Chemical, 1962.
  • 23 P. Daniel, « A Rogue Bureaucracy: The USDA Fire Ant Campaign of the Late 1950s », Agricultural Hist (...)
  • 24 L. Lear, Rachel Carson: Witness for Nature, New York, Henry Holt and Company, 1997, p. 449-450.
  • 25 « [The EDF] seeks to establish, through appropriate litigation, a body of common law under which th (...)
  • 26 « Silent Spring altered the balance of power in the world. No one since would be able to sell pollu (...)

7Ce passage transpose les images et la puissance évocatrice d’épisodes bibliques de catastrophes écologiques, comme le songe de Pharaon, dans le cadre nourricier de la pastorale jeffersonienne, berceau symbolique de la nation états-unienne. Il témoigne de la capacité de Carson à encadrer un réquisitoire scientifique extrêmement rigoureux dans un récit eschatologique national. L’impact retentissant du livre, qui rencontre un très grand succès mais suscite aussi des critiques virulentes, s’explique en grande partie par cela. La démonstration de Rachel Carson dénonce en particulier l’utilisation indiscriminée de certains insecticides comme l’heptachlor, le dieldrin et surtout le DDT. Son argumentaire est double : non seulement la pulvérisation à grande échelle de ces substances est dangereuse pour la vie, y compris humaine, mais elle est aussi contre-productive car elle favorise à long terme les espèces qui ont développé la plus grande résistance à leur encontre. Cet argumentaire provoque une forte réaction de l’industrie agrochimique. Par exemple, Monsanto fait publier 5000 exemplaires d’un ouvrage parodique intitulé The Desolate Year22 qui décrit un futur dystopique où la famine et la maladie ravagent la planète à cause de l’abandon des pesticides. L’administration fédérale entre également dans la bataille aux côtés des fabricants de pesticides, notamment pour défendre les politiques d’épandage massif qu’elle a mises en place dans la décennie précédente. En 1959, le ministère de l’agriculture qui avait connaissance des travaux de Carson a ainsi produit un film qui défendait l’extermination des fourmis de feu à l’aide d’insecticides : Fire Ants On Trial23. Cependant, à l’inverse, Silent Spring devient aussi très vite un best-seller et un phénomène de société. D’après les estimations, 10 à 15 millions de téléspectatrices auraient suivi l’émission spéciale de la chaîne CBS consacrée à l’ouvrage le 3 avril 196324. Carson a aussi été décorée par de nombreuses institutions prestigieuses pour son travail, notamment l’American Geographical Society et l’American Academy Of Arts and Letters. Concrètement, Silent Spring est le point de départ d’une campagne pour l’interdiction du DDT qui aboutit en 1972 à un abandon progressif du DDT sur le territoire états-unien, sauf cas exceptionnels. En voici le manifeste : « L’Environmental Defense Fund a pour but de faire établir, par les moyens légaux appropriés, un corpus de droit commun qui permette aux individus de faire valoir leur droit constitutionnel à un environnement viable, propre et sain25. » Ainsi, Silent Spring catalyse une démocratisation de la défense écologique. De plus, en ciblant l’appareil technologique des pesticides, c’est bien la technologie et le progrès qui sont mis en cause. D’après Patricia Hynes, « Silent Spring a secoué les fondations du pouvoir dans le monde. Depuis, plus personne n’a pu justifier que la pollution était le prix du progrès, aussi facilement ou aussi impunément26. » Être écologiste selon Silent Spring implique donc de remettre en cause le bien-fondé du développement technologique.

  • 27 En l’absence de traduction faisant autorité, nous faisons le choix de traduire le nom du comité par (...)
  • 28 Scientifique, explorateur, écrivain et militant écologiste, John Muir (1838-1924) est une des figur (...)
  • 29 Atteignant une magnitude de 9,2 sur l’échelle de Richter, le séisme reste encore aujourd’hui le deu (...)
  • 30 D. Holtom, Gerard Holtom, Designer of the Peace Symbol, Nottingham, Spokesman Books, 2022.
  • 31 T. Gitlin, The Sixties: Years of Hope, Days of Rage, New York, Bantam Books, 1987.

8En parallèle, la fin des années soixante voit également l’apparition d’une organisation non gouvernementale célèbre qui illustre les passerelles entre la contre-culture et l’engagement écologiste. Formé à Vancouver en 1969, le « Don’t Make a Wave Committee27 », traduit en français par « Comité Pas de vague » est un groupe d’origine canadienne, mais l’un de ses fondateurs, Jim Bohlen, est un ingénieur états-unien ayant participé au développement de l’arsenal nucléaire pendant la Seconde Guerre mondiale. Par ailleurs, à l’origine, le Comité est une émanation du Sierra Club, une association écologiste fondée en 1892 en Californie par John Muir28. Dans un premier temps, Bohlen et les époux Stowe se mobilisent tout particulièrement contre les essais nucléaires américains en Alaska. L’armée avait en effet décidé de maintenir le programme malgré le tremblement de terre du 27 mars 1964 qui avait fait 131 victimes29. La poursuite des essais souterrains dans une région géologiquement fragile faisait craindre le déclenchement d’un séisme d’origine artificielle qui aurait pu déclencher un tsunami, d’où le nom du Comité. C’est aussi un commentaire ironique sur la nécessité de l’activisme écologique : il faut se rebeller contre les injonctions politiques à « ne pas faire de vagues ». En mai 1971, pour tenter d’enrayer la multiplication des essais, le Comité affrète un navire pour se rendre dans la région de l’île d’Amchitka où doit avoir lieu la détonation. Cette expédition prend le nom de Greenpeace 1. L’entreprise est couronnée de succès, du moins sur le plan médiatique, et une deuxième expédition est lancée : Greenpeace 2. En 1972, le Don’t Make a Wave Committee change officiellement son nom en Greenpeace Foundation. Animé par des écologistes de tradition états-unienne ancienne mobilisées contre la prolifération nucléaire, le Don’t Make a Wave Committee a donné naissance à l’une des associations pour la protection de l’environnement les plus puissantes de la planète et il relève en grande partie du mouvement de contestation multidimensionnel de la contre-culture. Cette proximité est tout d’abord perceptible dans l’engagement anti-nucléaire qui est sa principale raison d’être. Dessiné par Gerard Holtom, le symbole « Peace and Love », qui est sans doute l’emblème le plus universellement accepté de la contre-culture, est en effet la combinaison des deux lettres N et D en alphabet sémaphore : « Nuclear Disarmament30 ». Par ailleurs, c’est souvent dans des associations anti-nucléaires universitaires que beaucoup de militantes de la contre-culture ont fait leurs armes. Cette trajectoire est notamment celle de Todd Gitlin qui après avoir milité dans une association étudiante anti-nucléaire de Harvard est devenu président de Students for a Democratic Society31. Enfin, les membres du « Comité Pas de vague », partagent un certain nombre de références culturelles avec les hippies, notamment la référence à la mythologie de l’auteur britannique J. R. R. Tolkien. Les mémoires de Robert Hunter qui racontent la première expédition à Amchitka en donnent un aperçu :

  • 32 « This third blast will be five times as large as Milrow. It will be called Cannikin, which sounds (...)

La troisième explosion sera six fois plus grande que Milrow. Elle sera nommée Cannikin, un nom qui semble tout droit sorti des pires magazines pulp de science-fiction des années 1950 – un nom de bête, comme un monstre sorti du Seigneur des Anneaux, un dragon cracheur de feu atomique. Voilà les enjeux mythiques. Nous sommes le groupe de Bilbo Baggins et des nains cherchant à nous introduire dans la tanière de Smaug. Ou – plutôt comme la Communauté de l’Anneau – l’Anneau de Pouvoir qui, pour nous, est le symbole de l’écologie circulaire fermée32.

  • 33 « Hippies who may be pushing thirty wear buttons that read “Frodo Lives” and decorate their pads wi (...)
  • 34 Voir S. Hays, « From Conservation to Environment: Environmental Politics since World War Two », Env (...)

9Certes, il s’agit là d’une interprétation toute personnelle de l’œuvre de Tolkien ; il n’en reste pas moins vrai qu’elle fait assez précisément écho à cette description des hippies proposée par Theodore Roszak : « Des hippies qui peuvent avoir une bonne trentaine d’années arborent des pin’s “Vive Frodo” et décorent leurs piaules avec des cartes de la Terre du Milieu33. » Ainsi, autant par son contexte historique, la nature de ses engagements, et l’imaginaire qui l’anime, Greenpeace témoigne de l’apparition progressive du militantisme écologiste dans la contre-culture à la fin des années soixante34.

  • 35 R. Mungo, Famous Long Ago, Boston, Houghton Mifflin, 1970.
  • 36 « The biggest damn racist in the United States. [...] more responsible than any man for perverting (...)

10À noter cependant que l’émergence d’un mouvement écologiste au sein de la contre-culture a également suscité des résistances et des conflits. La nouvelle direction prise par certains membres du mouvement a été rejetée par d’autres comme le montre l’histoire de Liberation News Service dans laquelle les tensions entre hippies citadines et hippies rurales ont tragiquement dégénéré dans la violence. Liberation News Service est une agence de presse indépendante fondée en 1967 à Washington D.C. par Marshall Bloom et Ray Mungo. En 1968, l’association a déménagé à New York et une partie des membres veulent rejoindre la communauté rurale de Montague Farm. Dans l’impossibilité de trouver un accord, cette faction se saisit clandestinement de la rotative et l’emmène à Montague Farm. Suite à cet enlèvement par surprise de la rotative, la faction opposée à cette relocalisation fait le siège de la communauté. Marshall Bloom est roué de coups parce qu’il refuse de révéler le nouvel emplacement de la machine. Cela cause un traumatisme qui le pousse au suicide quelques mois plus tard35. Par ailleurs, les nouvelles préoccupations écologistes ont suscité de nombreuses méfiances de la part de la Nouvelle Gauche et des activistes afro-américains du mouvement des droits civiques, car elles étaient perçues comme des problématiques bourgeoises susceptibles de détourner les énergies contestataires des combats traditionnellement menés par ces deux piliers de la contre-culture. Douglas E. Moore par exemple, un activiste afro-américain célèbre pour sa participation au sit-in du Royal Ice-Cream Parlor de Durham en 1957, s’insurge ainsi en 1970 contre l’avocat Ralph Nader en qui il voit « le plus grand fieffé raciste de tous les États-Unis, [...] responsable plus que tout autre de la perversion de la guerre contre la pauvreté en guerre contre la pollution. On va s’en occuper, croyez-moi36 ! »

3. Contre-culture et modernité : une historiographie contestée

  • 37 « The mature product of technological progress and the scientific ethos ». T. Roszak, The Making of (...)
  • 38 « The prime strategy of the technocracy is to level life down to a level of so-called living that t (...)
  • 39 T. W. Adorno & M. Horkheimer, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1983 [1re éd. allemand (...)
  • 40 H. Marcuse, An Essay on Liberation, Boston, Beacon Press, 1969, p. ix-x.
  • 41 « However lacking older radicals may find the hippies in authenticity or revolutionary potential, t (...)
  • 42 Pour un commentaire approfondi de la thèse de Roszak et de son influence, voir les travaux de Serge (...)

11Dans le contexte de cette crise écologique, les premiers travaux historiques sur la contre-culture ont décrit celle-ci comme un mouvement anti-moderne, faisant entendre une voix dissonante vis-à-vis du progrès. Tout d’abord, dans l’ouvrage fondateur de l’historien Theodore Roszak paru en 1969, The Making of a Counter-culture, les mouvements contestataires de la jeunesse sont intégralement pensés comme des oppositions anti-technocratiques. La technocratie est un avatar maléfique et extrême de la modernité wébérienne caractérisée par une parousie de la raison. Roszak la décrit comme « le fruit arrivé à maturité de l’union du progrès technologique et de l’ethos scientifique37 ». Mais loin de proposer un horizon émancipateur de progrès, elle annonce un futur de médiocrité et d’aliénation : « La stratégie principale de la technocratie consiste à réduire la vie à un niveau qui n’a d’existence que le nom, mais que l’expertise technique est capable d’appréhender – et puis, sur cette base exclusive et fausse, nous imposer une compétence universelle par le monopole des experts38. » Le travail de Roszak s’inscrit également dans la continuité de l’œuvre d’Herbert Marcuse. Or, à la fin des années soixante, Marcuse incarne la continuité de la pensée de l’École de Francfort aux États-Unis, et cette dernière a été un lieu important de la critique de la modernité après la Seconde Guerre mondiale39. Roszak emprunte par exemple à Marcuse le concept du Grand Refus40 pour éclairer la question du style contestataire innovant de la contre-culture : « Quelles que soient les lacunes que les radicaux des générations précédentes puissent trouver à l’authenticité ou au potentiel révolutionnaire des hippies, il est clair qu’ils ont réussi à incarner la désaffiliation radicale – qu’Herbert Marcuse nomme le Grand refus – dans une forme qui cristallise le besoin de joie sans limite des jeunes41. » Formulée à chaud, alors que certains des événements les plus marquants de la période de la contre-culture n’ont même pas encore eu lieu, la thèse de Roszak présente notamment l’intérêt singulier de proposer un fil conducteur qui permet de tenir ensemble les multiples visages de la contre-culture de la fin des années soixante. Elle est donc régulièrement reprise et commentée dans les travaux qui interrogent l’impact global de la contestation multiforme de la fin des années soixante42.

  • 43 « The return to origins is legitimated historically and practised contemporaneously inasmuch as arc (...)
  • 44 « The eschatological basis of the rural theme also takes the form of the “end-of-the-world” [...]. (...)
  • 45 C. Rossi, « Crafting a Design Counterculture: The Pastoral and the Primitive in Italian Radical Des (...)

12En parallèle, la première vague historiographique au sujet de la contre-culture a aussi fait état du développement de pratiques et de valeurs primitivistes, qui sont le corollaire de sa révolte antimoderne. Ces pratiques comme la construction collective des lieux de vie et de production, l’agriculture vivrière ou encore la production artisanale à petite et moyenne échelle sont particulièrement visibles dans les communautés intentionnelles rurales qui ont représenté une part importante de l’expérience contre-culturelle américaine. En 1975, Colin Webster commente leur sens dans une typologie des communautés intentionnelles : « Le retour aux origines possède à la fois une légitimité historique et une pratique contemporaine dans la mesure où l’histoire états-unienne fournit des archétypes qui sont rejoués “maintenant” sous les traits du primitivisme, de la pauvreté volontaire, des tendances anti-technologie et d’un relâchement des normes sexuelles43. » En faisant intervenir le concept d’eschatologie, la suite de la citation montre bien comment ces pratiques font affleurer une perception alternative radicale du sens de l’Histoire : « Le fondement eschatologique du thème rural prend également la forme de la “fin du monde” [...]. La communauté devient dans ce cas un “vestige salutaire” et anticipe rituellement et pratiquement le paradis à venir une fois que la vieille “réalité démoniaque” aura passé – dans ce cas de figure, l’aspect messianique du millénarisme devient dominant44. » On retrouve cette orientation primitiviste dans de nombreux projets contre-culturels, tout particulièrement dans les domaines de l’architecture et du design. Outre le primitivisme des architectes italiens radicaux étudiés par Catharine Rossi dans « Crafting a Design Counterculture: The Pastoral and the Primitive in Italian Radical Design, 1968-1976 » (« Façonner une contre-culture du design : le pastoral et le primitif dans le design italien radical, 1968-1976 »)45, il est aussi possible d’évoquer l’illustration choisie par des étudiantes du cours d’architecture de Sim van der Ryn à Berkeley surnommé « The Outlaw Builder Studio » (« le Cabinet d’architecture pirate »). Il s’agit de la photographie de la construction cérémonielle et collective d’une grange par une communauté mennonite en périphérie de la modernité industrielle états-unienne.

  • 46 « In the case of the counterculture, then, we have a movement which has turned from objective consc (...)

13À cette vision de la contre-culture portée par l’historiographie de la fin des années soixante et du début des années soixante-dix s’oppose une perspective plus récente qui met l’accent sur des projets contre-culturels technophiles. Tout d’abord, il faut citer l’ouvrage collectif dirigé par David Kaiser et Patrick McCray en 2016, Groovy Science: Knowledge, Innovation, and American Counterculture. Le postulat de ces derniers est simple : Theodore Roszak se trompait lorsqu’il affirmait que la jeunesse de la fin des années 60 fuyait la science « comme la peste46 ». Au contraire, les idées et les expériences de scientifiques proches de la contre-culture ont irrigué la science de leur époque en refusant de l’abandonner au carcan technocratique du complexe militaro-industriel états-unien :

  • 47 « Many young people who self-identified as part of the counterculture in the United States, stretch (...)

Beaucoup de jeunes qui se revendiquent de la contre-culture aux États-Unis, depuis la fin des années soixante jusqu’au début des années quatre-vingts, rejettent des formes de science et de technologie qui leur paraissaient encombrantes, dépersonnalisées ou militarisées – un rejet des missiles et des supercalculateurs de la Guerre froide plutôt que de la science et de la technologie en elles-mêmes. [...] la contre-culture s’est tournée vers quelque chose de nouveau et de différent47.

  • 48 N. Weidman, « Between the Counterculture and the Corporation: Abraham Maslow and Humanistic Psychol (...)

14Parmi les contributions, Nadine Weidman se penche par exemple sur les recherches en psychologie d’Abraham Maslow, célèbre auteur de la pyramide qui porte son nom et qui invite à tenir sérieusement compte de la diversité des besoins humains, y compris dans leur dimension spirituelle et herméneutique. Le psychologue fréquentait assidûment une retraite hippie de la côte californienne du nom d’Esalen48. Plus loufoques et scandaleuses sont les recherches de John C. Lilly sur le cerveau et le comportement des cétacés étudiées par D. Graham Burnett :

  • 49 « Lilly, increasingly preoccupied in the mid-1960s with erotic and ecstatic exploration of his own (...)

Lilly, de plus en plus préoccupé par l’exploration érotique et extatique de son propre esprit et de celui de ses sujets animaux dans les années soixante, acquit en fin de compte le sentiment que les dauphins qui étaient des superintelligences stéréophones et non manipulatrices à la sexualité libérée, le conduisaient vers une nouvelle forme de subjectivité49.

  • 50 F. Turner, Aux sources de l’utopie numérique : De la contre-culture à la cyberculture, Stewart Bran (...)

15D’autre part, une attention soutenue a récemment été portée sur le rôle de la contre-culture dans le développement de l’informatique et de son champ culturel. On peut citer ainsi la thèse de Julie Momméja, « Du Whole Earth Catalog à la Long Now Foundation dans la Baie de San Francisco : co-évolution sur la “Frontière” créative (1955-2020) » soutenue en 2021. Ce travail s’inscrit lui-même dans la continuité de l’important ouvrage de Fred Turner, From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism (2006) qui a récemment été traduit en français50. Une des figures majeures du récit émergent de l’innovation contre-culturelle est Stewart Brand. Cet entrepreneur a joué un rôle important dans le développement des réseaux et de la philosophie de l’informatique personnelle. Il est devenu célèbre à la fin des années soixante comme rédacteur en chef du Whole Earth Catalog, un périodique underground unique en son genre, qui avait l’ambition de réunir au même endroit toutes les références d’outils intellectuels ou manuels qui pouvaient être utiles à celles et ceux qui souhaitent vivre libres, dans des communautés intentionnelles.

4. Positions hybrides : refuser l’alternative entre progressisme et réaction

  • 51 M. Löwy & R. Sayre, Révolte et mélancolie : Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, (...)
  • 52 P. Goodman, Growing up Absurd: Problems of Youth in the Organized Society, New York, Vintage Books, (...)

16Ainsi, le cas de la contre-culture états-unienne au tournant des années soixante-dix offre une perspective complexe sur ce qu’il est susceptible d’advenir au sens de l’histoire à l’épreuve de la crise écologique. Inspirées par une prise de conscience décisive, les hippies ont bel et bien été les enfants et les actrices d’une décennie ayant jeté les bases de l’écologie contemporaine. Cependant, cela ne les a pas détournées entièrement du progrès. Certes, il a longtemps été considéré que leur révolte relevait du néo-romantisme ou du romantisme révolutionnaire défini par Michael Löwy et Robert Sayre51, c’est-à-dire d’une réaction contre les développements de la modernité. Ce cadre a pu servir à interpréter les manifestations stéréotypiques de la contre-culture : vie en communautés rurales intentionnelles, fascination pour les traditions de l’Inde, lutte contre l’armement nucléaire, rejet des codes vestimentaires et sexuels d’une Amérique technocrate triomphante en Occident dans la seconde moitié du vingtième siècle. Cependant, depuis une vingtaine d’années, cette historiographie tend à être complétée par un autre point de vue qui saisit l’enthousiasme technologique et l’intérêt pour l’avenir de cette même contre-culture. Ayant redécouvert l’apport de la contre-culture à la science, à l’informatique, à la communication et même au design de son époque, ce nouveau regard permet de complexifier la compréhension de la contre-culture. Cela permet entre autres d’éclairer un certain nombre de commentaires particulièrement subtils à son sujet. Dans le livre de 1960 intitulé Growing Up Absurd (Direction Absurde)52, où il s’intéresse à la catégorie des jeunes et à leur difficulté à entrer dans la majorité, Paul Goodman écrit que la crise à laquelle la société est confrontée vient du fait qu’elle est coincée dans un processus révolutionnaire qui n’a pas abouti :

  • 53 « My idea is that it is not with impunity that fundamental social changes fail to take place at the (...)

Je ne pense pas que l’échec du changement social à aboutir en temps voulu puisse se produire impunément ; les générations suivantes sont gênées et perdent leur raison du fait de son absence […]. Ce livre défend la thèse que les jeunes portent nécessairement et d’ores et déjà la majeure partie du poids accumulé des révolutions manquées ou compromises des époques modernes avec leur lot d’imperfections et de déséquilibres sociaux […]. Pour avoir une communauté stable et homogène dans laquelle les jeunes pourraient devenir des hommes, nous devons prendre la peine de perfectionner notre tradition moderne révolutionnaire53.

  • 54 « [The hippies] are trying to get through to the future by going backwards through the eye of time. (...)
  • 55 « Hippie society is better understood as an attempt to build up an arcadian enclave within the hear (...)
  • 56 « Hippies in their own way seek, through drugs and other “media” to go backwards and forwards in co (...)
  • 57 « But unlike the technocratic impulse that viewed scientific advances as intrinsically progressive (...)
  • 58 « Hippie modernism was a momentary reconciliation of these seemingly opposed values as a way of res (...)

17La proposition de Paul Goodman est donc de revenir en arrière, pour renouer la chaîne du temps, afin de permettre aux jeunes d’avancer vers l’âge adulte. Cette proposition qui oblige à sortir des approches manichéennes de l’Histoire – marche en avant progressiste ou retour en arrière réactionnaire – fait très exactement écho à une phrase sibylline de Stuart Hall dans l’article « The Hippies: an American “moment” » (« Les hippies: un “moment” américain ») : « Les hippies sont donc en train d’essayer de toucher l’avenir en traversant à contre-courant l’œil du temps54. » Là aussi, à la manière d’une couturière qui piquerait ses points le long de la couture du temps, Hall voit dans la contre-culture un mouvement qui se détourne du sens de l’histoire tel qu’il lui est proposé pour mieux le définir selon ses propres termes. Ce que l’on voit dans l’article de Hall de 1968, outre la difficulté de la langue ordinaire à rendre compte du régime d’historicité dans lequel évoluent les hippies, c’est aussi l’interpénétration permanente de la modernité et de son autre comme par exemple lorsqu’il commente la dimension pastorale de la contre-culture : « En réalité, la société hippie est d’abord une tentative de construire une enclave arcadienne au cœur de la vie urbaine, combinant par là-même deux élans puissants : la simplicité rurale et la modernité55. » Le constat est le même à propos des substances psychédéliques, que Hall range dans la catégorie des médias, selon une logique inspirée de McLuhan : « À leur façon, les hippies cherchent à travers les drogues et les autres médias à aller en avant et en arrière dans la conscience56. » Ainsi, l’ambivalence de la modernité par rapport au progrès a très vite été remarquée, mais elle ne s’est pas autant diffusée que les stéréotypes technophobes, plus faciles à saisir. Cette attitude contre-culturelle qui refuse de se plier aux catégories duelles habituelles a été éloquemment décrite par Andrew Blauvelt à l’occasion d’une exposition consacrée à l’architecture et au design hippie en 2015, à Minneapolis. Insistant sur l’ambivalence du rapport contre-culturel au modernisme, l’auteur identifie d’abord la spécificité de la modernité hippie par rapport à son équivalent mainstream : « Mais alors que l’élan technocratique voyait dans les avancées scientifiques des sources intrinsèques de progrès et de bienfaits sociaux, la modernité hippie cherche des usages alternatifs pour ces technologies qui étaient de plus en plus adaptées à des fins créatives et pour l’élévation collective57. » Dans un deuxième temps, il souligne la distinction entre le modernisme hippie ainsi défini et le postmodernisme : « le modernisme hippie est un moment de réconciliation entre ces deux valeurs apparemment opposées alors que le projet culturel moderne se trouve dans une impasse pendant l’après-guerre. [...] ces valeurs seront d’ailleurs réconciliées selon de tout autres termes dans la catégorie du postmodernisme dans les années soixante-dix et quatre-vingts58 ». Cette précision est d’autant plus intéressante qu’elle souligne une des caractéristiques fondamentales du modernisme hippie dans la pensée de Blauvelt, à savoir qu’il aurait été de courte durée, limité à la période 1964-1974.

  • 59 « On the back cover of their final issue was a photograph of an early morning country road, the kin (...)
  • 60 « Counterculture environmentalism simultaneously encompassed both antimodernism and modernism ». A. (...)

18Au contraire, un certain nombre d’éléments indiquent une forme de pérennité de la synthèse progressiste originale à laquelle ont abouti les hippies, le considérable succès économique des produits Apple en premier lieu. L’influence de la contre-culture sur Steve Wozniak et Steve Jobs a été amplement commentée par Fred Turner dans From Counterculture to Cyberculture. D’ailleurs, la phrase célèbre de Steve Jobs, prononcée en 2005 à l’occasion du discours inaugural de Stanford, « Stay hungry. Stay foolish. » (« Gardez l’appétit ! Gardez la folie ! ») est empruntée au dernier numéro du Whole Earth Catalog59. Cela montre que le modernisme hippie n’a peut-être pas été autant de courte durée que Blauvelt le laisse entendre. La perméabilité de la Silicon Valley aux valeurs de la contre-culture est d’ailleurs un thème central dans le travail d’Andrew Kirk qui est lui aussi un auteur important pour penser l’ambivalence du rapport des hippies à la modernité. Il déclarait par exemple dès 2001 que « l’engagement écologique de la contre-culture est à la fois réactionnaire et moderniste60 ». Cependant, Kirk ne voit dans ce projet que la promesse de lendemains qui chantent. Il n’y a qu’à lire sa description dithyrambique de la figure de Stewart Brand :

  • 61 « Reading the first few Whole Earth Catalog, you will find nothing less than an attempted reconcili (...)

Le lecteur des premiers numéros du Whole Earth Catalog n’y trouvera rien de moins qu’une tentative de réconcilier la nature et le capitalisme, la liberté et la sécurité, la technologie et l’environnement, le rural et l’urbain, l’aventure et la domesticité et le sacré et le profane. Cette réunification repose avant tout sur une acceptation débonnaire du capitalisme. Brand fut parmi les premiers de sa génération à oser proférer avec enthousiasme le mot le plus tabou de sa génération : argent. […] Cette disposition à aborder avec franchise l’aspect commercial et financier de son projet généra un modèle d’entreprise contre-culturelle puissant et souvent imité. Brand et le Whole Earth ont contribué à inventer cette « zone hybride bizarre où la créativité et le commerce se croisent » qui fit l’essence du boom de l’internet des années quatre-vingt-dix et la progression en parallèle de la démarche écologique dans les entreprises états-uniennes61.

Conclusion

19« Greening » ou « green-washing » ? À l’heure d’Amazon, Apple et Alphabet, les trois géants issus du « dot-com boom des années 1990 », il est difficile de ne pas se poser la question du biais idéologique de cette description. De plus, il est difficile de ne pas se méfier d’une entreprise aussi ouvertement oxymorique que la réconciliation de l’aventure et de la domesticité (« adventure and domestication »). La guerre n’est pas la paix, n’en déplaise aux slogans de Big Brother. C’est pourquoi il est plus pertinent de conclure sur la figure de Janus que convoque opportunément Blauvelt, pour clore son propos sur le modernisme hippie :

  • 62 « In this historical moment of the hippie modern, the Janus figure sees the future both in front of (...)

Dans cette fenêtre historique du moderne hippie, Janus voit le futur devant et derrière lui à la fois. Cependant, dans le moderne hippie, chaque pas en avant rappelle un retour en arrière – non pas un pas de recul mais un retour au moment où les humains ont généré leur identité technologique. C’est ce regard en avant et en arrière qui plie ou qui altère la trajectoire apparemment inexorable du progrès technocratique, fonçant sans répit vers l’avant62.

20C’est dans cette subtilité qui embrasse à la fois le passé et le futur, qui voit le futur par-delà le passé, qu’il faut à mon sens chercher l’impact encore perceptible de la prise de conscience écologique des années soixante sur le sens de l’Histoire.

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Notes

1 Dans la continuité des efforts pour pratiquer une langue qui ne reproduise pas les inégalités réelles entre les genres, sauf mention explicite, le féminin pluriel servira ici à exprimer le genre neutre.

2 « Pollution, brought to you by the same folks that brought you Viet Nam ». Sauf indication spécifique, toutes les traductions sont personnelles.

3 L’expression « crise écologique » recouvre à la fois la mise en danger des écosystèmes, la perturbation des équilibres géochimiques, l’épuisement des ressources naturelles, et la double prise de conscience de la responsabilité humaine dans ces phénomènes, et des risques collectifs qu’ils font courir. Ici, il s’agit plutôt de discuter du deuxième aspect, c’est-à-dire du moment où la crise devient une expérience collective.

4 Voir sur ce sujet S. Audier, « La vague de “contestation” des années 1960-1970, foyer d’un renouveau écologique », in S. Audier, L’âge productiviste, hégémonie prométhéenne, brèches et alternatives écologiques, Paris, La Découverte, 2019 et A. Kirk, Counterculture Green: The Whole Earth Catalog and American Environmentalism, Lawrence, University Press of Kansas, 2007.

5 S. Hall, « The Hippies: An American “Moment” », in A. Gray (éd.), CCCS Selected Working Papers, vol. I, Londres, Routledge, 2007, p. 146-167. Le texte original date de 1968.

6 « As a subject of study, the counter culture with which this book deals possesses all the liabilities which a decent sense of intellectual caution would persuade one to avoid like the plague. [...] At that level, one tends only to see many different people doing many different things and thinking many different thoughts. » T. Roszak, The Making of a Counter-culture, New York, Anchor Books, 1969, p. xiii.

7 « Contre-culture » dérive de « contra-culture », un concept qui apparaît dès 1960 sous la plume du sociologue John M. Yinger pour décrire un groupe déviant dont l’opposition à la société dominante est la principale caractéristique. L’influence du travail de Roszak a donné au mot son sens plus spécifique de mouvement contestataire de la jeunesse de la deuxième moitié des années soixante. « Hippie » provient quant à lui du mot « hip » employé dans la période précédente dans les milieux artistiques et alternatifs comme une manière d’être « au courant », ou encore « éveillé » (J. Leland, Hip: The History, New York, Harper Collins, 2009). Voir l’introduction de l’article d’A. Bennet, « Reappraising “Counterculture” », Volume ! 9/1 (2012), p. 19-31.

8 « Death of the Hippie ».

9 « Son of Mass Media ».

10 « The hippie was and remains a highly mediated figure, one used rhetorically within this project as the same kind of empty signifier to which accreted many different agendas. » A. Blauvelt, Hippie Modernism: The Struggle for Utopia, Minneapolis, Walker Art Centre, 2016, p. 12.

11 « These roles were played by people who defined themselves first by what they were not, and then, only after having cleared that essential ground of identity, began to conceive anew what they were. » P. Braunstein & M. Doyle, Imagine Nation: The American Counterculture of the 1960s and 1970s, Londres, Routledge, 2001, p. 10.

12 « For the sake of taxonomy, those who were subsumed belatedly by others under the label of counterculture generally understood the crisis that befell not just the American nation, but evidently all the industrialized West, as emanating from our common culture; the state was erected on the platform of culture, not vice versa as a vulgar Marxist might argue. » Ibid.

13 Traduit en français en 1970 par Vers une contre-culture, le titre complet du livre de Roszak est The Making of a Counter-Culture. Reflexions on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition.

14 F. Turner, From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism, Chicago, University of Chicago Press, 2006. L’ouvrage a été traduit en français par L. Vannini, en 2021, chez C&F Éditions (Caen).

15 D. Kaiser & P. McCray, Groovy Science: Knowledge, Innovation, and American Counterculture, Chicago, University of Chicago Press, 2016.

16 L’intérêt de Farber pour les questions liées à la mémorialisation des phénomènes historiques et la nécessité de réviser nos a priori à leur sujet se révèle notamment dans l’ouvrage collectif qu’il a dirigé en 1994 : The Sixties, From Memory to History (Chapel Hill, University of North California Press).

17 « In the mid-1960s, when the Haight-Ashbury was just coming together as a haven for young rebels, the image of the stoned, indolent, work-averse hippie had some real-life credibility. But that image hid as much as it revealed. Many young people who believed they were part of an alternative culture, especially by the late 1960s, wanted to do more than reject the consumer capitalist world they were poised to inherit. » D. Farber, « Self-Invention in the Realm of Production: Craft, Beauty and Community in the American Counterculture, 1964-1978 », Pacific Historical Review 85/3 (2016), p. 408-442.

18 Voir C. Webster, « Communes: A Thematic Typology », in S. Hall & T. Jefferson (éd.), Resistance Through Rituals: Youth Subcultures in Post-war Britain, Londres, Routledge, 1991 [1976], p. 127-134.

19 T. Roszak, From Satori to Silicon Valley, San Francisco, Don’t Call It Frisco Press, 1986.

20 « Although the available literature has grown by leaps and bounds in the last decade, an orderly and well-defined historiography has yet to emerge. » D. Bach, The American Counterculture: A History of Hippies and Cultural Dissidents, Lawrence, University Press of Kansas, 2020, p. ix.

21 « Then a strange blight crept over the area and everything began to change. Some evil had settled on the community: mysterious maladies swept the flock of chickens; the cattle and sheep sickened and died. Everywhere was a shadow of death. The farmers spoke of much illness among their families. In the town the doctors had become more and more puzzled by new kinds of sickness appearing among their patients. There had been several sudden and unexplained deaths, not only among adults but even among children, who would be stricken suddenly while at play and die within a few hours. There was a strange stillness. The birds, for example—where had they gone? » R. Carson, Silent Spring, Boston, Houghton Mifflin, 1962, p. 7.

22 The Desolate Year, St. Louis, MO, Monsanto Chemical, 1962.

23 P. Daniel, « A Rogue Bureaucracy: The USDA Fire Ant Campaign of the Late 1950s », Agricultural History 64/2 (1990), p. 99-114.

24 L. Lear, Rachel Carson: Witness for Nature, New York, Henry Holt and Company, 1997, p. 449-450.

25 « [The EDF] seeks to establish, through appropriate litigation, a body of common law under which the general public can assert its constitutional right to a viable, clean and healthy environment. » J. E. Mudd, « Environmental Defense Fund v. Hoerner Waldorf Corporation: Environment, Industry and Constitutional Rights », Montana Law Review 32/1 (1971), p. 1.

26 « Silent Spring altered the balance of power in the world. No one since would be able to sell pollution as the necessary underside of progress so easily or uncritically. » P. Hynes, The Recurring Silent Spring, New York, Pergamon Press, 1989, p. 3.

27 En l’absence de traduction faisant autorité, nous faisons le choix de traduire le nom du comité par « Comité Pas de vague ».

28 Scientifique, explorateur, écrivain et militant écologiste, John Muir (1838-1924) est une des figures fondatrices du mouvement états-unien pour la protection de l’environnement. Il est notamment le chef de file du mouvement « préservationniste » contre toute commercialisation de la nature, ce qui l’oppose à son ancien ami Gifford Pinchot qui plaide au contraire pour une utilisation raisonnée de la nature, dans une approche « conservationniste ». En 1892, Muir fonde le Sierra Club, une des plus anciennes associations non gouvernementales dédiées à la protection de l’environnement. Voir J. Muir, The Yosemite, New York, The Century Co., 1912 et aussi R. Miller, John Muir: Magnificent Tramp, New York, Forge, 2005.

29 Atteignant une magnitude de 9,2 sur l’échelle de Richter, le séisme reste encore aujourd’hui le deuxième plus puissant jamais enregistré. Les tsunamis qu’il a engendrés tuèrent jusqu’à 12 personnes en Californie.

30 D. Holtom, Gerard Holtom, Designer of the Peace Symbol, Nottingham, Spokesman Books, 2022.

31 T. Gitlin, The Sixties: Years of Hope, Days of Rage, New York, Bantam Books, 1987.

32 « This third blast will be five times as large as Milrow. It will be called Cannikin, which sounds like something out of the worst early 1950s science fiction pulp magazines – a beast name, like a monster in Lord of the Rings, an atomic fire-breathing dragon. This is the mythical overtone. We are like Bilbo Baggins and the dwarves attempting to get to the lair of Smaug. No – more like the Fellowship of the Ring – the Ring of Power, which for us is the closed circle ecology symbol. » R. Hunter, The Greenpeace to Amchitka: An Environmental Odyssey, Vancouver, Arsenal Pulp Press, 2004, p. 200.

33 « Hippies who may be pushing thirty wear buttons that read “Frodo Lives” and decorate their pads with maps of Middle Earth. » T. Roszak, The Making of a Counter-culture, p. 40.

34 Voir S. Hays, « From Conservation to Environment: Environmental Politics since World War Two », Environmental Review 6 (1982), p. 14-41 ; L. Buell, The Environmental Imagination, Cambridge, MA, Press of Harvard University Press, 1995 ; M. Brown & J. May, The Greenpeace Story, New York, Dorling Kindersley Inc., 1991.

35 R. Mungo, Famous Long Ago, Boston, Houghton Mifflin, 1970.

36 « The biggest damn racist in the United States. [...] more responsible than any man for perverting the war on poverty to the war on pollution. [...] We will deal with him—that’s right! » S. Conn, « Back to the Garden: Communes, the Environment, and Antiurban Pastoralism at the End of the Sixties », Journal of Urban History 6 (2010), p. 831-848.

37 « The mature product of technological progress and the scientific ethos ». T. Roszak, The Making of a Counter-culture, p. 8.

38 « The prime strategy of the technocracy is to level life down to a level of so-called living that technical expertise can cope with – and then, on that false and exclusive basis, to claim an intimidating omnicompetence over us by its monopoly of the experts. » T. Roszak, The Making of a Counter-culture, p. 12.

39 T. W. Adorno & M. Horkheimer, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1983 [1re éd. allemande 1944].

40 H. Marcuse, An Essay on Liberation, Boston, Beacon Press, 1969, p. ix-x.

41 « However lacking older radicals may find the hippies in authenticity or revolutionary potential, they have clearly succeeded in embodying radical disaffiliation – what Herbert Marcuse has called the Great Refusal – in a form that captures the need of the young for unrestricted joy. » T. Roszak, The Making of a Counter-culture, p. 39.

42 Pour un commentaire approfondi de la thèse de Roszak et de son influence, voir les travaux de Serge Audier (S. Audier, « La vague de “contestation” des années 1960-1970, foyer d’un renouveau écologique », in S. Audier, L’âge productiviste) et de Thomas Crow (T. Crow, « On Theodore Roszak and the Counterculture to Come », Critique d’art 58 (2022), p. 87-101).

43 « The return to origins is legitimated historically and practised contemporaneously inasmuch as archetypes are sought in American history and are acted out “now” as primitivism, voluntary poverty, an anti-technological bias, and a relaxation of sexual norms. » C. Webster, « Communes », in T Jefferson & S. Hall (éd.), Resistance Through Rituals, p. 128.

44 « The eschatological basis of the rural theme also takes the form of the “end-of-the-world” [...]. The commune becomes here a “saving remnant” and ritually and practically anticipates the paradise that will come after the old “demonic reality” has passed away—here the messianic aspects of chiliasm become dominant. » Idem.

45 C. Rossi, « Crafting a Design Counterculture: The Pastoral and the Primitive in Italian Radical Design, 1972-1976 », in G. Lees-Maffei & K. Fallan (éd.), Made in Italy: Rethinking a Century of Italian Design, New York, Bloomsbury Academic, 2014.

46 « In the case of the counterculture, then, we have a movement which has turned from objective consciousness as if from a place inhabited by plague – and in the moment of that turning, one can just begin to see an entire episode of our cultural history, the great age of science and technology [...] standing revealed in all its quaintly arbitrary. » T. Roszak, The Making of a Counter-culture, p. 215.

47 « Many young people who self-identified as part of the counterculture in the United States, stretching from the late 1960s through the early 1980s, dismissed examples of science and technology that struck them as hulking, depersonalized, or militarized—a rejection of Cold War–era missiles and mainframes rather than of science and technology per se. [...] the counterculture embraced something new and different. » D. Kaiser & W. P. McCray, Groovy Science, 2016, p. 2.

48 N. Weidman, « Between the Counterculture and the Corporation: Abraham Maslow and Humanistic Psychology in the 1960s », in D. Kaiser & W. P. McCray (éd.), Groovy Science, p. 109-142.

49 « Lilly, increasingly preoccupied in the mid-1960s with erotic and ecstatic exploration of his own mind and those of his animal subjects, eventually came to feel that the dolphins—sexually liberated, stereo-phonic, nonmanipulative superintelligences—were leading him to a new kind of self. » D. G. Burnett, « Adult Swim: How John C. Lilly Got Groovy (and Took the Dolphin with Him), 1958-1968 », in D. Kaiser & W. P. McCray (éd.), Groovy Science, p. 39.

50 F. Turner, Aux sources de l’utopie numérique : De la contre-culture à la cyberculture, Stewart Brand, un homme d’influence, L. Vannini (trad.), Caen, C&F Éditions, 2021.

51 M. Löwy & R. Sayre, Révolte et mélancolie : Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 2005.

52 P. Goodman, Growing up Absurd: Problems of Youth in the Organized Society, New York, Vintage Books, 1960.

53 « My idea is that it is not with impunity that fundamental social changes fail to take place at the appropriate time; the following generations are embarrassed and confused by their lack [...]. It is the argument of this book that the accumulation of the missed and compromised revolutions of modern times, with their consequent ambiguities and social imbalances has fallen, and must fall, most heavily on the young, making it hard to grow up [...]. If we are to have a stable and whole community in which the young can grow to manhood, we must painfully perfect the revolutionary modern tradition we have. » P. Goodman, Growing up Absurd, p. 185.

54 « [The hippies] are trying to get through to the future by going backwards through the eye of time. » S. Hall, « The Hippies: an American “moment” », p. 152.

55 « Hippie society is better understood as an attempt to build up an arcadian enclave within the heart of city life, thereby combining two powerful impulses: rural simplicity and modernity. » Idem.

56 « Hippies in their own way seek, through drugs and other “media” to go backwards and forwards in consciousness. » Idem.

57 « But unlike the technocratic impulse that viewed scientific advances as intrinsically progressive and socially good, the hippie modern sought alternative uses for such technologies, which were increasingly adapted for creative effect and collective betterment. » A. Blauvelt, Hippie Modernism: The Struggle for Utopia, Minneapolis, Walker Art Centre, 2016, p. 11.

58 « Hippie modernism was a momentary reconciliation of these seemingly opposed values as a way of resolving the impasse that faced postwar cultural modernity [...] and would later be very differently reconciled under the rubric of postmodernism in the 1970s and 1980s. » Idem.

59 « On the back cover of their final issue was a photograph of an early morning country road, the kind you might find yourself hitchhiking on if you were so adventurous. Beneath it were the words: “Stay Hungry. Stay Foolish.” It was their farewell message as they signed off. Stay Hungry. Stay Foolish. And I have always wished that for myself. And now, as you graduate to begin anew, I wish that for you. » Le texte du discours est disponible sur le site de l’université de Stanford, à l’adresse : https://news.stanford.edu/stories/2005/06/youve-got-find-love-jobs-says (consulté le 24/01/2025).

60 « Counterculture environmentalism simultaneously encompassed both antimodernism and modernism ». A. Kirk, « Appropriating Technology: The Whole Earth Catalog and Counterculture Environmental Politics », Environmental History 6/3 (2001), p. 375.

61 « Reading the first few Whole Earth Catalog, you will find nothing less than an attempted reconciliation of nature and capitalism, freedom and safety, technology and environment, rural and urban, adventure and domestication, and the holy and the profane. Central to this encompassing reconciliation was a casual acceptance of capitalism. Long before many in his cohort, Brand was willing to utter, in a positive way, the most profane word of his generation: money. [...] This willingness to be open about the business and capital side of his endeavor provided a powerful, and often emulated, counterculture business model. Brand and Whole Earth helped invent the “weird hybrid zone where creativity and commerce intersect” that epitomized the dot-com boom of the 1990s and the parallel greening of American business. » A. G. Kirk, Counterculture Green: The Whole Earth Catalog and American Environmentalism, Lawrence, University Press of Kansas, 2007, p. 206.

62 « In this historical moment of the hippie modern, the Janus figure sees the future both in front of him and behind him. However, in the hippie modern every step forward recalls a turning back – not a step backward, but a return to that moment when humans originated their technological selves. It is this forward and backward glance that bends or alters the seemingly inevitable trajectory of a relentless forward-facing, technocratic progress. » A. Blauvelt, Hippie Modernism, p. 21.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Théo Maligeay, « Silent Spring, Summer of Love : les hippies états-uniennes ont-elles écologisé la modernité ? »Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 13 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/cerri/16969 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15dgn

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Auteur

Théo Maligeay

Théo Maligeay est doctorant en civilisation états-unienne à l’Université Paul-Valéry de Montpellier, où il étudie la contre-culture des années 1960, l’architecture et la réception du Seigneur des Anneaux. Sa thèse en cours d’achèvement, intitulée Hobbits et funkitecture : la crise du progrès dans la contre-culture états-unienne (1964–1974), analyse comment le mythe tolkienien et le design radical ont redéfini les critiques de la modernité. Il enseigne à l’École Normale Supérieure Paris-Saclay.https://cv.hal.science/theo-maligeay

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