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Fragmentations pentecôtistes à l’île de La Réunion. Discours des origines

Pentecostal Fragmentations on Réunion Island. Discourses of origins
Valérie Aubourg

Résumés

Le pentecôtisme s’est développé à l’île de la Réunion depuis 1966 sous l’égide des Assemblées de Dieu. À partir de 1983, de nouveaux groupes se sont créés de manière autonome. Observant cette floraison de nouvelles communautés, nous nous interrogeons sur la manière dont les leaders disposaient des commencements pour légitimer leurs initiatives religieuses.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 À l’heure actuelle, 75 % des enfants qui naissent dans le département français d’outre-mer sont bap (...)
  • 2 C. Prudhomme, Histoire religieuse de La Réunion, Paris, Karthala, 1984.
  • 3 B. Boutter, Le pentecôtisme à l’île de La Réunion. Refuge de la religiosité populaire ou vecteur de (...)
  • 4 Pour 808 000 habitants.

1À l’île de La Réunion, le catholicisme jouit s’une situation exceptionnelle de monopole depuis le début du peuplement (1665). Régnant sans partage durant l’époque coloniale, il demeure largement majoritaire depuis la départementalisation (1946)1. Face à ce « catholicisme réunionnais dominateur2 », le pentecôtisme s’est néanmoins imposé comme une nouvelle composante de la chrétienté insulaire. L’implantation de cette mouvance évangélique commence en 1966, avec l’arrivée d’Aimé Cizeron, un pasteur métropolitain des Assemblées de Dieu. Il donne au mouvement qu’il initie le nom de la « Mission Salut et Guérison ». Ce courant s’implante alors que la société insulaire connaît une transformation rapide et profonde. Dans ce contexte, une large part de l’essor du pentecôtisme peut être attribuée à un double processus a priori paradoxal de « refuge de la religiosité populaire » et de » vecteur de modernité »3. En effet, tout en renouant avec des traits spécifiques du catholicisme populaire – extase, miracle, guérison et délivrance –, la Mission Salut et Guérison provoque de réelles ruptures et permet aux fidèles réunionnais de s’adapter au nouveau contexte « post-traditionnel ». Au fil du temps, cette religion de l’émotion et de la puissance enregistre une croissance signifiante. Aujourd’hui, avec plus de 22 000 membres4 et 47 lieux de culte, elle constitue la première formation chrétienne non-catholique dans l’île.

  • 5 V. Aubourg, « Les Églises évangéliques charismatiques à l’île de La Réunion : une expression créole (...)

2Dans les années 80, l’application outre-mer des lois de décentralisation libère l’expression des identités. Ce mouvement en faveur d’une reprise culturelle se traduit par un renouveau religieux qui, dans chaque milieu ethnoculturel, donne lieu à des cumuls ou à des retours aux matrices cultuelles originelles. Simultanément, dans les marges du pentecôtisme, une autre forme de réponse est apportée à la question de l’identité réunionnaise à travers la diffusion d’un pentecôtisme « nouvelle vague ». En effet, à partir de 1983, de multiples divisions se produisent à partir des Assemblées de Dieu sous l’égide de leaders locaux. Ces derniers fondent différentes assemblées indépendantes, dites « évangéliques charismatiques ». En 2011, on en dénombre trente et une, regroupant environ 10 000 croyants. Ces Églises « endémiques » remobilisent des éléments propres à la culture et à la sensibilité religieuse créole. Ceci s’observe à travers leur insistance sur la démonologie et une absolutisation de l’expérience sensible. De plus, elles encouragent une gamme de manifestations charismatiques plus spectaculaires et plus diverses qu’aux Assemblées de Dieu5.

  • 6 Marie-Lise Corson appartient à la congrégation des Missionnaires franciscaines de Marie.
  • 7 À la fin des années 1980, Mgr Aubry propose de supprimer le qualificatif « charismatique ». Cette d (...)
  • 8 V. Aubourg, « Pentecôtismes à l’île de La Réunion : de l’affrontement au décloisonnement », S. Eyez (...)

3Face au déploiement pentecôtiste charismatique en milieu protestant, l’île de La Réunion assiste, par ailleurs, au développement du renouveau charismatique catholique. Introduit à La Réunion en 1974 par Marie-Lise Corson, une religieuse mauricienne6, ce mouvement concerne aujourd’hui plus de 20 000 insulaires. Un dixième d’entre eux (soit environ 2 000) se rendent chaque semaine dans une assemblée de prière se réunissant dans une salle mise à leur disposition par une paroisse ou une congrégation religieuse catholique. Valorisant l’expérimentation personnelle des « bénédictions du Seigneur », le renouveau diocésain7 reprend à son compte des éléments ayant assuré le succès du pentecôtisme, tout en conduisant ses membres à se réapproprier la tradition catholique. En ce sens, dans un contexte religieux concurrentiel, il peut faire figure de « contre-feu »8 au développement du pentecôtisme.

4À la fin des années 90, le Renouveau catholique connaît également une scissiparité : plusieurs groupes issus de cette mouvance se constituent en marge des instances charismatiques diocésaines. Ils partagent nombre de points communs avec les mouvements pentecôtistes dissidents : valorisation du pouvoir charismatique du leader, emphase sur la « puissance divine pourchassant les esprits mauvais », autonomie locale.

  • 9 De 2005 à 2010, nous avons mené une étude ethnologique des mouvements pentecôtistes et charismatiqu (...)

5Observant cette floraison de mouvements pentecôtistes-charismatiques dans une période relativement brève, nous nous sommes interrogées sur la manière dont les acteurs religieux disposaient des commencements. En effet, dans le cadre des entretiens menés lors de nos recherches ethnologiques sur le terrain réunionnais9, nous avons constaté que la plupart des leaders de ces assemblées locales prétendaient avoir créé leur Église ex nihilo en réponse à un « appel divin ». Ils passaient sous silence les années au cours desquelles des groupes sont nés, se sont divisés, se sont concurrencés, ont fusionné, ont pris contact avec des leaders étrangers, ont expérimenté de nouvelles pratiques en dehors du département.

6C’est la raison pour laquelle, nous commencerons par reconstituer la généalogie de ces formations religieuses. Ensuite, nous verrons comment ces dirigeants justifient leur existence. Nous étudierons également la manière dont sont perçues ces divisions. Nous chercherons enfin à dégager des éléments de comparaison avec le milieu charismatique catholique qui observe un mouvement similaire de fragmentation depuis plus de trente ans.

1. À l’origine était la division

a) Rupture avec les assemblées de Dieu

  • 10 Le premier bureau de l’association cultuelle est composé de Fred Techer (président), d’Éric Babef ( (...)
  • 11 Parmi les membres de Viens et vois figure Noellien Minatchy. Cet ancien de l’Église restera à Basse (...)
  • 12 Via le Full Gospel Church of God de Maurice, La Voix de la Délivrance est affiliée au Full Gospel C (...)

7En décembre 1983, trois jeunes pasteurs des Assemblées de Dieu quittent la Mission Salut et Guérison. Il s’agit de Fred Techer, de François Hoareau dit « Fafa »et d’Éric Babef. Tous les trois exercent alors leur ministère dans le sud de l’île d’où ils sont également originaires. Leur départ coïncide avec le passage à La Réunion d’un prédicateur sud-africain valorisant de nouvelles pratiques charismatiques. Dans un premier temps, les trois pasteurs espèrent que les Assemblées de Dieu accepteront leur ralliement à cette nouvelle forme de pentecôtisme sans avoir à quitter le mouvement. Mais « finalement, explique l’un d’eux, Aimé Cizeron est venu nous voir […] et il m’a demandé d’arrêter tout ça ». Dans l’absolu, les trois dissidents auraient aimé trouver une solution à l’amiable, un modus vivendi qui leur aurait permis de poursuivre leur ministère au sein de la Mission Salut et Guérison tout en mettant en œuvre ces formes inédites de prière. Or, non seulement le compromis n’est pas envisageable, mais l’attitude de la Mission à l’encontre de ces trois pasteurs va, selon eux, jusqu’à leur diabolisation. Cette « guerre ouverte » – selon leurs propres termes – avec les autres pasteurs des Assemblées de Dieu aboutit à un schisme. Les trois dissidents fondent alors l’Église du plein Évangile10 et moins d’un an plus tard, ils officient dans deux assemblées distinctes : Fred Techer prend la tête de l’Église du Plein Évangile à Saint-Louis, alors qu’Éric Babef et François Hoareau démarrent l’Église Viens et Vois11 à Saint-Pierre. En 1985, des tensions entre Fred Techer et Éric Babef conduisent ce dernier à quitter l’assemblée saint-pierroise pour en démarrer une nouvelle dans la commune du Tampon. Là, avec François Hoareau, il fonde une Église de maison désignée sous le terme de La Voix de la Délivrance12.

b) Le Christian Center de l’île Maurice : rapprochement et rupture

  • 13 D’origine alsacienne, il est un membre actif de la Mission Salut et Guérison.
  • 14 Denis Scherrer s’inspire entre autres des écrits de l’Américain Osborn, ancien membre des Assemblée (...)
  • 15 Jean-Noël Payet et Janick Hoareau (anciens membres des Assemblées de Dieu et actuellement pasteurs (...)
  • 16 Le Christian Center fut créé à Maurice dans la même mouvance que le Full Gospel Church of God à la (...)
  • 17 Dans la constitution du bureau de ladite association apparaissent les noms de Fred Techer (présiden (...)
  • 18 Elle se réunira au domicile du pasteur, puis successivement dans quatre quartiers différents de Sai (...)
  • 19 Elle poursuit ses activités sur Saint-Pierre, chemin Boulaki. Fred Techer en reste le président alo (...)

8Dans le nord de La Réunion, au moment où les trois pasteurs du Sud se séparent des Assemblées de Dieu, Denis Scherrer13 quitte également la Mission pour lancer une assemblée de tendance néo-charismatique14. Le Centre chrétien voit officiellement le jour, en décembre 1983, à Bras-Panon15. Il entre alors en relation avec le Christian Center de l’île Maurice16 et son responsable Michel Hardy – dit « Miki » – qui, par l’intermédiaire de Denis Scherrer, prend contact avec les trois dissidents du Sud. C’est ainsi que Miki Hardy – désigné par les pasteurs locaux comme le « ministère d’apôtre » – est reçu à La Réunion où il tente de mettre en place un réseau. En 1987, Fred Techer change le nom de son assemblée – l’Église du plein Évangile de Saint-Louis devient le Centre chrétien17et déménage sur Saint-Pierre. Quant à Éric Babef, il part se former dans l’île sœur et laisse l’Église La Voix de la Délivrance à François Hoareau. Mais, dès 1988, la désillusion commence pour Éric Babef. À l’île Maurice, les choses tournent mal avec les époux Hardy. De retour à La Réunion, Éric Babef démarre une nouvelle assemblée18 qui deviendra Vie chrétienne (1992), puis le Centre évangélique protestant (1997). En 1997, Fred Techer se sépare à son tour de l’Église chrétienne de Curepipe (Maurice). Le Centre chrétien de Saint-Pierre change alors de dénomination pour devenir l’Assemblée évangélique protestante19.

  • 20 Déclarée à la sous-préfecture de Saint-Paul, en 1995, c’est Patrick Lallemand qui en assure la prés (...)
  • 21 L’assemblée fonctionne de manière indépendante tout en entretenant des liens étroits avec l’Église (...)
  • 22 L’année suivante, il fonde l’assemblée chrétienne Vie nouvelle de Colmar qui travaille en lien avec (...)

9Au nord, Denis Scherrer, qui cherche à étendre l’impact de son Église, crée l’association Béthanie-Église de Jésus-Christ à l’ouest du département (Saint-Paul)20 et encourage, à l’est, la création de l’Église Vie nouvelle (Saint-André)21. Mais, en 1994, les relations se détériorent entre Denis Scherrer et quelques fidèles de l’assemblée qui le poussent à démissionner, aux dires des uns, et que « Michel Hardy est tout simplement venu […] virer », aux dires des autres. Quoi qu’il en soit, il quitte à son tour le « navire mauricien » et rejoint la France métropolitaine22.

c) Naissance de l’ACMIR

  • 23 Elle se réunit rue du temple à Saint-Pierre et établit son siège social au domicile du pasteur à Pi (...)
  • 24 La nouvelle association est déclarée à la sous-préfecture de Saint-Pierre au mois de mai de la même (...)
  • 25 Dans les locaux occupés précédemment par l’Église Vie chrétienne, initiée par Éric Babef, devient e (...)

10En 1997, alors que Fred Techer – responsable du Centre chrétien de Saint-Pierre – prenait ses distances avec le Christian Center de l’île Maurice, Joseph Lagarigue – membre du Centre chrétien de Saint-Pierre – se désolidarise de Fred Techer pour démarrer une assemblée23. L’Église se présente alors comme indépendante, avant de rapidement rejoindre l’Église chrétienne de Saint-Denis. Les deux assemblées (l’Église chrétienne de Saint-Denis et l’Assemblée chrétienne évangélique de Saint-Pierre) fusionnent et modifient leur appellation. L’Église prend le nouveau nom d’Assemblée chrétienne missionnaire de La Réunion (ACMIR)24. Elle établit son siège à Saint-Pierre (quartier de « Ravine Blanche »)25, alors que sa « filiale » nord se retrouve dans le quartier du Moufia, à Saint-Denis.

11Parmi les administrateurs de la nouvelle assemblée, on retrouve, dans le Nord, les noms d’anciens dirigeants du Centre chrétien de Saint-Denis – Jean Noel Payet, Joseph Lagarigue et Janick Hoareau – et, dans le Sud, ceux des tout premiers participants à l’Église du plein Évangile – Louis Mahavande et Jocelyn Sery. Tous les cinq sont d’anciens fidèles des Assemblées de Dieu qu’ils quittèrent lors du schisme de 1983. Tous les cinq reçoivent le titre de pasteur au sein de l’ACMIR.

  • 26 Cette organisation comprend les assemblées des Mascareignes (Seychelles, Rodrigues en plus de l’ACM (...)

12Dans la décennie qui suit, l’ACMIR conserve ses liens avec Miki Hardy et le réseau qu’il a initié : le Church Team Ministries International (CTMI)26. Si Janick Hoareau est officiellement élu à la présidence de l’ACMIR, la direction effective de l’association continue d’être assurée par le mauricien Hardy. Localement, le point de ralliement des pasteurs est établi dans le Nord où l’ACMIR fait construire un gigantesque bâtiment dans la zone industrielle de Sainte-Marie. Cependant, le Sud apparaît comme la figure de proue de l’association : il innove en lançant une école primaire « hors contrat » et Jocelyn Sery, le pasteur de Saint-Pierre, fait incontestablement figure de leader local. Par ailleurs, l’ACMIR rompt tout contact avec les autres Églises évangéliques locales. Elle favorise dorénavant des relations exclusives avec les autres Églises du CTMI (Church Team Ministries International).

d) Multiplication des assemblées

13Au même moment, Éric Babef, Fred Techer et François Hoareau – les trois premiers pasteurs à s’être séparés de la Mission Salut et Guérison – continuent à diriger les Assemblées évangéliques charismatiques et voient, à leur tour, certains de leurs membres les quitter pour créer leur propre assemblée. C’est ainsi, qu’entre 1992 et 2011, naissent la Bonne Nouvelle de l’Évangile (Tampon), l’Assemblée protestante (Saint-Pierre), l’Église évangélique protestante Hosanna (Tampon), l’Église missionnaire Nouvelle Alliance (Tampon), l’Église chrétienne de Piton Hyacinthe (Tampon), Flamme de Vie (Saint-Pierre), l’Église victorieuse de Jésus-Christ (Sainte-Clotilde), La Voie du Salut (Saint-Pierre), l’Assemblée chrétienne de la Réconciliation (Saint-Pierre), l’Assemblée chrétienne des Vainqueurs (le Port), le Centre chrétien de la Grâce (le Port), l’Église chrétienne des rachetés de Dieu (le Port), etc. Au total, de divisions en divisions, plus d’une cinquantaine de groupes sont nés à partir du schisme de 1983. En 2011, vingt-six sont encore actifs. Ces nouvelles assemblées sont actuellement en lien avec différents réseaux d’Églises baptistes, évangéliques ou néo-pentecôtistes, dont les « sièges » se situent en Afrique du Sud, en France métropolitaine, en Malaisie, à l’île Maurice ou en Israël. Indépendantes les unes des autres (sur le plan organisationnel, financier, doctrinal), ces communautés chrétiennes composent un paysage évangélique charismatique très disparate.

14Cependant, tout en fonctionnant de manière autonome, ces groupes sont interconnectés sur le plan local, régional (à l’échelle de l’océan Indien) et mondial : échanges d’invitations entre pasteurs, tournées de prédicateurs extérieurs au département, courriers lus à haute voix durant les cultes, etc.

2. Restauration des ministères et retour à la communauté idéale

15Le pasteur Michel est âgé d’une petite cinquantaine d’années. Il est né à Saint-Denis, dans une famille catholique. Aux alentours de ses 18 ans, il dit avoir « souffert de problèmes de nerfs » qui se manifestaient par des troubles du sommeil et un état dépressif. Il chercha en vain un traitement thérapeutique. Plus tard, il se mit à fréquenter assidûment les lieux de culte et de pèlerinage catholiques en espérant y trouver un remède. Il se souvient :

« J’allais à la messe, non seulement le dimanche mais la semaine aussi ! Moi et ma femme, on recherchait, on voulait ce contact avec le Seigneur […] La Vierge Noire, à la Rivière des Pluies, j’ai pris sa photo, je l’ai emmenée dans ma chambre. Mais à un certain moment, nous avons réalisé que quand on priait devant cette photo-là, c’était mort, ce n’était pas vivant ces choses-là. Les idoles ne sont pas vivantes ! »

16Cette dernière idée, selon laquelle les images des saints seraient inefficaces et le terme même d’ « idole » qu’il attribue à la Vierge seraient le fruit des longues discussions qu’il engage au quotidien avec un collègue de travail. Ce collègue, professeur des écoles tout comme lui, est membre des assemblées de Dieu et finit par le convaincre de se rendre dans un lieu de culte de la Mission Salut et Guérison, à Saint Benoît. « Le pasteur a prié pour nous et puis les choses ont changé du jour au lendemain », se remémore le pasteur Michel. Baptisé dans cette Église, il en devient alors un membre actif. Quatre ans plus tard, il prend en charge une petite assemblée naissante à la Plaine des Palmistes. Au milieu des années 80, il quitte la Mission Salut et Guérison pour l’ACMIR.

À notre question « comment s’est passé votre départ des assemblées de Dieu ? », il répond :

« À un certain moment, c’est d’ailleurs de la [même] manière dont l’Eglise a évolué durant les siècles… parce qu’au départ, quand les apôtres sont morts, la doctrine a pratiquement été transformée : il y a eu les interventions des idoles qui sont entrées, c’était les siècles de ténèbres ! […] Mais, à un certain moment, il y a eu quelqu’un qui a dit : “ non ”. C’était Martin Luther. Ensuite Calvin et tout ça. Martin Luther se trouvait parmi les catholiques et quand il a émis ça, c’était une innovation. Le Seigneur est venu instaurer le Salut par la Foi plutôt que par les œuvres, donc automatiquement, dans le groupe où il était, il y en a qui ont été pour lui et il y en a qui n’ont pas été pour lui […] Il a été obligé de se détacher parce qu’il est plein de cette vérité là et qu’autour de lui il n’était pas encouragé. C’est ainsi qu’il y a la séparation. Il y en a qui disent “ division ”, ce n’est pas division, mais séparation ! Et après, un autre a découvert que le baptême des enfants n’était pas nécessaire, ce sont les adultes qui s’engagent. Ce sont à nos yeux diverses restaurations des points de la doctrine. Et ça s’est multiplié. Ensuite les évangéliques, ensuite les pentecôtistes, enfin les charismatiques… Nous-mêmes, nous sommes au dernier stade, le stade apostolique, où le ministère apostolique est restauré dans l’Église. C’est comme si, peu à peu, les murs de l’Église spirituelle avaient été édifiés et que, maintenant, il restait à mettre le toit. Le toit, ce sont les apôtres et les prophètes. »

17Lorsqu’il évoque son parcours religieux, le pasteur Michel établit un lien direct entre son récit personnel – fait de ruptures avec l’Eglise catholique puis avec les Assemblées de Dieu – et l’histoire du christianisme telle qu’il nous la présente. Le fait que dans son propos le pasteur oscille en permanence entre une conjugaison des verbes au passé et au présent manifeste également la superposition de deux histoires : celle du protestantisme en général et celle des assemblées locales.

  • 27 Selon les partisans de cette théorie, les ministères auraient été restaurés un à un à travers les s (...)
  • 28 Ephésiens 4, 11-13.

18Parmi les courants ayant influencé les assemblées évangéliques charismatiques réunionnaises, le mouvement prophético-apostolique a joué un rôle majeur. Il apparaît dans le monde évangélique, au début des années 90, à travers des prédicateurs selon lesquels l’expérience de Pentecôte aurait été suivie de différentes phases de « restauration des ministères27 ». À la Réunion, cette doctrine est particulièrement défendue par l’ACMIR. Selon ses responsables, les cinq ministères décrits dans la bible28 (apostolique, prophétique, évangéliste, pastoral et enseignant) auraient été rétablis un à un au cours des siècles. Comme l’exprime le pasteur Michel, l’ultime phase de ce processus serait en cours avec la restauration du ministère apostolique amorcée vingt ans auparavant.

a) Partir, c’est trahir

19Le pasteur Jacques est âgé d’une quarantaine d’années. Il est originaire du sud de la Réunion où il occupe une charge de pasteur depuis 1994. Lorsque nous lui demandons le nom de l’Église à laquelle il appartenait avant de participer à la création de l’ACMIR, il paraît contrarié.

« Avant, on était à l’église, comment ça s’appelait ? Il y avait les centres chrétiens, l’église chrétienne… On était tous là-bas. Voilà ! Ensuite il y a un désaccord, je n’ai pas envie de rentrer dans les détails là-dessus. »

20Il se montre plus loquace lorsqu’il s’agit de relater son parcours religieux : baptisé catholique étant enfant, il s’est converti dans une Assemblée de Dieu à l’adolescence avant de quitter le mouvement, en 1983. Avec le recul, il ne remet pas en cause cette décision, mais dit « regretter » la manière dont cela s’est fait.

« Jusqu’à maintenant, les Assemblées de Dieu n’étaient pas trop contentes avec nous. Mais on est allé voir les responsables, on s’est repentis, on a dit qu’on regrettait, qu’on manquait de maturité. »

21Ce qui paraît le désoler avant tout, c’est le fait que leur départ ait provoqué celui d’autres fidèles des Assemblées de Dieu.

« À l’époque, on est sortis, on a influencé des gens pour venir avec nous, …enfin, on a entraîné des gens avec nous. Des gens qui étaient déjà convaincus de la chose, mais ça, ce n’est pas bon. Si quelqu’un n’est pas content là où il est, il sort tout seul […]. J’espère que ça n’arrivera plus. »

  • 29 Et non celle de l’unité (charismatiques catholiques) ou de la vérité (pentecôtisme initial), P.-L. (...)
  • 30 J.-P. Willaime, Sociologie du protestantisme, Paris, PUF, 2005, p. 10.
  • 31 J.-P. Willaime, La précarité protestante. Sociologie du protestantisme contemporain, Genève, Labor (...)
  • 32 Comme les désigne D. Hervieu-Léger, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Fla (...)
  • 33 V. Boyer, Expansion évangélique et migrations en Amazonie brésilienne. La renaissance des perdants, (...)
  • 34 Y. Fer, Pentecôtisme en Polynésie française. L’Évangile relationnel, Genève, Labor et Fides, 2005.
  • 35 C. Pons, Les îles enthousiastes. Ethnographie des évangélistes aux îles Féroé et en Islande (XXe si (...)

22Selon Thibaud Pierre-Louis Lavigne, la dissémination est la conséquence d’une logique intrinsèque aux évangéliques charismatiques en raison de leur insistance sur la valeur de la liberté29. Pour Jean-Paul Willaime « le morcellement confessionnel et ecclésiastique du protestantisme, loin d’être pour lui une tare, est la manifestation de son refus de considérer qu’une institution ecclésiastique particulière a le monopole de la vérité chrétienne30 ». Dans son ouvrage de 1992, le sociologue explique la scissiparité protestante au primat de la conscience individuelle et de l’interprétation personnelle des écrits bibliques qui aboutit à la relativisation de la hiérarchie et de l’institution. Dans le protestantisme, « le lieu de la vérité n’est plus dans l’institution en tant que telle, mais dans le message proclamé par cette institution31 ». Cette option en faveur de la liberté conjuguée à la désacralisation des instances ecclésiales explique le fait que le milieu évangélique charismatique voit se développer de multiples initiatives concurrentes de la part de « petits entrepreneurs religieux32 ». Dans diverses sociétés, les observateurs du pentecôtisme observent ce principe schismatique : Véronique Boyer et Marion Aubrée, au Brésil33, Yannick Fer, en Polynésie française34. Sur le terrain islandais, Christophe Pons note que le « processus de dissidence/rupture/refondations, finalement assez classique, ressort comme le modèle habituel d’extension des diverses communautés35 ».

23Si ce phénomène de subdivision peut, d’un certain point de vue, apparaître comme normal, il n’est pas pour autant dénué d’ambivalences. En milieu pentecôtiste-charismatique réunionnais, il est même considéré de manière extrêmement négative. L’éclosion d’une variété d’assemblées et le départ des fidèles pour de nouvelles formations religieuses est particulièrement dénoncé par les pasteurs évangéliques charismatiques réunionnais. Est-ce par crainte de voir ce type de comportement s’opérer au sein des assemblées qu’ils dirigent ? Est-ce parce que ces divisions leur paraissent contraires à leur conception d’une institution ecclésiale qui se doit d’être unie ? Est-ce parce que de telles pratiques pourraient, en retour, avoir des effets négatifs, alors que la fidélité à l’assemblée d’origine serait, à l’inverse, gage des bénédictions divines ?

24Force est de constater, en tout état de cause, que cette thématique de la scission est fréquemment critiquée lors des prédications dominicales. Afin d’éviter ce reproche, certains pasteurs cherchent à prouver qu’ils ont quitté une assemblée sans entraîner dans leur sillage le moindre fidèle.

25Tel est le cas du pasteur Jean. Originaire du sud de l’île, il est âgé d’une soixantaine d’années. Né dans une famille pratiquant simultanément le catholicisme et les cultes aux ancêtres chinois, cet ancien agent administratif s’est convertit dans une Assemblée de Dieu avant de quitter le mouvement dans les années 80. Il rejoint alors une assemblée dissidente.

« C’est comme lorsque vous entrez dans un magasin, nous raconte-t-il, vous entrez et sans vous l’expliquer, vous vous sentez plus à l’aise dans ce magasin que dans un autre. »

26En 1991, il quitta pourtant cette assemblée afin d’en créer une à son domicile. Il insiste cependant sur le fait que les premiers membres de cette nouvelle Église de maison n’étaient pas affiliés à l’assemblée précédente. Il le dit :

« C’était des gens qui étaient nouveaux. Ma femme, elle était pionnière, elle allait dans les campagnes, elle allait faire du porte-à-porte pour parler de Jésus aux gens et leur demander s’ils voulaient venir […], ce n’étaient pas des chrétiens qu’on a pris dans une assemblée existante et qui se seraient désistés de leur premier groupe. »

  • 36 « L’Eglise à l’épreuve du pentecôtisme », message personnel, 2 août 2014.

27De leur côté, les fidèles eux-mêmes déprécient les pasteurs qui laissent un groupe pour en créer un nouveau avec l’appui d’une partie des fidèles. Cédric est membre des Assemblées de Dieu, même s’il préfère se présenter à nous comme « appartenant avant tout au corps du Christ ». Il a lu mon travail de thèse et m’écrit36 à ce sujet en s’étonnant que le pasteur de l’Église d'Hosanna (devenue devenu Extravagance) soit un ancien membre du CEP (Centre évangélique protestant de Saint-Pierre, fondé par Éric Babef).

  • 37 S. Fath, « Aperçu de la diversité protestante réunionnaise », 27 mars 2011, Blog de Sébastien Fath, (...)

« Ce qui est fou, écrit Cédric, c’est que ce pasteur indique dans les commentaires d’un blog37 que l’Église Hosanna n'est pas née d'une division. C’est comme s’il voulait cacher cette histoire… »

Pour ce qui le concerne, Cédric préfère rester fidèle aux Assemblées de Dieu, car, précise-t-il :

« Je pense que les ADD viennent véritablement de Dieu. Pour moi, une Église issue d'une division ne vient pas de Dieu. Je ne la recommanderais jamais tant que les personnes qui ont causé cette division existent toujours, et même si ce que le pasteur apporte aux fidèles est tiré de la Bible. »

c) Retour à un âge d’or de l’Église et retour du Christ

28Le pasteur Jacques constate que l’histoire des assemblées évangéliques charismatiques à la Réunion est particulièrement conflictuelle. Mais, au lieu d’ancrer l’existence de l’ACMIR au cœur d’une série de scissions intra-ecclésiales, il prend appui sur la théorie développée par le mouvement prophético-apostolique afin de se référer à une origine nettement plus valorisante à ses yeux : non pas à celle de la communauté des chrétiens divisés de La Réunion, mais à celle de la communauté primitive.

« L’Église de l’époque, elle était puissante, elle était solide, elle était inébranlable, elle passait la persécution, elle passait des choses extraordinaires, mais les gens étaient unis, il y avait de l’amour… Mais avec toutes ces Églises qui existent aujourd'hui, on sait que la plupart des Églises sont nées de la division, de la mésentente, de désaccords, donc on a la preuve même que ça ne marche pas… Mais si maintenant cette même onction revient, la même lumière va revenir. Et c’est une restauration… Je parle de l’Église qui va être construite à la fin des temps, que Jésus va venir prendre, cette Église, elle sera sans tache ni rides elle sera irrépréhensible et sans ça [la restauration des ministères], elle ne sera pas ! »

  • 38 De plus, l’instauration d’un royaume divin sur terre nécessite, selon les promoteurs de cette théor (...)

29Selon un schéma classique en matière de Réveil, les pasteurs de l’ACMIR font ainsi référence à une forme pure et originelle de l’Église chrétienne dont le retour serait proche. Ce discours tenu sur la communauté idéale s’ancre également dans une perspective théologique post-millénariste. En effet, alors que les évangéliques non-charismatiques et les pentecôtistes classiques défendent plutôt une théologie dispentionnaliste selon laquelle le retour du Christ est à venir, les néo-pentecôtistes, en revanche, estiment que l’imminence eschatologique est déjà en action. De plus, le mouvement prophético-apostolique affirme de manière spécifique que l’avènement du Royaume de Dieu sur terre ne se produira pas en vertu de la seule volonté divine. Selon les promoteurs de cette théorie, c’est la réorganisation de l’Église et le travail méthodique de ses membres qui en produisent les conditions nécessaires38.

Le pasteur Michel le soutient :

« On retourne au stade de l’Église primitive parce que sont les apôtres principalement qui ont écrit le Nouveau Testament. Ils avaient cette onction. Aujourd’hui, il n’y a que l’onction apostolique qui peut véritablement avoir la révélation la plus profonde de l’Évangile. Un pasteur ne peut pas avoir toute la révélation de l’Évangile. Il a besoin de l’aide de l’apôtre et des autres ministères […] L’apôtre, c’est celui qui a reçu suffisamment de révélations de la doctrine pour pouvoir établir des Églises. […] Nous, en ce moment, le ministère apostolique se trouve à Maurice [il s’agit de Miki Hardy]. »

30La doctrine prophético-apostolique repose sur l’idée que les écrits bibliques rédigés après la vie du Christ le furent par des hommes inspirés. Cette onction, qu’ils qualifient « d’apostolique », leur a octroyé une vision commune de la révélation divine, d’une part, et la capacité à construite l’Église, d’autre part. Cette théorie justifie également le rôle de l’apôtre puisque seul celui qui est à nouveau habité par cette onction divine peut désormais en vertu d’ « une grâce spéciale » donner une juste interprétation des textes saints. Lui seul « détiendrait la capacité de dessiner les plans de l’Église du Christ », ajoute le pasteur Michel qui le compare à un architecte :

« Ce sont comme des matériaux qui ont été mis sur un chantier, mais l’architecte n’est pas là pour construire… L’architecte vient. C’est l’apôtre…, puisque Paul parle de lui comme d’un sage architecte. »

  • 39 Selon les adeptes de ce courant, le terme même de ministère est synonyme de « la personne qui exerc (...)

31En promouvant un principe de leadership hiérarchique et autoritaire, le mouvement de la restauration des ministères bouleverse l’organisation des communautés chrétiennes. En effet, la nouvelle équipe apostolique constituée des prophètes, des pasteurs, des évangélistes et des enseignants, est placée sous l’autorité suprême de l’apôtre. Cette organisation se substitue à l’ancien gouvernement ecclésial constitué du pasteur secondé par des diacres ou des anciens. Les principes démocratiques sont récusés. La notion clé est celle « d’onction » qui est censée reposer sur le « ministère »39. Ce dernier n’est en l’occurrence jamais élu par ses pairs mais toujours nommé en vertu de l’onction qui l’habite.

Le pasteur Michel l’explicite :

« Non pas que cette personne ait voulu spécialement cela, mais c’est un appel de Dieu ! Ce sont ceux qui sont autour de lui qui analysent : par ce qui se passe, par tout ce qui se fait, par tout ce qu’il accomplit lorsqu’il apporte la parole. On voit que des choses se passent, les gens sont intéressés, les gens qui s’approchent parce qu’il a une onction spéciale […]. »

Le pasteur Jacques précise :

« C’est une question d’onction, de capacité spirituelle à communiquer les choses de l’Évangile… Et donc, ce sont des ministères qui ont une autorité spirituelle toute particulière, qui est supérieure à celles des anciens. [Lorsque] Miki Hardy partage quelque chose qui est dans sa vision… On lui fait confiance pour beaucoup de choses, c’est rare qu’on s’oppose à lui… On reconnaît dans l’homme une grâce de Dieu pour les Églises… ça n’a rien du style démocratique. »

3. Catholiques charismatiques : une même scissiparité, mais un autre discours

32En milieu catholique, à partir de la fin des années 90, le Renouveau charismatique est traversé par une dynamique semblable à celle du Pentecôtisme insulaire : plusieurs groupes issus de cette mouvance se constituent, sans être directement rattachés à l’assemblée charismatique diocésaine. Comme en milieu protestant, l’essentiel de ces nouvelles formations sont fondées par des leaders insulaires. Comme en milieu évangélique charismatique, ces groupes sont quasiment tous concentrés dans le sud de l’île, dans un triangle compris entre Saint-Joseph, La plaine des Cafres et Saint-Louis.

33Patrick Robert joua un rôle clé dans cette dynamique de scissiparité. Âgé d’une bonne quarantaine d’année, l’homme est originaire du Sud et travaille comme commercial. En 1997, il crée les Cellules de maison. En moins de dix ans, l’association met en place 76 cellules regroupant jusqu’à 60 personnes chacune. Au total, ce ne sont pas loin de 4 000 personnes qui se rassemblent chaque semaine sous l’égide des Cellules. Au début des années 2000, le mouvement acquiert les locaux d’un concessionnaire automobile où Patrick Robert installe son bureau, et ses équipes d’accompagnateurs spirituels reçoivent des croyants en quête de prières de délivrances et de guérisons. Ce sont eux, du reste, qui prennent en charge les revenus du leader catholique, qui, par ailleurs, se fait appeler Pierre par ses fidèles.

  • 40 Allusion au verset : « Eh bien ! Moi je te dis : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon É (...)

« On l’appelle Pierre, nous explique l’un d’entre eux, c’est un petit nom gâté qu’on lui a donné… parce que c’est lui qui a construit les Cellules de maison… C’est sur cette pierre qu’on bâtira l’Église40, c’est comme cela quoi ! »

Lorsque nous lui demandons quel fut son parcours, il répond :

« J’ai eu ma conversion au niveau du passage de Jean-Paul II (à La Réunion, en 1989). C’est à ce moment-là que j’ai rencontré le groupe du renouveau charismatique qui était à la Ligne des Bambous, autrefois. J’ai cheminé avec eux pendant quatre ou cinq ans… À travers le Renouveau, j’ai découvert également le Chemin neuf. »

  • 41 Un des trois premiers groupes de prière du renouveau catholique dans le Sud, situé à la Ligne des B (...)

34C’est ainsi que Patrick Robert ne cache pas le fait qu’il ait effectué ses premiers pas dans le groupe de prière charismatique catholique du Cénacle41 avant de participer avec son épouse aux fraternités mises en place par une communauté réunionnaise charismatique. Après s’être formé dans cette dernière, Patrick Robert prend contact avec la communauté métropolitaine des Béatitudes, d’une part, et René Jacob, prêtre apparenté à la mouvance charismatique en métropole. Quelques années plus tard, il s’en émancipe pour lancer son propre mouvement. Il l’explique :

« On n’est pas sur la même longueur d’ondes aujourd’hui puisqu’on est indépendants d’eux. On ne dépend plus d’eux. Donc, avec mon parcours, je pense qu’il y a un mélange de tout : aussi bien au niveau du Chemin neuf, du Renouveau, des Béatitudes, qui fait quelque chose propre à nous ! »

35Roger Gaud appartenait autrefois au mouvement des Cellules de maison avant de le quitter, pour lancer une instance œcuménique du nom de Jean 17 et fonder sa propre association baptisée les Flambeaux, qui réunit chaque semaine 700 catholiques dans l’église du Chaudron (Sainte Clotilde) pour des soirées de prières charismatiques.

36Né dans le nord de La Réunion d’une mère Réunionnaise et d’un père Mauricien, Roger Gaud se présente lui-même comme issu « d’un milieu de bourgeois blancs, les Gros Blancs, comme on dit ici ». A la fin des années 90, il avait intégré une Cellule de maison avec son épouse. Trois ans plus tard, le couple prenait ses distances avec le mouvement de Patrick Robert à la suite d’un désaccord sur certaines orientations prises par le dirigeant de cette association.

37Arlette Terrentrey, réside dans le sud de l’île. Elle a fondé le Buisson ardent, une assemblée charismatique qui réunit chaque semaine une centaine de personnes dans la cour de sa maison. Cette mère de famille retraitée avait au préalable intégré les Cellules de maison en ses premières heures. Pendant dix ans, elle et son époux figurèrent parmi les responsables de l’association. En 2003, n’approuvant plus le leadership autoritaire du responsable des Cellules, ils quittèrent le mouvement. À travers le récit de sa déconvenue, Arlette prend pourtant soin de ne pas nommer Patrick Robert, ni les Cellules, pour ne pas les accabler. Même si l’aventure s’est mal terminée, elle dit ne nourrir aucun ressentiment à leur encontre. Elle conserve même une certaine reconnaissance. À l’heure actuelle, elle continue à rester en contact avec différents responsables du mouvement, et l’épouse de Patrick Robert est même venue prier avec elle. Cette visite l’a sincèrement réjouie.

38Arlette Terrentrey met ici en lumière une caractéristique propre aux groupes catholiques par rapport aux évangéliques. Avec ces derniers, la rupture entre celui qui quitte l’assemblée pour fonder la sienne est absolue. Rares sont ceux qui conservent des relations après cette séparation. Celui qui se sépare d’une assemblée va même jusqu’à bien souvent dénier avoir un jour fait partie du groupe auquel il a appartenu. Quant au pasteur qui a vu sa « brebis » s’en aller avec une partie de son « troupeau », il n’hésite pas à la critiquer publiquement, allant même jusqu’à la diaboliser.

Paul, un évangélique qui assista à notre entretien avec Arlette, nous le faire remarquer :

« Le pasteur, il s’accapare, il s’accapare… donc il a peur ! Dans sa mémoire, il n’oublie pas qu’il a fait la même chose, ça c’est une crainte qu’il a. Difficile de parler d’unité parce que l’autre, il est sorti [de chez lui]. »

  • 42 P.-L. Lavigne, « Diversité du pentecôtisme français », Unité des chrétiens, n° 134, 2004, p. 18-2, (...)
  • 43 De son côté, le pentecôtisme initial défendant la vérité comme valeur s’est séparé des Églises qui (...)

39À l’inverse, dans l’univers catholique, ce type de comportement serait tout à fait mal venu. Comme le souligne Thibaud Pierre-Louis Lavigne42, en vertu de la fidélité qu’il défend prioritairement, le charismatisme catholique favorise l’unité entre les groupements43. De ce fait, celui qui quitte une assemblée pour en démarrer une autre ne rejette pas les éléments reçus du groupe dans lequel il fut membre. À La Réunion, non seulement les catholiques charismatiques ne cachent pas leurs affiliations antérieures, mais ils cherchent même à l’entretenir d’une manière ou d’une autre. Roger Gaud, par exemple, n’a pas hésité à inviter Patrick Robert à participer au groupe Jean 17. Brigitte, vingt-ans après avoir quitté une assemblée du renouveau diocésain pour contribuer au lancement d’une communauté charismatique, n’a pas hésité à convier à la table de ses noces les pionnières du Renouveau dans l’île. L’attitude du responsable qui a assisté au départ de l’un de ses fidèles pour créer son propre groupe est tout aussi respectueuse. L’affaire n’est pas dépourvue d’incompréhensions, de maladresses, et d’amertumes de part et d’autre, mais chacun fait généralement son possible pour ne pas l’envenimer ni la rendre publique. Un conflit ouvert serait tout à fait malvenu et mal considéré par les autorités ecclésiastiques. Même séparées en deux assemblées distinctes, les différents partis en présence se doivent de cohabiter harmonieusement et de manifester leur solidarité avec l’ensemble de l’institution catholique.

40Roger Gaud explique cette situation par le fait que l’appartenance à l’Église catholique vient surplomber les différentes sensibilités internes :

« … dans l’Église catholique, on peut se sentir totalement catholique, tout en gardant sa spécificité, c’est-à-dire en trouvant sa façon de vivre sa foi qui n’est pas forcément celle de l’Église traditionnelle ou d’un groupe marial traditionnel. »

  • 44 P.-L. Lavigne, « Essai de typologie des pentecôtismes français », Bulletin de la société de l’Histo (...)

41Selon Thibaud Pierre-Louis Lavigne, l’attitude plus inclusive du charismatisme catholique, produit la « communion », alors que celle, plus exclusive des pentecôtistes, est un des facteurs de leur dissémination44.

42La cordialité ainsi observée en milieu charismatique catholique pourrait donc être imputée à son mode de gouvernance centralisé et sa conception spécifique de l’exercice de l’autorité. Mais là encore, ce discours mérite des nuances. Tout comme nous avons pu observer un écart entre la promotion du libre entreprenariat religieux censé être promu par le protestantisme et le discours très critique des pasteurs vis-à-vis de celui qui crée sa propre assemblée, l’harmonie affichée entre les différents groupes créés au sein de l’Eglise catholique n’exclut pas de nombreuses dissensions internes.

Conclusion

43Le pentecôtisme s’est développé à l’île de La Réunion à partir de 1966 avec l’implantation des Assemblées de Dieu. Depuis les années 80, cette mouvance religieuse a vu se multiplier des assemblées autonomes. L’étude du discours de leurs fondateurs nous montre combien les initiateurs de ces nouvelles Églises justifient leur existence en positionnant leur assemblée comme le point d’arrivée d’une histoire commençant avec les Apôtres et se poursuivant avec une série de restaurations successives depuis la Réforme protestante. Ils prennent cependant soin de ne pas situer leur changement d’appartenance ecclésiale dans l’histoire récente de la fragmentation pentecôtiste-charismatique réunionnaise. C’est la raison pour laquelle nous avons commencé par présenter cette généalogie en nous centrant, en particulier, sur la naissance de l’ACMIR. Les pasteurs de l’ACMIR promeuvent la doctrine de la restauration des ministères qui leur permet de passer outre le fait que leur assemblée soit issue de la scissiparité locale. Car, comme nous l’avons également souligné, ces ruptures sont vécues négativement. Synonyme de trahison, la naissance de nouveaux groupes concurrents est vivement critiquée par les leaders comme les fidèles réunionnais.

44Pour finir, nous avons dégagé des éléments de comparaison avec le milieu charismatique catholique qui observe un mouvement similaire de fragmentation depuis plus de trente ans. Nous avons pointé combien les discours des fondateurs catholiques de groupes indépendants se démarquent de celui des protestants, puisqu’ils cherchent, au contraire, à inscrire leur initiative dans l’histoire des mouvements catholiques locaux. Une bonne entente se doit d’être affichée, Ils veillent à prouver que leurs relations avec les autres responsables catholiques sont dénuées de tensions.

45Il est une dimension que nous n’avons pas abordée dans cette présentation et qui mériterait d’être approfondie : il s’agit de celle du genre. À ce sujet, une différence notoire s’observe à La Réunion entre le milieu catholique et le milieu évangélique. En milieu charismatique catholique, les responsables des groupes de prière sont majoritairement de sexe féminin. En milieu évangélique charismatique, ce sont exclusivement des hommes qui dirigent les assemblées. Il existe une seule femme pasteur à l’île de La Réunion et qui plus est, elle est issue du Renouveau charismatique. Voilà donc un aspect qui mériterait dans le futur d’être traité et qui nous permettrait d’affiner encore l’étude comparée des versions protestantes et catholiques des courants pentecôtistes-charismatiques.

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Notes

1 À l’heure actuelle, 75 % des enfants qui naissent dans le département français d’outre-mer sont baptisés dans l’Église catholique.

2 C. Prudhomme, Histoire religieuse de La Réunion, Paris, Karthala, 1984.

3 B. Boutter, Le pentecôtisme à l’île de La Réunion. Refuge de la religiosité populaire ou vecteur de modernité ?, Paris, L’Harmattan, 2002.

4 Pour 808 000 habitants.

5 V. Aubourg, « Les Églises évangéliques charismatiques à l’île de La Réunion : une expression créole de la foi pentecôtiste », in Y. Fer & G. Malogne-Fer (dir.), Protestantisme évangélique et diversité culturelle, Paris, L’Harmattan, coll. Anthropologie critique, 2013, p. 87-105.

6 Marie-Lise Corson appartient à la congrégation des Missionnaires franciscaines de Marie.

7 À la fin des années 1980, Mgr Aubry propose de supprimer le qualificatif « charismatique ». Cette décision traduit la méfiance de l’institution catholique vis-à-vis des expressions sensibles du religieux favorisées par le Renouveau, et sa volonté de le différencier du pentecôtisme.

8 V. Aubourg, « Pentecôtismes à l’île de La Réunion : de l’affrontement au décloisonnement », S. Eyezo’o & J.-F. Zorn (dir.), Concurrences en mission : propagandes, conflits, coexistences (XVIe-XXe siècles), Paris, Karthala, 2011, p. 327-347.

9 De 2005 à 2010, nous avons mené une étude ethnologique des mouvements pentecôtistes et charismatiques à l’île de La Réunion. La méthodologie adoptée comprenait la réalisation de 112 entretiens avec des fidèles et des responsables ecclésiaux (V. Aubourg, Christianismes charismatiques à l’île de La Réunion, Paris, Karthala, coll. Tropiques, 2014).

10 Le premier bureau de l’association cultuelle est composé de Fred Techer (président), d’Éric Babef (vice-président) et de François Hoareau (secrétaire). Parmi ses membres, la nouvelle assemblée comprend Louis Mahavande et Jocelyn Sery, actuels pasteurs de l’ACMIR (Assemblée chrétienne missionnaire de La Réunion).

11 Parmi les membres de Viens et vois figure Noellien Minatchy. Cet ancien de l’Église restera à Basse-Terre lorsqu’Éric Babef partira au Tampon et, avec son frère Julien Minatchy, ils fonderont leur propre Église.

12 Via le Full Gospel Church of God de Maurice, La Voix de la Délivrance est affiliée au Full Gospel Church of God d’Afrique du Sud, qui fait lui-même partie du réseau mondial des Églises du plein Évangile.

13 D’origine alsacienne, il est un membre actif de la Mission Salut et Guérison.

14 Denis Scherrer s’inspire entre autres des écrits de l’Américain Osborn, ancien membre des Assemblées de Dieu, évangélique de renommée mondiale, qui s’est séparé du mouvement pour créer sa propre fondation dans la mouvance de la « troisième vague » pentecôtiste.

15 Jean-Noël Payet et Janick Hoareau (anciens membres des Assemblées de Dieu et actuellement pasteurs de l’ACMIR) sont pasteurs dans cette Église.

16 Le Christian Center fut créé à Maurice dans la même mouvance que le Full Gospel Church of God à la suite des tournées du Sud-Africain Pierre Mauvis. Il est fondé par un groupe dissident du renouveau charismatique catholique, sous la houlette de Michel Hardy.

17 Dans la constitution du bureau de ladite association apparaissent les noms de Fred Techer (président), Louis Mahavande (vice-président) et Justin Nayagom (secrétaire).

18 Elle se réunira au domicile du pasteur, puis successivement dans quatre quartiers différents de Saint-Pierre : au centre-ville, à la Ravine de Cabris, à « Ravine Blanche » (dans les actuels locaux occupés par l’ACMIR) et enfin dans la zone artisanale.

19 Elle poursuit ses activités sur Saint-Pierre, chemin Boulaki. Fred Techer en reste le président alors que Justin Nayagom y exerce la fonction de trésorier.

20 Déclarée à la sous-préfecture de Saint-Paul, en 1995, c’est Patrick Lallemand qui en assure la présidence et l’animation pastorale. L’assemblée fermera moins de dix ans plus tard.

21 L’assemblée fonctionne de manière indépendante tout en entretenant des liens étroits avec l’Église chrétienne. Jean-Hugues Poinambalom assure la direction du culte et préside l’association au moment où elle cesse son activité. En 1997, à la suite à d’une affaire judiciaire – la découverte d’un cadavre sur son lieu de culte –, l’association est alors dissoute et ses membres rejoignent l’Église chrétienne.

22 L’année suivante, il fonde l’assemblée chrétienne Vie nouvelle de Colmar qui travaille en lien avec la fédération Vie chrétienne de France. C’est ainsi qu’en 1995, l’Église Vie chrétienne de Saint-Pierre, initiée par Éric Babef en 1992, et celle de Denis Scherrer, en métropole, se trouvent appartenir à la même fédération française.

23 Elle se réunit rue du temple à Saint-Pierre et établit son siège social au domicile du pasteur à Pierrefonds (commune de Saint-Pierre).

24 La nouvelle association est déclarée à la sous-préfecture de Saint-Pierre au mois de mai de la même année.

25 Dans les locaux occupés précédemment par l’Église Vie chrétienne, initiée par Éric Babef, devient en cette même année 1997 le Centre évangélique protestant.

26 Cette organisation comprend les assemblées des Mascareignes (Seychelles, Rodrigues en plus de l’ACMIR, à La Réunion et de l’Église chrétienne de Curepipe, à Maurice), des Églises africaines (Zimbabwe, Afrique du Sud, Kenya), américaines (Californie) et européennes (en Angleterre ainsi qu’à Chaville et Montargis en France).

27 Selon les partisans de cette théorie, les ministères auraient été restaurés un à un à travers les siècles. Le ministère d’évangéliste aurait été réhabilité avec le méthodisme et des figures comme John Wesley ou Charles Finney aux États-Unis. Le second, celui de pasteur, l’aurait été avec les communautés de confessants. Le troisième, celui de docteur, l’aurait été plus tardivement, autour des années 50-60. Quant au ministère prophétique, il serait réapparu au début des années 80 dans les milieux pentecôtistes anglophones avec des hommes comme Kenneth Hagin, et ce avant l’ultime phase de restauration du ministère apostolique à partir du milieu des années 90.

28 Ephésiens 4, 11-13.

29 Et non celle de l’unité (charismatiques catholiques) ou de la vérité (pentecôtisme initial), P.-L. Lavigne, « Essai de typologie des pentecôtismes français », Bulletin de la société de l’Histoire du Protestantisme français, Tome 149, 2003, p. 99-126, p. 119.

30 J.-P. Willaime, Sociologie du protestantisme, Paris, PUF, 2005, p. 10.

31 J.-P. Willaime, La précarité protestante. Sociologie du protestantisme contemporain, Genève, Labor et Fides, 1992, p 111-112.

32 Comme les désigne D. Hervieu-Léger, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion/Champs, 1999, p. 209.

33 V. Boyer, Expansion évangélique et migrations en Amazonie brésilienne. La renaissance des perdants, Paris, IRD-Karthala, 2008.

34 Y. Fer, Pentecôtisme en Polynésie française. L’Évangile relationnel, Genève, Labor et Fides, 2005.

35 C. Pons, Les îles enthousiastes. Ethnographie des évangélistes aux îles Féroé et en Islande (XXe siècle), Paris, CNRS éditions, 2014, p. 87.

36 « L’Eglise à l’épreuve du pentecôtisme », message personnel, 2 août 2014.

37 S. Fath, « Aperçu de la diversité protestante réunionnaise », 27 mars 2011, Blog de Sébastien Fath, http://blogdesebastienfath.hautetfort.com/archive/2011/03/28/apercu-de-la-diversite-protestante-reunionnaise.html (consulté le 25 mai 2015).

38 De plus, l’instauration d’un royaume divin sur terre nécessite, selon les promoteurs de cette théorie, un changement de société qui ne peut s’opérer que par la mise en place d’un gouvernement mondial régi par des préceptes bibliques Ce postulat conduit différents mouvements néo-pentecôtistes à s’investir sur le plan de la société civile dans les pays où ils sont implantés. Tel est le cas du Christian Center à Maurice qui met en place, par exemple, des campagnes de stérilisation destinées aux chiens (leur prolifération pose de réels problèmes aux habitants de l’île sœur). À la Réunion, les différentes Églises appartenant à cette mouvance ne se sont pas engagées dans des actions de ce type ni sur le plan politique.

39 Selon les adeptes de ce courant, le terme même de ministère est synonyme de « la personne qui exerce un ministère ». On parle, par exemple, du « ministère Miki Hardy ».

40 Allusion au verset : « Eh bien ! Moi je te dis : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église », en Matthieu 16, 18.

41 Un des trois premiers groupes de prière du renouveau catholique dans le Sud, situé à la Ligne des Bambous (Saint-Pierre).

42 P.-L. Lavigne, « Diversité du pentecôtisme français », Unité des chrétiens, n° 134, 2004, p. 18-2, p. 20.

43 De son côté, le pentecôtisme initial défendant la vérité comme valeur s’est séparé des Églises qui l’ont précédé et organise son unité dans le cadre des Assemblées de Dieu alors que le pentecôtisme des évangéliques-charismatiques indépendants qui défend la liberté engendre une multitude d’assemblées disséminées.

44 P.-L. Lavigne, « Essai de typologie des pentecôtismes français », Bulletin de la société de l’Histoire du Protestantisme français, Tome 149, 2003, p. 99-126, p. 120.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Valérie Aubourg, « Fragmentations pentecôtistes à l’île de La Réunion. Discours des origines », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 18 | 2017, mis en ligne le 25 juin 2018, consulté le 23 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cerri/1843 ; DOI : 10.4000/cerri.1843

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Auteur

Valérie Aubourg

Anthropologue, enseignant-chercheur, Université catholique de Lyon, Groupe Sociétés Religions Laïcités (CNRS)
Champ de recherche : anthropologie des christianismes, sociétés créoles, migrations.
Principales publications :
Christianismes charismatiques à l’île de La Réunion, Paris, Karthala, coll. Tropiques, 2014.
Religions populaires et nouveaux syncrétismes, Saint-Denis de La Réunion, Surya, 2011.
« Chant céleste : la glossolalie en milieu pentecôtiste charismatique à l’île de La Réunion », Anthropologie et Sociétés, 38-1, 2014, p. 245-264.
« Néo-pentecôtisme à l’île de La Réunion : la revanche du Sud », Territoires en mouvement, mai 2012, n° 13, p. 70-83.
« Le Renouveau charismatique à l’île de La Réunion et à l’île Maurice : le contre-feu catholique », Tsingy, revue de l’université de La Réunion et de l’association des professeurs d’histoire et de géographie de Madagascar, 15/2012, p. 149-157.

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