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Lectures critiques

Xavier Lafontaine, Hellénisme et prophétie. Les Oracles Sibyllins juifs et chrétiens

Jérôme Lagouanère
Référence(s) :

Turnhout, Brepols, « Semitica & Classica. Supplementa 4 », 2023, 366 pages

Texte intégral

  • 1 Le texte des Oracles Sibyllins est cité à partir de l’édition de Johannes Geffcken, Die Oracula sib (...)
  • 2 Jane L. Lightfoot, The Sibylline Oracles: with Introduction, Translation, and Commentary on the Fir (...)
  • 3 Olivia Stewart Lester, Prophetic Rivalry, Gender and Economics. A Study in Revelation and Sibylline (...)
  • 4 Parmi ses nombreux travaux sur le sujet, nous nous contenterons de citer Jean-Michel Roessli, « Les (...)
  • 5 Klaus Thraede, « Epos », Reallexikon für Antike und Christentum. Band V : Stuttgart, Anton Hiersema (...)
  • 6 Sur cette notion, voir Gianfranco Agosti, « Usurper, imiter, communiquer : le dialogue interculture (...)

1Xavier Lafontaine nous offre avec son ouvrage Hellénisme et prophétie. Les Oracles Sibyllins juifs et chrétiens, issue d’une thèse soutenue sous la direction de Rémi Gounelle et de Gianfranco Agosti, un ouvrage de référence en langue française sur les Oracles Sibyllins1 qui s’inscrit dans la lignée des travaux de référence de Jane Lighfoot2, d’Olivia Stewart Lester3 ou de Jean-Michel Roessli4 entre autres. L’auteur y propose une étude philologique rigoureuse qui entend considérer les Oracles Sibyllins comme un genre littéraire à part entière qui se construit dans de subtiles relations intratextuelles avec des hypotextes tant bibliques que païens. De fait, X. Lafontaine s’appuie sur la distinction de quatre modalités d’imitation de l’épopée latine chrétienne vis-à-vis de ses précédents classiques établis par Klaus Thraede5, et notamment sur le concept d’Usurpation (au sens allemand du terme) qui désigne l’emploi de motifs ou d’expressions hérités de la tradition classique pour les appliquer à des réalités proprement juives ou chrétiennes6.

  • 7 De fait, l’auteur propose p. 53 un rapprochement des Oracles sibyllins avec les sortes Homericae et (...)

2L’ouvrage se compose de deux parties. La première constitue une étude générale sur le genre littéraire propre des Oracles Sibyllins où sont étudiés successivement le statut de la Sibylle comme locuteur (« Le masque de la Sibylle », p. 20-58), le contenu didactique des Oracles (« Sagesse de la Sibylle », p. 58-85), enfin la portée historique et eschatologique de ces derniers (« Une écriture prophétique de l’Histoire », p. 85-113). Cette étude générale aboutit tout d’abord à mettre en valeur des caractéristiques communes du genre littéraire à part entière de l’oracle sibyllin. La première de celles-ci réside dans la figure fictive de la Sibylle comme masque d’autorité qui permet de lier l’énoncé prophétique à un référent gréco-romain. La maîtrise de l’hexamètre grec homérique, le recours à des exercices rhétoriques comme l’éthopée, l’affinité avec la poésie didactique hésiodique, ou la revendication des modèles épiques offerts par Homère et Virgile7, par exemple en Oracles Sibyllins 3 et 11, sont autant d’éléments qui, tout à la fois, trahissent l’appartenance des rédacteurs juifs et chrétiens à la tradition scolaire gréco-romaine et nous informent sur les lecteurs visés par le discours. Néanmoins, la reprise des modes d’expression de la culture littéraire gréco-romaine n’implique pas des phénomènes de syncrétisme culturel, puisque le discours sibyllin traduit une conception de l’histoire et de l’eschatologie qui prolonge celle des textes prophétiques de la Bible et des littérature parabibliques contemporaines. En définitive, les Oracles Sibyllins apparaissent comme des objets littéraires à part entière dont il est impossible de séparer les conditions d’élaboration de leur dimension prophétique. Dès lors, l’on peut définir le discours sibyllin comme une parole imaginaire et impossible d’une autorité inspirée du paganisme qui s’exprime dans une langue nourrie du formulaire épique grec sur des sujets proprement bibliques. Cette esthétique sibylline passe notamment par un dialogue intertextuel conscient avec les autorités littéraires païennes comme Homère et Virgile, l’appropriation du style gnomique et une esthétique de l’obscurité qui n’est pas sans rappeler l’esthétique alexandrine qui se déploie dans l’Alexandra de Lycophron.

  • 8 Aelius Théon, Progymnasmata, texte établi et traduit par Michel Patillon : Paris, Les Belles Lettre (...)

3La seconde partie propose, quant à elle, une étude de détail des paraphrases bibliques – paraphrase à comprendre au sens antique du terme, c’est-à-dire de l’exercice scolaire de réécriture défini notamment par Aelius Théon dans ses Progymnasmata8. Sont ainsi étudiées la reprise d’épisodes vétéro-testamentaires (le récit génésiaque de la création et de la chute, p. 130-148 ; le Déluge, p. 149-156 avec une attention particulière à Oracles Sibyllins 1, 1-233 et à l’épyllion de Noé, p. 156-171 ; la Tour de Babel, p. 171-194 ; l’épisode de Joseph en Égypte, p. 194-196 ; l’Exode, p. 196-204 ; l’Exil et la reconstruction du Temple, p. 204-211) et de prophéties tirées des Évangiles (p. 213-294). Pour chacun des textes des Oracles Sibyllins étudiés, l’auteur procède systématiquement de la même manière, ce qui assure à cette enquête un fondement méthodologique et philologique rigoureux, d’abord, en donnant les indications de date, de provenance, de contexte lorsqu’ils sont contenus ; ensuite, en proposant une édition critique du texte et une traduction, voire une étude de la structure du passage ; enfin, en proposant une étude de l’intertexte biblique ou parabiblique, puis de l’intertexte littéraire païen. Cette étude de détail aboutit à des apports précieux. D’une part, l’esthétique de ces paraphrases bibliques se caractérise d’abord par le recours à la catégorie esthétique de l’obscurité (ἀσάφεια, obscuritas) qui, dans la tension qui l’unit aux catégories esthétiques de la clarté (σαφήνεια) et de l’évidence (ἐνάργεια ou ἐνέργεια, euidentia), permet de masquer son référent biblique pour le rendre d’autant plus manifeste. De fait, le recours à un tel procédé traduit de la part des rédacteurs une recherche de connivence, notamment avec le recours aux silences, aux ruptures logiques des récits étiologiques ou aux compositions circulaires, avec le public visé qui doit compléter et identifier les allusions et jeux littéraires. D’autre part, sur un plan fonctionnel, ces paraphrases bibliques témoignent d’une dimension identitaire et collective en mettant en relief l’importance, tant pour les rédacteurs que pour le public visé, d’éléments structurants valant profession de foi, qu’il s’agisse de la cosmogonie génésiaque ou de la figure de Jésus de Nazareth. Aussi le discours sibyllin revêt-il une valeur d’exhortation en cherchant à changer son destinataire et en lui faisant adopter une éthique particulière. In fine, le discours sibyllin obéit à une logique de l’ironie esthétique, dans la mesure où il recourt à la langue et à des catégories esthétiques issues de la culture gréco-romaine païenne sous le masque d’une autorité dont l’inspiration n’est plus païenne, mais de part en part biblique. Ainsi, par exemple, le formulaire épique chante-t-il la mort des faux dieux (Oracles Sibyllins 3) ou le salut procuré par la figure de Jésus (Oracles Sibyllins 6 et 8) dans un savant dialogue avec l’épopée homérique.

  • 9 Sur l’influence et le traitement des Oracles Sibyllins chez les écrivains chrétiens de l’Antiquité, (...)
  • 10 La première attestation d’une traduction latine des Oracles Sibyllins se lit dès la fin du iie sièc (...)
  • 11 Sur cette question, voir Bernhard Bischoff, « Die lateinischen Übersetzungen und Bearbeitungen aus (...)

4Grâce à une étude philologique et littéraire très rigoureuse, que viennent d’ailleurs confirmer la confrontation constante des textes grecs des Oracles avec les textes de la tradition hébraïque, de la tradition syriaque ou encore de la Septante, ainsi qu’une ample bibliographie (p. 309-350) et de précieux indices notionum et locorum (p. 351-359), l’ouvrage de X. Lafontaine constitue un apport précieux dans la compréhension tant des Oracles Sibyllins que de la formation de l’imaginaire et de la théologie juifs et chrétiens tardo-antiques. Cette étude permet notamment de préciser le contexte de rédaction et de circulation de ces textes, en mettant en relief tout d’abord que ces textes sont écrits par des rédacteurs formés à l’école de la παιδεία gréco-romaine, pour un lecteur idéal nourri de cette même culture gréco-romaine. De fait, cette situation d’énonciation implique à la fois l’accès à des lieux de culture et à des centres intellectuels comme Alexandrie, Antioche, Césarée ou Gaza, et l’influence du judaïsme hellénistique, notamment alexandrin (Lettre d’Aristée, Philon d’Alexandrie). En outre, par-delà le jeu référentiel avec la culture païenne, le discours sibyllin se caractérise par sa dimension parénétique et son ancrage biblique qui suggèrent sans doute la destination intracommunautaire de ces textes et un public juif ou chrétien. Cet ouvrage remarquable appelle ainsi sans nul doute à être complété tant par des études de détail que des synthèses générales pour mieux apprécier l’exploitation des Oracles Sibyllins dans les écrits apologétiques, polémiques et théologiques juifs et chrétiens tardo-antiques9 ou encore pour comprendre les processus de traduction de ces Oracles Sibyllins du grec au latin10. De fait, faut-il le rappeler, c’est à travers les traductions latines transmises par Augustin que ces Oracles jouiront d’un succès immense durant toute la période médiévale11. Il s’agit donc là d’un texte important pour comprendre la formulation de l’imaginaire et de la théologie chrétiens de l’époque tardo-antique à l’époque médiévale.

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Notes

1 Le texte des Oracles Sibyllins est cité à partir de l’édition de Johannes Geffcken, Die Oracula sibyllina : Lepzig, J. C. Hinrich’sche Buchhandlung, « Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte » 8, 1902, à l’exception des livres I et II pour lesquels l’auteur a consulté l’édition établie par Jane L. Ligtfoot citée à la note suivante. La traduction française des Oracles Sibyllins la plus récente est celle donnée par Jean-Michel Roessli, in Pierre Geoltrain & Jean-Daniel Kaestli (éds), Écrits apocryphes chrétiens 2 : Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade » 516, 2005, p. 1047-1083.

2 Jane L. Lightfoot, The Sibylline Oracles: with Introduction, Translation, and Commentary on the First and Second Books : Oxford, Oxford University Press, 2007.

3 Olivia Stewart Lester, Prophetic Rivalry, Gender and Economics. A Study in Revelation and Sibylline Oracles 4–5 : Tübingen, Mohr Siebeck, « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe 466 », 2018.

4 Parmi ses nombreux travaux sur le sujet, nous nous contenterons de citer Jean-Michel Roessli, « Les Oracles Sibyllins », in Bernard Pouderon (dir.), Histoire de la littérature grecque chrétienne. 2. De Paul apôtre à Irénée de Lyon : Paris, Cerf, 2013, p. 591-618.

5 Klaus Thraede, « Epos », Reallexikon für Antike und Christentum. Band V : Stuttgart, Anton Hiersemann, 1962, c. 983-1042, ici c. 1035-1040.

6 Sur cette notion, voir Gianfranco Agosti, « Usurper, imiter, communiquer : le dialogue interculturel dans la poésie grecque chrétienne de l’Antiquité tardive », in Nicole Belayche & Jean-Daniel Dubois (dir.), L’Oiseau et le poisson. Cohabitations religieuses dans les mondes grec et romain : Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, « Religions dans l’Histoire » 16, 2011, p. 275-299.

7 De fait, l’auteur propose p. 53 un rapprochement des Oracles sibyllins avec les sortes Homericae et les sortes Virgilianae. Si les premiers sont bien attestés dans l’Antiquité tardive, tel n’est pas le cas pour les sortes Virgilianae. En effet, comme le montre bien Robert Wiśniewski, Christian Divination in Late Antiquity : Amsterdam, Amsterdam University Press, « Social Worlds of Late Antiquity and the Early Middle Ages », 2020, p. 85-114, les sortes Vergilinae, qui ne sont attestés que par des témoignages tirés de l’Histoire Auguste (Historia Augusta, Hadrianus 2, 8 ; Clodius Albinus 5, 3-4 ; Alexander Severus 4, 6 ; 14, 5-6 ; Claudius 10, 1-7), n’ont sans doute jamais existé.

8 Aelius Théon, Progymnasmata, texte établi et traduit par Michel Patillon : Paris, Les Belles Lettres, « Collection des Universités de France », 1997, p. 48.

9 Sur l’influence et le traitement des Oracles Sibyllins chez les écrivains chrétiens de l’Antiquité, l’on pourra notamment consulter les travaux suivants : Gerard J. M. Bartelink, « Die Oracula in den frühchristlichen grieschischen Schriften von Justin bis Origenes (150-250 nach Chr.) », in Jan den Boeft & Anthony Hilhorst (eds.), Early Christian Poetry. A Collection of Essays : Leiden, Brill, « Vigiliae Christianae, Supplements 22 », 1993, p. 23-33 ; Nicoletta Brocca, Lattanzio, Agostino e la Sibylla Maga, Ricerche sulla fortuna degli Oracula Sibyllana nell Occidente latino : Roma, Herder, « Studi e Testi TardoAntichi 11 », 2011 ; Marie-Louise Guillaumin, « L’exploitation des Oracles Sibyllins par Lactance et par le Discours à l’Assemblée des Saints », in Jacques Fontaine & Michel Perrin (éd.), Lactance et son temps. Recherches actuelles. Actes du ive Colloque d’études historiques et patristiques. Chantilly. 21-23 septembre 1976 : Paris, Beauchesne, « Théologie historique 48 », 1978, p. 185-202 ; Jean-Michel Roessli, « Augustin, les sibylles et les Oracles sibyllins », in Pierre-Yves Fux, Jean-Michel Roessli & Otto Wermelinger (eds.), Augustinus Afer. Vol. I. Saint Augustin : africanité et universalité. Actes du colloque international Alger-Annaba, 1-7 avril 2001 : Fribourg, Éditions Universitaires, « Paradosis 45/1 », 2003, p. 264-286.

10 La première attestation d’une traduction latine des Oracles Sibyllins se lit dès la fin du iie siècle chez Tertullien, Ad Nationes II, 12, 35, qui cite des extraits tirés d’Oracles Sibyllins 3, 108-111 ; l’existence d’au moins deux traductions latines des Oracles Sibyllins est attestée au début du ve siècle par Augustin, De ciuitate Dei, XVIII, 23, 1.

11 Sur cette question, voir Bernhard Bischoff, « Die lateinischen Übersetzungen und Bearbeitungen aus den Oracula Sibyllina », in Mélanges Joseph de Ghellinck, S. J., Tome 1 : Gembloux, Duculot, « Museum Lessianum, Section historique 13 », 1951, p. 121-147 [repris dans : Bernhard Bischoff, Mittelalterliche Studien. Ausgewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literaturgeschichte, Band 1 : Stuttgart, Anton Hiersemann, 1966, p. 150-171] ; Jean-Michel Roessli, « Augustin, les sibylles et les Oracles sibyllins », art. cit., p. 278-281.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lagouanère, « Xavier Lafontaine, Hellénisme et prophétie. Les Oracles Sibyllins juifs et chrétiens »Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 26 | 2024, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 23 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/cerri/8767 ; DOI : https://doi.org/10.4000/120gn

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Auteur

Jérôme Lagouanère

Jérôme Lagouanère est Maître de Conférences HDR en Langue et Littérature Latines à l’Université Paul-Valéry Montpellier 3, membre de l’équipe de recherche CRISES et membre associé du Centre d’Études Patristiques (ex-IEA)/Laboratoire d’Étude sur les Monothéismes (UMR8584 CNRS/PSL/Sorbonne Université). Après une thèse intitulée Intériorité et réflexivité dans la pensée de saint Augustin préparée sous la direction du Professeur émérite Patrice Cambronne et publiée en 2012 dans la Collection des Études Augustiniennes, il a mené des travaux sur la question du sujet et de l’altérité dans la philosophie antique, tout particulièrement dans l’œuvre d’Augustin. Il a édité ou co-édité plusieurs ouvrages collectifs (Tertullianus Afer. Tertullien et la littérature chrétienne d’Afrique : Turnhout, Brepols, « Instrumenta Patristica et Mediaevalia » 70, 2015 ; La Naissance d’autrui, de l’Antiquité à la Renaissance : Paris, Classiques Garnier, 2019 ; Du Jésus des Écritures au Christ des théologiens. Les Pères de l’Église, lecteurs de la vie de Jésus : Turnhout, Brepols, « Cahiers de Biblia Patristica » 24, 2023) et prépare une nouvelle édition critique et une traduction du De animae quantitate d’Augustin qui paraîtra dans la collection de la Bibliothèque Augustinienne.

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