L’invention d’une tradition : le cas des Églises cowboys au Texas
Résumés
Dans cet article, nous abordons la question de l’invention de tradition à travers l’étude de cas des Églises cowboys qui se sont rajoutées récemment dans le paysage chrétien de l’Ouest américain. Les Églises cowboys émergent de diverses confessions traditionnelles. Elles offrent cependant un certain nombre de caractéristiques communes qui, selon nous, sont génératrices d’une invention de la tradition.
Entrées d’index
Haut de pagePlan
Haut de pageTexte intégral
Introduction
1Dans les allées de boutiques du hall d’exposition attenant à l’arène du Rodéo de Houston, au Texas, je contemple les croix en barbelés, les médailles religieuses et les nombreux objets – boucles de ceinturons ou de santiags, porte-clés, bijoux, cartes postales, etc. – ornés d’un cowboy en prière devant une croix, sous un arbre. Depuis huit ans que j’habite à Houston, c’est la deuxième fois que je me déplace pour cet évènement majeur de la vie culturelle locale1. Je prépare une présentation sur la présence de signes religieux au pays des cowboys et c’est une bonne excuse pour me plonger dans cet univers irréel qui m’est complètement étranger, avec ma posture de sociologue des religions.
- 2 Houston est la troisième ville la plus peuplée des États-Unis, en croissance constante. Avec moins (...)
- 3 Il est parfois difficile, depuis la France, de comprendre l’engouement américain pour la création d (...)
2Un peu plus loin, je vois des rangées d’animaux – veaux, génisses, poneys, cochons – gardés par des familles qui attendent, assises en bordure des stalles. Ces familles viennent de tout le Texas pour participer aux nombreux concours d’animaux et autres disciplines liées aux métiers de l’agriculture auxquels participe l’un de leurs enfants dans l’espoir de recevoir l’un des nombreux prix et bourses d’études. Être « montreur d’animaux » est un hobby – comme d’autres font du sport, de la danse ou de la musique. En discutant avec ces familles, j’apprends qu’elles ont pour beaucoup vécu un « retour à la terre » provoqué par des facteurs sociaux et économiques tels que le multiculturalisme grandissant, la complexification des rapports humains et professionnels, ou la sensation de se perdre dans l’immensité et l’anonymat2. Ces familles citent le retour à des valeurs familiales et communautaires pour leur choix de vie. Ce hobby fait partie de ce choix. Il implique l’ensemble de la famille, ne serait-ce que par l’achat, le logement et les soins donnés à l’animal, la présence aux rodéos et à divers concours. Mais malgré les sacrifices, ces familles me confient que parmi toutes les activités parascolaires de leurs enfants, c’est celle qui a le plus enrichi leur vie de famille et qui est la plus bénéfique pour les jeunes. « Ils apprennent les vraies valeurs, disent ces parents, la responsabilité, la gestion du temps, la discipline, le travail et l’effort, le service, le sérieux et la fiabilité, la compassion et le souci d’un autre être vivant, etc. » Ce sont des valeurs qui leur sont chères et qu’ils retrouvent dans leur petite communauté religieuse, les Églises cowboys dont je découvre l’existence. Ces dernières me semblent tellement étranges que je décide d’aller leur rendre visite. Ce que j’y découvre me surprend beaucoup. Je connais bien l’écosystème politico-religieux du sud des États-Unis3 mais au cours de cette recherche, j’ai dû me défaire de ce que je croyais savoir des Églises conservatrices et du milieu évangélique, pour tenter de comprendre ce qui s’y passait vraiment.
1. Méthode
- 4 En 2020, le US Religion Census (Recensement des religions, https://www.usreligioncensus.org/) a com (...)
3Dans cet article, je vais approcher ce nouveau groupe religieux4 en posant la question de l’invention de tradition, en partant de l’image du cowboy. Pour ce faire, j’ai recherché toutes les Églises cowboys qui se trouvaient dans un périmètre de quatre-vingts kilomètres autour de Houston. J’en ai trouvé cinq. Pour l’une d’entre elles, je n’ai trouvé qu’un nom sur Google maps, sans adresse précise – peut-être un bâtiment au milieu de champs, et sans présence en ligne. Pour les quatre autres Églises, j’ai pu trouver des informations en ligne à travers des sites web rudimentaires, voire une simple page Facebook. J’ai ainsi pu leur rendre visite. Il s’agit de la Cypress Cowboy Church, de la Bayou Cowboy Church, de la Saltgrass Cowboy Church, et de la Texas Cowboy Church. J’ai fait de l’observation participante lors de cinq services religieux, deux groupes d’études bibliques et trois repas communautaires dans ces quatre Églises.
- 5 M. W. Dallam, Cowboy Christians, Oxford, Oxford University Press, 2018.
- 6 J. McAdams, Can I Get a Yee-Haw and an Amen: Collecting and Interpreting Oral Histories of Texas Co (...)
- 7 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 80-94.
4Ce travail de terrain est renforcé par la littérature scientifique disponible à ce jour. Il y a de fait très peu de recherches sociologiques sur ce sujet. La sociologue des religions Marie Dallam a mené pendant trois ans la seule recherche de grande ampleur connue à ce jour sur les Églises cowboys, publiée sous le titre Cowboy Christians5. J’ai également eu accès aux entrevues de seize pionniers, pasteurs et membres d’Églises cowboys effectuées par Jake McAdams en 2013 pour son mémoire de Master Can I Get a Yee-Haw and an Amen: Collecting and Interpreting Oral Histories of Texas Cowboy Churches6. Il est à noter que les Églises cowboys sont un phénomène très récent. D’après Marie Dallam, elles ont émergé humblement dans les années 1980 et l’engouement qu’elles suscitent est extrêmement récent – début 20007.
5Toujours est-il que ces sources secondaires ont l’avantage de donner accès aux fondements du mouvement grâce à des entrevues des pionniers et membres influents. Elles fournissent une base solide avec laquelle je peux croiser mes propres notes et observations de terrain.
6J’ai encore lu de nombreux articles de journaux, visité une dizaine de services religieux en ligne, étudié de nombreux sites web et pages Facebook d’Églises cowboys du Texas et d’ailleurs aux États-Unis et dans le monde, visionné les sermons de prêcheurs cowboys itinérants, écouté de nombreux groupes de musique, et j’ai assisté virtuellement à une conférence annuelle de cowgirls.
- 8 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University P (...)
7Ce qui m’a singulièrement intéressée dans les Églises cowboys, au-delà du folklore qui sent bon la paille fraîche, est la façon dont ces Églises utilisent le mythe du cowboy pour créer quelque chose qui fait du sens pour cette communauté. Cela ne signifie pas que l’ensemble des États-Unis est toujours fasciné par les cowboys – bien au contraire – mais cela signifie que dans les Églises à la rencontre desquelles je vais, le cowboy, avec tout son univers largement nourri par la machine hollywoodienne, reste une figure suffisamment puissante, mi-christique mi-bad-boy, pour permettre à quelque chose de différent d’émerger, quelque chose d’autant plus intéressant que ce phénomène est récent et qu’il est encore en train de se produire. Ce quelque chose est ce que j’ai tenté d’analyser à la lumière de Hobsbawm & Ranger et leur concept d’invention d’une tradition8.
- 9 J. McAdams, Gary Morgan, Audio Oh-775, East Texas Digital Archives [désormais ETDA], 2013 : https:/ (...)
8Parmi les quatre Églises observées, l’une se trouve à la marge d’un faubourg plutôt chic ; les autres sont loin de tout, entourées de champs, d’enclos vides, parfois d’un manège ou d’une arène pour les chevaux. D’énormes pick-up trucks stationnent sur le parking en terre battue. Le bâtiment qui sert d’église ressemble à une grange ou une écurie sans fenêtres et couverte de tôles ondulées. Des objets issus de l’univers équestre – selles, stetsons, lassos, éperons, fers à cheval, seaux, etc. – sont éparpillés et exposés de manière expertement aléatoire. Il y a une scène légèrement surélevée avec un pupitre et un écran. Les seuls objets à caractère religieux sont des croix confectionnées en matériaux typiques de l’Ouest – fil de fer barbelé, cuir, bois, etc. Ce décor efface toute religiosité ainsi que tout objet ou couleur considérés comme trop féminins – un espace qui, d’après le pasteur Gary Gorman, se veut « neutre et brut, comme les cowboys9 ». Les baptêmes ont lieu dans les abreuvoirs recyclés en fonts baptismaux, à l’extérieur. Un espace à part est réservé aux activités des enfants. À côté du bâtiment principal se trouve un autre plus petit, équipé d’une cuisine et de tables à manger. Pendant une conversation, je félicite mes hôtes sur leur « salle paroissiale ». Un vieux monsieur me corrige avec un sourire en coin : « Non, c’est le chuckwagon. » Devant ma surprise, il m’explique : « Le chuckwagon, c’était le wagon cantine qui ravitaillait les cowboys sur la prairie, dans le temps. »
- 10 Traduction de ushers, une fonction qui n’a pas la même résonance dans les Églises françaises. Les u (...)
- 11 « Come as you are, no questions asked » pourrait être la devise des Églises cowboys.
- 12 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 30.
- 13 « What you see is what you get » est une expression courante, au point d’avoir son acronyme (WYSIWY (...)
- 14 J. McAdams, Gary Morgan.
9Dans toutes les Églises, j’ai été accueillie par des hôtes et hôtesses10 d’une extrême prévenance. À plusieurs reprises durant chaque visite, il me sera répété la même phrase, comme un leitmotiv : « Ici, c’est “venez comme vous êtes”, aucune question ne vous sera posée11. » Et c’est un fait que l’on s’y sent très vite à l’aise. Marie Dallam fait le même constat12. Sans surprise, les bottes de cowboys, jeans et chemises à carreaux ont une place de choix dans la tenue vestimentaire générale, mais c’est surtout la simplicité, voire la modestie, des tenues qui surprend. Nous sommes loin des cowgirls de rodéo en mini shorts et petits hauts, loin des costumes et robes chics des Églises traditionnelles. « Chez les cowboys, “ce que vous voyez est ce que vous obtenez13”. Ils n’aiment pas faire semblant14 », dit le pasteur Gary Morgan. Il n’est pas rare de rencontrer des hommes et des femmes clairement affectés par toutes sortes d’abus et d’addictions, tatoués, peu soignés. Ils et elles sont accueillis avec simplicité et empathie – sans questions ! Ici, « venez comme vous êtes » n’est pas une parole vide. C’est même, comme nous le verrons plus tard, le cœur du message.
- 15 Il s’agit ici d’un culte type. Chaque Église choisit le déroulement précis de son service.
- 16 Au sens de evangelical en contexte anglophone, à ne pas confondre avec evangelisch en contexte germ (...)
10La célébration15 commence par les nouvelles de la semaine passée et les annonces de la semaine à venir. C’est le travail d’un membre du conseil. Il engage une conversation plaisante à bâtons rompus. On annonce les naissances et anniversaires, la fin d’un traitement médical, une sortie de prison ou de cure de désintoxication. Ces annonces sont suivies par les demandes de prière venant de l’assemblée – on prie pour les malades, les décès, les pertes d’emploi, les séparations, les rechutes diverses. Puis les hommes se découvrent et tout le monde baisse la tête pour une prière collective – rituel court et fréquent, imbu d’une gravité instantanée. Le service continue avec une partie musicale d’une quinzaine de minutes. Des solistes, hommes et femmes, généralement accompagnés par un groupe de musiciens, parfois par une bande-son, interprètent trois ou quatre chansons country western, des ballades comme celles qui passent sur les radios country de la région. L’assemblée chante très peu. Quelques personnes lèvent les bras, en général des femmes, mais la pratique n’est pas encouragée. Certains la considèrent comme trop démonstrative, embarrassante pour les hommes – d’autres la considèrent comme trop « évangélique16 ». Le pasteur ou le prédicateur du jour – toujours un homme, les femmes n’ayant généralement pas accès à l’ordination – s’installe pour délivrer un sermon qui dure entre vingt-cinq et quarante-cinq minutes.
- 17 Romains 12,2 ; Psaumes 1,1-2 ; Joël 2,12 ; Romains 10,9.
11Le 15 janvier 2023, Ryan Williams, le jeune pasteur de Saltgrass Cowbow Church, prêche le deuxième sermon d’une série intitulée « Collision ». Son entrée sur scène est précédée d’une bande-annonce à la musique dramatique où défilent des phrases : « Il y a une collision inévitable entre le christianisme et la culture; nous sommes appelés par Dieu à avoir un impact sur les autres grâce à l’amour de Christ ; nous devons être prêts ; vérité, tolérance, mariage, politique, avortement, bonté… » Le thème du jour est « transformation ». Le message du pasteur Ryan est simple : Dieu appelle tous les êtres humains à être transformés, à passer de l’humain ordinaire au superhéros. Pour cela, il cite librement plusieurs passages bibliques17 et en tire des applications pratiques qu’il illustre à l’aide d’images et d’anecdotes tirées de la vie locale et quotidienne. Le message est simple et clair : dites non au monde et oui à Jésus qui est mort et a souffert pour vous. Il a racheté vos péchés sans rien vous demander en échange. Il suffit de croire en lui et de le proclamer pour être sauvé. Tout est dit. Dans un geste dramatique, le pasteur enlève son stetson – tous les hommes de l’assemblée se découvrent pour la dernière prière collective. Les enfants sont invités à venir sur l’estrade pour chanter Happy trails to you, until we meet again, un tube des années 1950 rendu incontournable par l’émission télévisée de Roy Rogers, célèbre cowboy hollywoodien. Une prière collective rapide, chapeau bas, indique la fin du service.
- 18 Voir à la minute 7:55 : https://www.facebook.com/TexasCowboyChurch/videos/2058640890992888 (consult (...)
- 19 Instrument de musique à vent fabriqué avec une corne. Il est utilisé par les Hébreux dans le livre (...)
- 20 Chaque Église est financée par ses membres. L’absence de quête fait partie des stratégies d’abaisse (...)
12Chaque Église cowboy a ses propres coutumes – certaines récitent des serments d’allégeance aux drapeaux des États-Unis, du Texas, et même au drapeau chrétien et à la Bible18 ; d’autres sonnent le Chofar19 ; quelques Églises distribuent la communion tous les dimanches, d’autres tous les mois ou deux fois par an ; certaines encouragent l’assemblée à lire les passages bibliques dans les bibles distribuées, d’autres se contentent d’afficher quelques versets au rétroprojecteur ; la musique peut varier. Néanmoins, il y a des constantes telles que l’absence de liturgie formelle et l’absence unanime de quête20. Il y a également une structure de base immuable en deux parties. La première partie comprend tout ce qui est lié à l’accueil – les annonces, les salutations entre membres, les plaisanteries diverses et la musique. La deuxième partie, le cœur du service, est le sermon. L’envoi est généralement bref, voire inexistant.
- 21 Marie Dallam décrit la même résistance de la part des pasteurs qui évitent de parler avec des femme (...)
13Je discute avec des gens après le service. Seul le pasteur évite la conversation – un des anciens répond à sa place. Il me remercie de ma visite en utilisant la même formule polie de mise à distance que je reconnais bien21. Je n’insiste pas. Je reviendrai pour le groupe d’étude biblique dans la semaine.
14Pour quiconque connait le paysage culturel et religieux local, il est évident qu’il se passe quelque chose d’autre dans les Églises cowboys. Et cela est particulièrement saisissant dans leurs indéniables contradictions. Les Églises cowboys sont-elles empreintes de masculinisme ? Assurément, mais les femmes y sont fortes et omniprésentes même dans des rôles de leadership. Sont-elles dans la mouvance antiavortement, antidrogue, pro-abstinence ? Probablement – mais on n’en parle jamais, parce que c’est aller contre la doctrine principale qui est : ici, vous venez comme vous êtes – no questions asked – et comme me dit un des anciens : « Il y a l’idéal – et il y a la réalité. » Ces Églises sont-elles proches d’une politique républicaine ? On peut le penser – la plupart des communautés rurales du Texas le sont. Mais jamais on ne parle de politique. C’est trop conflictuel, cela rappelle trop « les autres Églises évangéliques », et surtout, cela peut éloigner les cowboys et cowgirls qui ont besoin de recevoir le Christ.
15Ces contradictions apparentes sont-elles en mesure d’indiquer la création d’un mouvement original ? Le contexte culturel et les références pseudo-historiques suffisent-ils à pointer vers de l’invention de tradition ? Ce sont ces questions qui vont désormais retenir notre attention.
2. Le cowboy et son Église
- 22 Ibid., p. 33, 43.
- 23 Ibid., p. 44. Voir aussi M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? », Texas Month (...)
16Les cowboys n’ont existé que près de quarante ans, des années 1850 à 1890 environ22. L’arrivée du chemin de fer et l’ouverture du marché de la viande bovine sur l’ensemble du territoire nord-américain avaient créé les cowboys. La multiplication des lignes de chemin de fer et l’invention de la réfrigération en sonnèrent le glas. Les avancées de l’agriculture et la mécanisation du début du XXe siècle permettent la multiplication des ranchs, ces grands complexes agricoles qui désormais peuvent creuser des puits et cultiver du fourrage sur des prairies quasi désertiques. Le métier de cowboy devient rapidement obsolète. Les anciens cowboys travaillent désormais dans les ranchs, ils participent à des courses hippiques et, plus tard, ils se produiront dans les rodéos23.
- 24 M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? ».
- 25 Ibid. Voir aussi M. W. Dallam, Cowboy Christians.
- 26 Les baptistes forment une dénomination chrétienne protestante qui prône le baptême des croyants adu (...)
- 27 J. McAdams, Gary Morgan.
17Ces hommes à la mauvaise réputation et à la vie dure, sans foi ni loi, qui dépensaient leur solde durement gagnée durant leurs mois de transhumance solitaire dans les jeux, l’alcool et les filles aux mœurs légères, et qui terrorisaient « les braves gens », sont depuis le début la cible de prêcheurs zélés qui parcourent la prairie, bible en main. Plus tard, ce seront les aumôniers sur les parcours hippiques et sur le circuit des rodéos qui tenteront, souvent sans succès, de les remettre sur le droit chemin. Dans les années 1940, la première émission de radio intitulée « Église cowboy dans les airs » voit le jour24. En 1970, quelques athlètes de rodéo éminents lancent « Cowboys for Christ ». Des services itinérants se mettent en place. En 1985, le pasteur Copenhaver, un aumônier dans le monde des chevaux, entreprend de faire des services religieux au bar de l’arène durant le rodéo à Fort Worth, près de Dallas. C’est la première Église cowboy non itinérante au monde. Son succès encourage la création d’Églises cowboys dans tout le Texas, à Nashville, et jusqu’à Calgary, en Alberta au Canada25. Le succès de ces Églises nouvelles attire l’attention de la Convention générale baptiste26 du Texas qui, en 2000, fonde la Ellis County Cowboy Church. Grâce au savoir-faire du pasteur Ron Nolen, un planteur d’Églises baptistes expérimenté, l’Église grandit rapidement. En 2001, le pasteur baptiste Gary Morgan est appelé à mener la nouvelle congrégation forte d’environ 300 membres. Au moment de son entrevue avec McAdams, en 2013, l’Église comptait plus de 3000 membres et baptisait entre 75 et 100 personnes de tous âges par an27.
18Il est difficile de savoir combien il y a d’Églises cowboys aux États-Unis et dans le monde aujourd’hui. En 2014, Chammah écrivait dans le Texas Monthly :
- 28 L’AFCC (American Fellowship of Cowboy Churches) est une association non confessionnelle qui constit (...)
- 29 M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? ».
L’American Fellowship of Cowboy Churches28 compte au moins deux cents Églises dans ses rangs, et il y en a sûrement des centaines d’autres, bien que ce soit difficile à compter. Il y en a quelques-unes au Canada et en Australie, et au moins une dans presque tous les états des États-Unis. Au Texas, épicentre du mouvement, la Convention générale baptiste affirme que 40 000 personnes fréquentent les Églises cowboys chaque semaine29.
- 30 L’Église nazaréenne est une dénomination chrétienne évangélique fondée à la fin du XIXe siècle. Iss (...)
- 31 Fondées en 1914 aux États-Unis, les Assemblées de Dieu sont une dénomination chrétienne pentecôtist (...)
- 32 Le méthodisme est un mouvement protestant fondé au XVIIIe siècle par John Wesley. Les méthodistes m (...)
- 33 Ces Églises ne s’affilient à aucune dénomination particulière et sont souvent indépendantes. Elles (...)
19En plus des Églises baptistes, on retrouve de nombreuses Églises cowboys dans l’Église nazaréenne30, dans les Assemblées de Dieu31, l’Église méthodiste32 et de nombreuses Églises non confessionnelles33.
3. La figure du cowboy : comment un court moment de l’histoire américaine se transforme en mythe
- 34 L’Ouest lointain et nécessairement sauvage abondamment décrit dans les westerns.
20Depuis la fin des pâturages à l’infini et le début des barbelés, le cowboy historique n’est plus – l’ère du cowboy mythique commence. En effet, la Frontière du dangereux Far West34 vient à peine de tomber, dans les années 1890, que le premier western tourné aux États-Unis, le film muet The Great Train Robbery, sort au cinéma, en 1903. Pour Hobsbawm, cette proximité dans le temps n’est pas de nature à rejeter l’idée de l’invention d’une tradition :
- 35 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 2.
Les « traditions » qui apparaissent ou prétendent être anciennes sont souvent d’origine assez récente et parfois inventée [...]. Cela permet de donner à tout changement souhaité (ou à toute résistance à l’innovation) l’aval de l’antériorité, de la continuité sociale et de la loi naturelle telle qu’exprimée dans l’histoire35.
21Comment le cowboy est-il passé du statut de travailleur à la réputation douteuse à celui de figure emblématique d’un mouvement chrétien à succès ? Eric Hobsbawm a consacré le dernier chapitre de sa dernière monographie, Fractured Times, à la question des cowboys. Il écrit :
- 36 E. J. Hobsbawm, Fractured Times: Culture and Society in the Twentieth Century, New York, New Press, (...)
La nouvelle tradition des cowboys a fait son chemin dans le vaste monde de deux manières : le film western et le sous-roman western très sous-estimé qui pour beaucoup était ce que le « polar » du détective privé est pour nous… En ce qui concerne les films, nous savons que le genre du western était fermement établi en 190936.
22De fait, depuis le Far West de Buffalo Bill des années 1880 jusqu’aux premières Églises, à travers tous les arts du spectacle, la littérature, la chanson, la radio et la télévision omniprésentes, le cowboy romantique s’est progressivement habillé de toutes les qualités masculines les plus désirables. Dallam écrit :
- 37 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 35-36.
Il est fort, calme, indépendant, honnête, loyal, craignant Dieu, prêt à endurer les difficultés sans se plaindre, susceptible de s’occuper de ses propres affaires, fidèle à sa parole et toujours prêt à aider une personne dans le besoin. Certains expliqueront que le cowboy avait un cœur tendre dans un emballage rugueux, ou qu’il était bourru mais sensible, suggérant dans chaque cas que l’un équilibrait l’autre37.
23Même le monde académique ne reste pas insensible à son charme :
- 38 Cette règle peut se résumer en la maxime « traite les autres comme tu voudrais être traité ». En pl (...)
- 39 R. F. Adams, The Cowman & His Code of Ethics, Austin, Tex., Encino Press, 1969, cité par M. W. Dall (...)
En 1961, l’historien Ramon F. Adams le décrit comme étant profondément chrétien et fervent défenseur de la règle d’or38… D’autres écrivains ont suivi son exemple et, parfois, sont allés jusqu’à suggérer que le cowboy historique était le récipiendaire d’un manteau de moralité transmis par Jésus lui-même dans une succession religieuse ininterrompue jusqu’au cowboy d’aujourd’hui39.
- 40 Discussion à la sortie du service religieux lors de ma visite à la Chocolate Bayou Cowboy Church, l (...)
- 41 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 1.
- 42 Ibid.
- 43 Ibid.
- 44 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 45-47.
- 45 Si ce retournement peut étonner le lecteur français, il n’a rien de choquant dans le contexte améri (...)
24C’est beaucoup de qualités pour un seul homme ! En fait, le cowboy historique est désormais remplacé par son mythe. Aujourd’hui encore, la question « qu’est-ce qu’un cowboy ? » laisse perplexe même les membres des Églises cowboys, à l’image de Charlie, membre du conseil à la Saltgrass Cowboy Church, qui s’étonne avec un brin d’admiration dans la voix : « C’est étrange, non ? En fait, les cowboys étaient connus pour leur vie de mauvais garçons. Et maintenant ils ont leur Église40 ! » Cette dissonance peut se comprendre à la lumière des travaux de Hobsbawm. Celui-ci définit l’invention de la tradition comme « un ensemble de pratiques normalement régies par des règles ouvertement ou tacitement acceptées de nature rituelle ou symbolique, qui cherchent à inculquer certaines valeurs et normes de comportement par la répétition, ce qui implique automatiquement une continuité avec le passé41 ». Cette continuité peut prendre la forme d’une simple référence au passé ou, à défaut, à un passé créé de toute pièce42. Elle peut provenir d’un passé lointain ou d’un passé récent, réel ou imaginé – aucun élément n’est fixe. En revanche, l’élément indispensable à l’invention de la tradition est que cette référence au fait traditionnel, quel qu’il soit, soit répétée. Ainsi, pour Hobsbawm, l’essence de l’invention de la tradition est « un processus de formalisation et de ritualisation, caractérisé par la référence au passé, ne serait-ce qu’en imposant la répétition43 ». Dans le cas des cowboys, la construction du mythe chevauche la disparition progressive du personnage historique. Elle s’effectue à travers une prolifération d’émissions de radio, de films muets, de feuilletons dans les journaux, etc.44, qui répandent à répétition les hauts faits imaginaires effectués par ces hommes pourvus de toutes les qualités, venus d’une époque fantasmée avant même d’avoir complètement disparu. Cette amplification des qualités et des valeurs de plus en plus positives du cowboy va jusqu’à en faire une figure quasi christique. Les Églises cowboys sont bien conscientes de cette reconstruction. Néanmoins, elles bénéficient d’un siècle d’édification du mythe du cowboy et utilisent à leur avantage ce personnage extrêmement populaire, passé à son insu du statut de pécheur à celui de saint45.
4. Des règles ouvertement ou tacitement acceptées
- 46 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 9.
- 47 Ibid., p. 5.
25Pour Hobsbawm, les sociétés en mutation rapide, telles que les sociétés issues de la révolution industrielle ou, plus récemment, celles issues de la modernité, deviennent plus instables et fracturées. Elles engendrent de nombreux groupes et communautés basés sur de nouveaux modèles sociétaux et perdent inévitablement le contact avec nombre de traditions anciennes. Parfois, les structures institutionnelles des traditions anciennes n’ont pas pu s’adapter ou ont disparu. Il est suggéré par conséquent que les traditions inventées qui « établissent ou symbolisent la cohésion sociale ou l’appartenance à des groupes ou à des communautés réelles ou artificielles46 » sont les plus courantes. Les nouvelles traditions, en offrant un ensemble de pratiques acceptées par le groupe concerné, permettent de créer un sens d’appartenance et de cohésion sociale47.
26Pour les Églises cowboys, le sens de l’appartenance au groupe est particulièrement important. J’ai retenu ici quatre règles principales, mais non exhaustives, qui renforcent le sens de l’appartenance au groupe.
4.1. Une Église pour les hommes
27L’Église cowboy est pensée entièrement en fonction de la gent masculine. Les formations offertes à ceux qui veulent fonder ou développer une Église cowboy sont très claires sur ce point :
- 48 Ces catégories sont reprises par Marie Dallam à partir des sessions de formation de l’American Fell (...)
La cible est « le cowboy professionnel »… Visez le centre de la cible et atteignez votre objectif. Visez le cercle extérieur... [et vous] pourriez manquer la cible que Dieu a appelée l’Église cowboy à atteindre avec l’Évangile. Les cercles de personnes qui dérivent de ce centre sont les suivants : les candidats pro-rodéo, les cowboys et cowgirls de l’arène, les éleveurs, la nation équine, les cowboys dans l’âme et les gens à la mentalité de cowboy48.
28Après quelques visites dans des Églises cowboys, il est très clair que la majorité des participants sont au mieux « des cowboys dans l’âme », voire tout au plus qu’ils ont la « mentalité » adéquate – notion vague s’il en est ! L’absence criante de « cowboys professionnels » n’empêche cependant en rien les Églises d’être farouchement centrées sur leur paroissien cible, bien que mythique… ne serait-ce que par leur position sur la place des femmes dans l’Église :
- 49 Ibid., p. 138.
« Nous sommes là pour attirer le cowboy mâle [sic] sans Église », disent les dirigeants. Abaisser les barrières pour l’attirer signifie qu’il faut faire en sorte que l’ensemble de l’institution soit centré sur les hommes, ce qui inclut le fait de n’avoir que des hommes comme pasteurs, anciens et dans tout autre rôle de leadership visible49.
- 50 Ibid., p. 159ss.
29Cela n’empêche pas les femmes d’être très présentes. Elles sont, sans surprise, très impliquées dans les activités liées à l’hospitalité et aux enfants ainsi que dans les ministères liés aux femmes. La seule barrière est celle du leadership, et ceci est loin de faire l’unanimité au sein même de ces Églises50. C’est même une question épineuse. Nous y reviendrons.
4.2. « Venez comme vous êtes »
- 51 J. McAdams, Gary Morgan.
- 52 Discussion informelle après la rencontre d’étude biblique, 11 janvier 2023.
30Linda est l’aînée des membres de la Cypress Cowboy Church. Un malheur l’a durement frappée cette semaine. Elle pleure sans fard, inconditionnellement soutenue par ceux et celle qu’elle appelle sa famille. « C’est une famille » revient dans toutes les conversations que j’ai eues lors de mes visites. Pour le pasteur Gary Morgan, le cowboy symbolise la simplicité et l’absence de faux-semblant. « Ici, pas besoin de s’endimancher, pas besoin de faire semblant que tout va bien. Ici, c’est comme à la maison – c’est “vrai”51. » Pour le pasteur Joe, nouvellement arrivé à la Chocolate Bayou Cowboy Church, « l’entraide est incroyable ; il y a plus d’amour que je n’en ai vu en quarante ans de ministère traditionnel. Ici, c’est vraiment “venez comme vous êtes”. Vous pouvez venir mal remis d’une beuverie ou de retour des champs, on vous accueillera à bras ouverts52 ». En fait, « venez comme vous êtes » n’est pas juste une manière de parler, c’est une des règles cardinales sur lesquelles reposent toute l’idéologie, l’éthique et même la théologie des Églises cowboys.
31Ainsi, ces Églises issues du terreau le plus conservateur semblent pratiquer, par pragmatisme, un Évangile social au service du plus démuni que ne rejetteraient pas les Églises libérales. Pour le pasteur Joe, les Églises cowboys « sont plus proches de l’idéal du partage des biens prêché par l’Église primitive qu’aucune des Églises traditionnelles dans lesquelles j’ai servi pendant quarante ans ».
4.3. L’abaissement des barrières comme stratégie de cohésion du groupe
- 53 Nolen attribue son cheminement sur la notion de l’abaissement des barrières à G. G. Hunter, Church (...)
32Les concepts de simplicité, « famille » ou « venez comme vous êtes » ne sont pas apparus par hasard, même s’ils semblent les plus naturels du monde. Ils font partie d’un système bien huilé de stratégies de croissance bâties autour d’un public cible, réel ou sorti de l’imaginaire collectif, en l’occurrence « le cowboy professionnel ». Cette stratégie a un nom : l’abaissement des barrières. Elle est née du Jesus mouvement des années 1970 et est commune à de nombreux nouveaux mouvements religieux. Nolen, le planteur d’Églises baptistes auquel les Églises cowboys doivent en grande partie leur expansion, est fasciné par l’idée de mettre l’Église à la portée des exclus et mûrit le concept de l’abaissement des barrières depuis les années 198053. Lorsqu’il découvre par hasard l’une des premières Églises cowboys, il y voit l’opportunité de mettre ses idées en pratique. Il prend à la lettre les conseils de Lee Strobel :
- 54 Certaines Églises cowboys sont réputées pour réguler la circulation dans les parkings par l’entremi (...)
- 55 L. Strobel, Inside the Mind of Unchurched Harry & Mary, p. 166.
[L’abaissement des barrières] devrait déterminer quel type de bâtiment est loué ou construit, quel type de musique est utilisé, quels types de fiction ou de multimédia sont utilisés, les titres et illustrations des messages, la conception et le contenu du bulletin, la façon dont les hôtes et hôtesses accueillent les visiteurs, la façon dont le stationnement est géré54, la façon dont les terrains sont entretenus, les horaires des cultes, la façon dont les participants sont habillés, et ainsi de suite55.
- 56 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 105.
- 57 J. McAdams, Robert Wilson, Audio Oh-776, ETDA, 2013 : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/ (...)
- 58 J. McAdams, Janice Burton, Audio Oh-777, ETDA, 2013 : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/ (...)
- 59 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 105.
33Et de fait, chaque détail de l’Église cowboy a été soigneusement analysé avant d’être mis en œuvre et de devenir la norme. Marie Dallam rapporte une remarque dite en plaisantant à moitié lors d’une séance de formation : « Ça prend des tonnes de travail pour que la Cowboy Church ait l’air chaotique et déstructurée56! » Tout est orchestré pour qu’une visite dans une Église cowboy soit aussi confortable et facile d’accès que possible pour ceux qui ne vont généralement pas dans des Églises, comme Robert Wilson, un membre de la Ellis County Cowboy Church depuis trois ans, qui témoigne : « On comprend tout ! Il n’y a pas une seule fois où je suis parti en ayant encore des questions57. » Ou encore Janice Burton, une survivante d’abus subis depuis l’enfance, qui s’est sortie de l’alcool et des drogues « grâce à Jésus », par l’intermédiaire de l’Église cowboy : « Il n’y a pas un culte dont je ne sois sortie en larmes tellement cela me touche58. » Pour Mike, interrogé par Marie Dallam, « les Églises créent leurs propres ensembles de règles. Église cowboy : pas de barrières. Venez comme vous êtes. Habillez-vous comme vous êtes. Soyez qui vous êtes59. » En fait, l’abaissement des barrières fonctionne à la fois par la suppression de tout ce qui peut rendre le public cible mal à l’aise et l’ajout de tout ce qui lui est familier. Comme dit Nolen :
- 60 Ibid., p. 107.
Le corps de Christ est un organisme, pas seulement une organisation. Ne continuez pas à lui jeter à la tête toutes les barrières possibles et à penser qu’il n’en sera pas affecté. Déterminez quels sont les obstacles à sa croissance et à sa santé, et éliminez-les60.
34Avec ce concept d’abaissement des barrières, même s’il n’est pas propre aux Églises cowboys, nous voyons apparaître un des éléments clés du processus d’invention de la tradition, à savoir l’effort conscient de créer un ensemble de règles constitutives de l’identité des Églises cowboys, quel que soit le rattachement institutionnel individuel de chaque congrégation.
4.4. La critique des Églises traditionnelles
35Les Églises cowboys se construisent également en opposition aux « Églises traditionnelles », et à la « culture ambiante ». Lors de visites, j’ai constaté avec étonnement une critique quasi constante de ce qui est communément appelé « la religion » en référence aux pratiques des Églises traditionnelles. Que cela vienne de la chaire ou de paroissiens bien intentionnés, les griefs envers « la religion » qui est, dans ce coin du monde, principalement baptiste et méthodiste, reviennent en boucle. La liste inclut l’intransigeance envers les tenues vestimentaires, le fait « qu’on y parle d’argent tout le temps », « qu’on n’y rencontre personne », ou que les gens qu’on y rencontre « ne se soucient pas de vous quand vous avez des problèmes ». Dallam écrit :
- 61 Ibid., p. 105.
La perception est que les Églises chrétiennes traditionnelles ont, au fil du temps, érigé des barrières virtuelles pour les gens de la culture cowboy ; bien qu’il s’agisse principalement d’obstacles psychologiques, la conséquence est qu’ils empêchent les gens d’y participer parce qu’ils ne se sentent pas les bienvenus61.
36Dallam mentionne ce sentiment d’être « ostracisé » par les Églises traditionnelles qui se retrouve dans beaucoup d’Églises fréquentées principalement par des groupes minoritaires. Il semble étrange qu’une Église si ancrée dans la culture locale puisse se considérer et réagir comme une minorité. En fait, le « public cible » n’est toujours pas bien vu dans la société. C’est le redneck, « le plouc », le cowboy sans le mythe, celui ou celle qui gêne, et dont bon nombre ont effectivement connu le rejet de la part d’autres Églises ou de la société. Bien sûr, la majorité des membres ne détonnerait pas dans des Églises traditionnelles, mais la stigmatisation demeure et elle est exploitée pour renforcer les valeurs propres aux Églises cowboys.
5. Capital culturel
37Un autre élément que j’aimerais introduire est le profond enracinement dans le capital culturel de l’Ouest.
- 62 R. Stark, « Why Religious Movements Succeed or Fail: A Revised General Model », Journal of Contempo (...)
38Dans son modèle théorique pour prédire la réussite ou l’échec des mouvements religieux62, Rodney Stark offre des critères qui, sans se référer en particulier à l’invention de tradition, sont utiles pour notre étude. Après tout, les traditions sont inventées dans le but de faire naître un mouvement et ne peuvent exister que si le mouvement réussit. Rodney Stark définit « la conservation du capital culturel » comme principe axiomatique de la réussite des mouvements religieux. Il définit ce capital comme suit :
- 63 Ibid., p. 261.
Le résultat de la socialisation et de l’éducation… Par exemple, les personnes élevées dans la foi chrétienne ont accumulé une réserve substantielle de culture chrétienne – une réserve qui peut être conçue comme un capital culturel63.
- 64 L’image est mise à la disposition de tous, libre de droits d’auteur. C’est une photo d’une sculptur (...)
39Prenons pour exemple l’image iconique et omniprésente du cowboy agenouillé devant la croix64.
- 65 E. Barker, « What Are We Studying? », Nova Religio 8/1 (2004), p. 88-102 (p. 90).
40Elle reprend des éléments de la culture western (le cowboy solitaire et son cheval sur la prairie, le matériau de construction qui est le fer, en référence au fer à cheval), chrétienne (la croix), et l’attitude religieuse traditionnelle (agenouillé, chapeau bas). Cela rejoint la conviction d’Eileen Barker que bien souvent « les soi-disant traditions religieuses doivent beaucoup plus à une culture qu’à des principes ou doctrines originaux65 ».
41Pour ce qui est de la culture religieuse, la critique des Églises traditionnelles que nous avons vue plus haut fait, selon moi, également partie de la conservation du capital culturel. L’Église cowboy sort directement de la culture de l’Ouest nord-américain. La majorité des membres a été plus ou moins « socialisée » dans une religion chrétienne traditionnelle, principalement baptiste. On peut dire qu’ils y ont « investi » un capital important en temps, en participation, en apprentissages, en obéissance aux règles, etc. Ils y ont par conséquent « accumulé une réserve substantielle de culture chrétienne ». C’est ce « capital culturel » qui leur permet à la fois de critiquer les Églises traditionnelles dont ils sont issus et de devenir des membres assidus de cette « nouvelle Église ». Car bien que toutes les Églises soient sorties du même terreau culturel et religieux, « leur Église » ne leur donne pas l’impression d’être une « religion » (terme toujours péjoratif dans ce contexte) mais une « famille », taillée sur mesure pour répondre à leurs besoins.
6. Fondations théologiques
42Les bases théologiques des Églises cowboys sont issues du terreau culturel et religieux du sud des États-Unis, dominé par les Églises baptistes conservatrices. Elles capitalisent sur la thématique dogmatique traditionnelle et familière de l’expiation de Jésus, à savoir sa mort sur la croix et sa résurrection pour le salut de l’âme des fidèles qui le suivent. Néanmoins, les sermons des Églises cowboys sont loin des prêches sulfureux sur l’enfer et la damnation si fréquents dans les Églises conservatrices traditionnelles. Ici, l’accent est mis sur la transformation accordée à celles et ceux qui s’en remettent à Jésus. Pour quiconque a vécu les prêches enfiévrés des pasteurs baptistes, l’absence de jugement et de condamnation des sermons des Églises cowboys est flagrante et même surprenante. Qu’en est-il vraiment ?
- 66 D’après la lettre d’information Baptist Standard : https://www.baptiststandard.com/news/texas/cowbo (...)
- 67 J. McAdams, Gary Morgan. On trouve la version originale des explications du pasteur Gary Morgan à p (...)
- 68 Ibid.
- 69 Ibid.
- 70 Ibid.
- 71 Ibid.
43Gary Morgan est le pasteur de la Ellis County Cowboy Church, près de Dallas, interviewé par McAdams. Il a pris la toute jeune congrégation, forte d’une poignée de paroissiens, en 2001, et laisse à son départ en 2022 une moyenne de 1500 paroissiens par dimanche. C’est le « fleuron66» du mouvement, et son influence et celle de son pasteur sur l’ensemble du mouvement des Églises cowboys est indiscutable. Pour le pasteur, cette contradiction des Églises cowboys avec le terreau culturel et religieux qui les a fait naître est plus qu’une contradiction, c’est un renversement complet de paradigme par rapport à la théologie traditionnelle. C’est pour lui la clé de la cohérence interne de l’Église cowboy, qui serait théologique. Il exprime cette cohérence par la réorganisation des trois croyances de base du protestantisme : la justification, la sanctification et la glorification. Pour lui, l’erreur des Églises traditionnelles est de demander que les chrétiens soient glorifiés avant d’être justifiés. Il explique la démarche des Églises cowboys comme un renversement du processus traditionnel. Selon lui, la justification est le moment où l’esprit du Christ entre dans la vie des croyants, ce qui aurait pour conséquence de provoquer des changements dans leur vie, de les inciter « à vouloir structurer leur vie comme Christ veut qu’ils la structurent [...]. C’est le fait de reconnaître qu’ils ont vécu dans le péché ; que Dieu a apporté un moyen pour que le pardon arrive dans leur vie. Accepter ce que Christ a fait sur la croix, c’est la justification67 ». Le pasteur Morgan introduit ensuite la sanctification comme étant « le processus par lequel l’Esprit et la parole de Dieu persuadent la personne à travailler sous l’instruction de la parole de Dieu pour changer les choses qui doivent être changées dans sa vie68 » – cela se passe après avoir été justifié, car, pour lui, il faut d’abord « apprendre à connaître Christ69 ». La glorification est l’étape finale de la personne qui, ayant grandi dans la ressemblance au Christ, « quitte cette vie pleinement glorifiée70 ». Justification, sanctification, glorification, c’est dans cet ordre que l’Église devrait opérer. Or, pour lui, les « Églises typiques » fonctionnent à l’envers, en demandant à leurs membres de mettre de l’ordre dans leur vie avant de devenir membres, ce qui équivaut à leur demander de se « comporter en chrétiens avant d’être chrétiens71 », de s’endimancher, d’arrêter les addictions et la vie de mauvais garçon, ou de fille perdue, avant d’avoir reçu les outils de la vie chrétienne pour se réformer. En fait, pour le pasteur Morgan, ces dogmes théologiques compliqués ont une résonance très concrète dans la vie des nouveaux convertis et dans la manière de conduire son ministère, et le ministère de toutes les Églises cowboys.
- 72 Ibid.
- 73 Ibid.
44Pour lui, le succès de l’Église cowboy est dû à une « théologie ramenée à un point de correction, afin que tous les gens puissent franchir les portes de l’Église, être aimés et acceptés où ils en sont, ce qui leur donne une chance d’aller à travers le processus biblique72 ». Cette théologie traditionnelle, réinterprétée, remise « à l’endroit », répétée en boucle, est ce dont découlent toutes les valeurs et normes de comportement attendues dans l’Église cowboy, et en premier lieu la stratégie de l’abaissement des barrières. « Nous pouvons laisser les gens venir à l’Église tels qu’ils sont ; cela ne viole en rien les Écritures. En fait, cela leur est fidèle73 », conclut-il.
45Nous voyons ici l’incorporation d’éléments nouveaux et d’éléments familiers dans un contexte précis, réagencés en fonction d’une tâche particulière qui est de ramener le cowboy/la brebis perdue au sein de l’Église. Ce faisant, de la tradition est nécessairement inventée.
7. Inclusion et exclusion
- 74 Ibid.
46Jusqu’à présent, nous avons vu toutes ces valeurs, attitudes et comportements sous l’angle de l’inclusion. Mais ils définissent également les pratiques d’exclusion. Le « génotype » est clair, et quiconque va à son encontre devra en subir les conséquences. Le cas le plus classique est celui des nouveaux transfuges d’Églises traditionnelles qui, inévitablement, après quelques mois, essaient d’introduire des aspects de leurs anciennes Églises incompatibles avec l’esprit cowboy – tel que l’appel à la conversion publique devant l’autel qui pourrait embarrasser les membres. Comme dit le pasteur Gary dans la même entrevue : « Il faut que les portes de l’Église soient grandes ouvertes, et que le portillon de derrière le soit aussi ; il y a plein d’autres Églises où ils trouveront ce qu’ils recherchent – ils n’ont pas besoin de rester ici74. » Un autre aspect de cette politique d’exclusion, beaucoup plus litigieux, est la question du leadership féminin.
8. La question des femmes
- 75 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 168. Propos que j’ai également entendus à de nombreuses reprise (...)
- 76 Dallam développe cette question dans un chapitre tout en nuances qu’elle intitule « The Cowboy Chur (...)
47Dans les Églises cowboys, la position officielle est que les femmes ne sont pas admises dans des rôles « où elles pourraient être amenées à dominer un homme, lui dire ce qu’il doit faire75 ». Concrètement, cela veut dire qu’elles ne peuvent pas devenir pasteures, même quand elles sont rattachées à des Églises pour qui l’ordination des femmes est acquise depuis des décennies. Elles peuvent bien sûr avoir la charge de l’hospitalité, du catéchisme, et même d’un groupe biblique. Elles sont souvent les secrétaires ou comptables de leur Église, et elles sont particulièrement visibles dans les groupes de musique76.
- 77 Ibid., p. 168.
- 78 Ces retraites donnent la part belle aux femmes de pasteurs, thérapeutes équines, cowgirls de rodéo, (...)
- 79 Pastor Linda Case, Living Christ Minded Ministries, Houston, Tex. ; Rev. Dr. Ginger Hayes.
- 80 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 168.
48La plupart des femmes auxquelles j’ai parlé sont fatalistes plutôt qu’enthousiastes. Pour les quelques-unes qui annoncent fièrement soutenir l’autorité de l’homme, nombreuses sont celles qui citent sans conviction des arguments bibliques, culturels ou théologiques, ou qui, sans être d’accord, acceptent les bons et les mauvais côtés de leur Église. Dallam donne le témoignage d’une femme de pasteur qui finit par accepter cette position en disant : « Dieu m’a montré, par l’intermédiaire de mon mari, que tout ne tournait pas autour de moi... Quand il m’a montré cela, j’ai changé. » Maintenant, elle agit en tant que facilitatrice envers d’autres femmes, les encourageant à accepter « que tout ne tourne pas autour d’elles » non plus77. Nous sommes en droit de nous demander si cette femme de pasteur n’aurait pas trouvé là un moyen acceptable d’utiliser ses qualités de leader pour exister dans sa nouvelle Église, en dirigeant d’autres femmes. Et elle n’est pas la seule. Force est de constater qu’aujourd’hui, dix ans après la recherche de Marie Dallam, les retraites pour cowgirls78 se multiplient, toutes les Églises ont un ministère dédié aux femmes exercé par des femmes, et à notre connaissance, au moins deux femmes sont pasteures dans des Églises cowboys79. Selon Dallam, la question des femmes est au bout du compte « enracinée dans le même ensemble d’hypothèses sur ce que les gens de la culture cowboy aiment et n’aiment pas, et les leaders sont d’avis que les cowboys ne sont pas disposés à se soumettre au leadership des femmes80 ».
49Concrètement, les résultats de cette politique devraient être mesurables. Si tout est organisé autour de la masculinité, c’est pour que les hommes soient plus présents et engagés. C’est en tout cas un des arguments principaux des leaders qui se félicitent d’avoir une proportion d’hommes plus importante que dans les Églises traditionnelles. Mon observation personnelle donne des chiffres plus nuancés. Sur l’ensemble des événements auxquels j’ai assisté, il y a eu 70 hommes et 81 femmes. Les femmes ont tendance à être très majoritaires dans les groupes d’étude biblique. Si nous ne comptons que la présence aux cultes, nous arrivons à 66 hommes et 69 femmes. Ces chiffres sont très parcellaires, bien sûr, mais ils reflètent la longue étude de terrain de Dallam. Elle écrit :
- 81 Ibid., p. 152.
La plupart du temps, mes chiffres approximatifs des personnes présentes au service reflétaient la statistique nationale de fréquentation de l’Église avec 45% d’hommes, 55% de femmes, bien qu’il y ait eu quelques exceptions où le nombre semblait assez proche de 50/5081.
- 82 Ibid., p. 143.
- 83 Ibid.
- 84 Ibid.
50Dans les faits, même si tous les pasteurs se rallient à la règle du leadership masculin, tous ne sont pas convaincus de son bien-fondé. Il est évident que la majorité des hommes se satisfont de trouver dans cette Église un espace d’autorité qu’ils n’ont plus de manière automatique dans la société (il serait intéressant de faire une étude plus approfondie sur le facteur générationnel). Néanmoins, certains voient cette décision comme étant un reste de l’héritage archaïque et obsolète de l’Église baptiste du Sud82. D’autres le mettent sur le compte d’une mésinterprétation des Écritures83. Pour d’autres, l’idéal d’un rôle de leadership dévolu aux mâles (male headship) renvoie à des notions essentialistes du genre humain qui ne sont plus d’actualité dans la société, même chez les cowboys84.
51En ce qui concerne mon analyse de l’invention de la tradition, la question du leadership féminin introduit clairement une faille. Elle n’apporte rien de nouveau par rapport à la culture ambiante – au contraire, elle semble représenter tout ce que les Églises cowboys cherchent à fuir. Tant qu’un groupe de personnes est discriminé au sein de l’organisation, il y a contradiction avec le « venez comme vous êtes » et l’acceptation de la personne sans jugement ni a priori chers aux Églises cowboys. Pour ce qui est du principe de répétition énoncé par Hobsbawm, il est dans ce cas inexistant. En effet, nous avons vu à plusieurs reprises que les membres sont fiers de répéter leurs valeurs principales… mais à aucun moment je n’ai entendu quelqu’un fièrement déclarer que les femmes n’ont pas à être en leadership. En revanche, j’ai eu beaucoup de réponses gênées à mes questions, un discours de justification récurrent – plus une acceptation résignée qu’un enthousiasme convaincu.
52Il semble que nous touchions ici les limites du concept du cowboy mythique, aux attributs masculins inventés de toutes pièces. Dans les faits, les « cowboys modernes » s’accommodent fort bien du partage de leadership avec les femmes dans les domaines familial, professionnel, médical, légal, politique – bref, dans la société en général… et dans le fond, ils ne sont pas dupes de l’artificialité du concept de domination du masculin. Comment ces Églises qui refusent les normes des Églises traditionnelles, qui sont capables de fermer les yeux sur les pires manquements à la vertu au nom de Jésus, qui veulent avant tout recréer une communauté – à l’image de la communauté primitive de Jérusalem, m’a laissé entendre le pasteur de la Saltgrass Cowboy Church –, qui sont farouchement indépendantes, peuvent-elles sans trop se questionner reproduire un modèle de leadership aussi clivant ? La réponse qui ressort avec le plus d’authenticité, au bout du compte, est liée au mythe du cowboy idéal : se laisserait-il diriger par une femme ? Bien sûr que non ! Alors l’Église qui porte son nom non plus.
53Nous revenons ainsi au mythe du cowboy – mythe si puissant qu’il permet la création de règles propres à un nouveau genre de communauté de croyants. Ces règles peuvent aller à l’encontre de ce qui est communément accepté dans la culture locale, elles peuvent parfois sembler paradoxales ou contradictoires, voire contreproductives, mais de fait elles participent à l’invention d’une tradition qui reflète les fantasmes d’une époque perdue, symbolisée par son avatar, le cowboy. Personne n’exprime ce sentiment mieux qu’Eric Hobsbawm, le communiste impénitent, dans la conclusion poignante de son dernier ouvrage Fractured Times :
- 85 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 288-289.
D’une certaine manière, le solitaire se prêtait à une auto-identification imaginaire simplement parce qu’il était un solitaire... Je suggère que le cowboy, juste parce qu’il était un mythe d’une société ultra-individualiste, la seule société de l’ère bourgeoise sans véritables racines prébourgeoises, était un véhicule exceptionnellement efficace pour rêver – ce qui est tout ce que la plupart d’entre nous obtiennent en termes d’opportunités illimitées. Faire cavalier seul était moins invraisemblable que d’attendre que le bâton de maréchal dans votre sac à dos devienne réalité85.
54Serait-il possible que les Églises cowboys réinventent une tradition où il est permis d’être le cavalier solitaire, le héros de sa propre vie, même quand celle-ci n’a pas rempli toutes ses promesses ?
Conclusion
55Dans cet article, j’ai étudié la question de l’invention de tradition à travers l’exemple concret de l’Église cowboy, apparue récemment dans le paysage religieux de l’Ouest américain. La simplicité de leurs manières et la familiarité de leur accueil peuvent faire oublier qu’il y a là plus qu’un simple folklore charmant et désuet. Il y a en fait une vraie stratégie d’invention de nouvelles traditions par l’utilisation répétée de matériaux anciens – qu’ils soient réels ou symboliques, historiques ou revisités par Hollywood et la culture populaire – pour construire une Église d’un type nouveau, que j’ai pu analyser à la lumière de la théorie de l’invention des traditions d’Hobsbawm.
56L’Église cowboy crée ses propres règles, normes et valeurs en fonction de son public cible, à savoir le « cowboy professionnel »... mais qui concrètement signifie la nation équine du XXIe siècle. Elle institue le « venez comme vous êtes » comme règle cardinale sur laquelle repose toute l’idéologie, l’éthique et même la théologie de l’Église cowboy, alors que la stratégie d’abaissement des barrières cimente la cohésion du groupe. Cette cohésion est renforcée par une critique sous-jacente des Églises traditionnelles vues comme moralisantes et peu accueillantes. L’Église cowboy se positionne au sein d’une culture western prétendument immémoriale, et tente de redéfinir la culture religieuse locale de manière à se situer à la fois dans la continuité de vieilles traditions réinventées et en rupture avec la culture chrétienne contemporaine. Pour cela, elle reprend et réinterprète la théologie des Églises chrétiennes traditionnelles de manière à créer les fondements dont découlent les valeurs, normes et comportements attendus en son sein. Cependant, la cohérence du système semble se heurter au rejet du leadership des femmes qui divise en profondeur. Si ce rejet est conforme au masculinisme qui entoure le mythe du cowboy, il n’est en adéquation ni avec les normes établies pour créer cette nouvelle tradition, ni avec la réalité socioculturelle de ces Églises.
57Le cowboy de l’Ouest américain est loin de faire l’unanimité, mais force est de constater qu’il a toujours son public. Depuis sa quasi-disparition, son mythe s’est amplifié pour atteindre le monde entier. Il est entré dans l’Église à la onzième heure, il l’a nourrie de la culture de l’Ouest, du mythe hollywoodien et de traditions chrétiennes profondément ancrées sur son territoire, et là comme ailleurs, il continue sa route solitaire.
Notes
1 https://www.rodeohouston.com/about-us/
2 Houston est la troisième ville la plus peuplée des États-Unis, en croissance constante. Avec moins de 2000 ha/km2, elle est de loin la ville la plus étendue de sa catégorie, caractérisée par un réseau routier tentaculaire, un système de transports en commun très déficient et des encombrements quasi permanents. C’est également une des villes les plus diverses des États-Unis. Plus de 145 langues y sont parlées et toutes les religions y sont représentées. 44% de la population est hispanique, 24% est blanche et 23% est africaine-américaine : https://usabynumbers.com/most-diverse-cities-in-the-us/ (consulté le 28.06.2024). Dans ce contexte, plusieurs répondants ont mentionné « ne plus s’y reconnaitre », vouloir « simplifier leur vie », vouloir « revenir comme avant ». Le choix de recréer un mode de vie « à l’ancienne » passe par un retour « à la prairie », dans les faubourgs de Houston, et aux valeurs familiales et communautaires de l’Amérique des pionniers.
3 Il est parfois difficile, depuis la France, de comprendre l’engouement américain pour la création de nouvelles Églises. Celui-ci trouve ses racines dans l’article 1 de la Constitution des États-Unis, qui stipule : « Le Congrès n’adoptera aucune loi relative à l’établissement d’une religion, ou à l’interdiction de son libre exercice […]. » Cela implique quatre choses importantes : 1) L’État ne décide pas ce qui est, ou n’est pas, une religion. 2) Toutes les organisations religieuses bénéficient d’un statut égal vis-à-vis de l’État et de la loi. 3) L’interdiction d’une religion est illégale. 4) Aucune religion ne doit être considérée comme ratifiée par les autorités.
4 En 2020, le US Religion Census (Recensement des religions, https://www.usreligioncensus.org/) a comptabilisé 372 groupes religieux, mais il estime qu’il en existe plus de 1000, soit plus du double des groupes répertoriés par le recensement. Les Églises cowboys ne sont pas répertoriées en tant que telles.
5 M. W. Dallam, Cowboy Christians, Oxford, Oxford University Press, 2018.
6 J. McAdams, Can I Get a Yee-Haw and an Amen: Collecting and Interpreting Oral Histories of Texas Cowboy Churches, Stephen F. Austin State University, 2013. Les enregistrements sont conservés sous le titre The Texas Cowboy Church Oral History Project Documents through Audio Recordings the History of Cowboy Churches in Texas aux archives digitales de l’Est Texas (East Texas Digital Archives) de l’Université d’état de Stephen F. Austin (Stephen F. Austin State University) : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/OH/id/1854/ (consulté le 28.06.2024). À travers ce projet, McAdams fournit plus de quinze heures de témoignages de pasteurs des première et deuxième générations, de membres actifs et d’ex-membres. Son terrain est la région sud Fort Worth/Dallas et l’Est du Texas, le berceau des Églises cowboys.
7 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 80-94.
8 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 2012.
9 J. McAdams, Gary Morgan, Audio Oh-775, East Texas Digital Archives [désormais ETDA], 2013 : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/OH/id/514/rec/1 (consulté le 28.06.2024). Gary Morgan est pasteur à la très influente Église cowboy de Waxahachie, Texas, la première à avoir été fondée. Toutes les traductions de l’anglais sont miennes.
10 Traduction de ushers, une fonction qui n’a pas la même résonance dans les Églises françaises. Les ushers distribuent le bulletin avec un mot d’accueil personnalisé, placent les gens quand nécessaire et si besoin les déplacent avec force excuses pour installer une chaise roulante, guident les files au moment de la communion, font passer le panier de la quête (sauf dans les Églises cowboys qui la font très rarement), comptent l’assemblée, appellent les numéros d’urgence si besoin, régulent la température, sont présents à la sortie, et sont, de manière générale, vigilants au bien-être de l’assemblée.
11 « Come as you are, no questions asked » pourrait être la devise des Églises cowboys.
12 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 30.
13 « What you see is what you get » est une expression courante, au point d’avoir son acronyme (WYSIWYG).
14 J. McAdams, Gary Morgan.
15 Il s’agit ici d’un culte type. Chaque Église choisit le déroulement précis de son service.
16 Au sens de evangelical en contexte anglophone, à ne pas confondre avec evangelisch en contexte germanophone qui signifie simplement protestant au sens classique. Pour des précisions sur ce terme et les débats qu’il suscite, voir C. Sinclair, « Introduction : définition et historique », in Id. (éd.), Actualité des protestantismes évangéliques, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2002, p. 7-25, en ligne : https://doi.org/10.4000/books.pus.14595 (NDLR).
17 Romains 12,2 ; Psaumes 1,1-2 ; Joël 2,12 ; Romains 10,9.
18 Voir à la minute 7:55 : https://www.facebook.com/TexasCowboyChurch/videos/2058640890992888 (consulté le 02.02.2024). La Texas Cowboy Church est la seule où j’aie vu ce quadruple serment d’allégeance.
19 Instrument de musique à vent fabriqué avec une corne. Il est utilisé par les Hébreux dans le livre de Josué contre les murailles de Jéricho lors de la conquête du pays de Canaan.
20 Chaque Église est financée par ses membres. L’absence de quête fait partie des stratégies d’abaissement des barrières, dont nous parlerons plus bas, mais elle n’est pas sans conséquences. Une des Églises que j’ai visitées avait trois pasteurs bénévoles ; d’autres ont des pasteurs à mi-temps. Néanmoins, la plupart des Églises parviennent à s’autofinancer grâce aux dons récurrents de ses membres et aux actions de levée de fonds, telles que des repas paroissiaux et des foires annuelles.
21 Marie Dallam décrit la même résistance de la part des pasteurs qui évitent de parler avec des femmes non accompagnées par un homme. « J’ai aussi progressivement réalisé que les femmes dans le mouvement – qu’il s’agisse des épouses de pasteurs, des assistantes administratives ou d’un autre rôle – avaient tendance à agir comme des gardiennes strictes des hommes. » M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 29.
22 Ibid., p. 33, 43.
23 Ibid., p. 44. Voir aussi M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? », Texas Monthly, 23 juillet 2014 : https://www.texasmonthly.com/the-culture/where-have-all-the-cowboy-churches-come-from/ (consulté le 28.06.2024).
24 M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? ».
25 Ibid. Voir aussi M. W. Dallam, Cowboy Christians.
26 Les baptistes forment une dénomination chrétienne protestante qui prône le baptême des croyants adultes par immersion totale. Ils mettent l’accent sur l’autonomie des congrégations locales et la liberté religieuse individuelle. Le mouvement baptiste est né au XVIIe siècle en Angleterre et est très répandu dans le sud des États-Unis.
27 J. McAdams, Gary Morgan.
28 L’AFCC (American Fellowship of Cowboy Churches) est une association non confessionnelle qui constitue le regroupement le plus important d’Églises cowboys. Elle était au départ rattachée à l’Église baptiste mais s’en est séparée. Leurs Églises se veulent « non confessionnelles » mais sont néanmoins affiliées à l’Église baptiste.
29 M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? ».
30 L’Église nazaréenne est une dénomination chrétienne évangélique fondée à la fin du XIXe siècle. Issue du mouvement de sainteté aux États-Unis, elle met l’accent sur la sanctification, la vie chrétienne entière, la mission et l’évangélisation.
31 Fondées en 1914 aux États-Unis, les Assemblées de Dieu sont une dénomination chrétienne pentecôtiste. Elles mettent l’accent sur le baptême du Saint-Esprit, les dons spirituels (dont le parler en langues) et l’évangélisation mondiale.
32 Le méthodisme est un mouvement protestant fondé au XVIIIe siècle par John Wesley. Les méthodistes mettent l’accent sur une foi personnelle active, l’éducation, la mission et le service.
33 Ces Églises ne s’affilient à aucune dénomination particulière et sont souvent indépendantes. Elles mettent l’accent sur une interprétation libre des Écritures, la simplicité du culte et la flexibilité doctrinale. Elles peuvent varier considérablement en termes de croyances et de pratiques. Voir M. Chammah, « Where Have All the Cowboy Churches Come From? ».
34 L’Ouest lointain et nécessairement sauvage abondamment décrit dans les westerns.
35 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 2.
36 E. J. Hobsbawm, Fractured Times: Culture and Society in the Twentieth Century, New York, New Press, 2014, p. 283.
37 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 35-36.
38 Cette règle peut se résumer en la maxime « traite les autres comme tu voudrais être traité ». En plus de cette règle universelle, Adams dit dans le même extrait cité ci-dessous que « le cow-boy avait un code qui lui était propre, d’une grande beauté, et auquel il adhérait strictement ». Il s’agit là du « code de l’Ouest », une série de règles décrites par Z. Grey en 1934 dans son livre Code of the West et reprises par Adams en 1969. Ce code se trouve sur cette page : https://www.legendsofamerica.com/we-codewest/ (consulté le 28.06.2024).
39 R. F. Adams, The Cowman & His Code of Ethics, Austin, Tex., Encino Press, 1969, cité par M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 32.
40 Discussion à la sortie du service religieux lors de ma visite à la Chocolate Bayou Cowboy Church, le 8 janvier 2023 : https://www.cb2ctexas.org/home.html (consulté le 28.06.2024).
41 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 1.
42 Ibid.
43 Ibid.
44 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 45-47.
45 Si ce retournement peut étonner le lecteur français, il n’a rien de choquant dans le contexte américain, ancré dans la notion du self-made man, du dépassement de soi et du sacrifice pour ses idéaux. Le concept religieux du born-again et l’explosion du coaching de transformation personnelle s’inscrivent dans cette même logique.
46 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 9.
47 Ibid., p. 5.
48 Ces catégories sont reprises par Marie Dallam à partir des sessions de formation de l’American Fellowship of Cowboy Churches. M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 9.
49 Ibid., p. 138.
50 Ibid., p. 159ss.
51 J. McAdams, Gary Morgan.
52 Discussion informelle après la rencontre d’étude biblique, 11 janvier 2023.
53 Nolen attribue son cheminement sur la notion de l’abaissement des barrières à G. G. Hunter, Church for the Unchurched, Nashville, Tenn., Abingdon Press, 1996 et à L. Strobel, Inside the Mind of Unchurched Harry & Mary: How to Reach Friends and Family Who Avoid God and the Church, Grand Rapids, Mich., Zondervan, 1993.
54 Certaines Églises cowboys sont réputées pour réguler la circulation dans les parkings par l’entremise de cowboys et cowgirls à cheval.
55 L. Strobel, Inside the Mind of Unchurched Harry & Mary, p. 166.
56 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 105.
57 J. McAdams, Robert Wilson, Audio Oh-776, ETDA, 2013 : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/OH/id/266/rec/14 (consulté le 28.06.2024).
58 J. McAdams, Janice Burton, Audio Oh-777, ETDA, 2013 : https://digital.sfasu.edu/digital/collection/OH/id/508/rec/1 (consulté le 28.06.2024).
59 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 105.
60 Ibid., p. 107.
61 Ibid., p. 105.
62 R. Stark, « Why Religious Movements Succeed or Fail: A Revised General Model », Journal of Contemporary Religion 11/2 (1996), p. 259-270 (p. 260).
63 Ibid., p. 261.
64 L’image est mise à la disposition de tous, libre de droits d’auteur. C’est une photo d’une sculpture en métal bidimensionnelle installée devant l’Église cowboy non confessionnelle d’Henrietta au Texas, la plus vieille Église cowboy connue.
65 E. Barker, « What Are We Studying? », Nova Religio 8/1 (2004), p. 88-102 (p. 90).
66 D’après la lettre d’information Baptist Standard : https://www.baptiststandard.com/news/texas/cowboy-church-pastor-prepares-to-pass-the-reins/ (consulté le 28.06.2024).
67 J. McAdams, Gary Morgan. On trouve la version originale des explications du pasteur Gary Morgan à partir de la 32e minute de l’enregistrement (voir note 9 ci-dessus pour le lien).
68 Ibid.
69 Ibid.
70 Ibid.
71 Ibid.
72 Ibid.
73 Ibid.
74 Ibid.
75 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 168. Propos que j’ai également entendus à de nombreuses reprises.
76 Dallam développe cette question dans un chapitre tout en nuances qu’elle intitule « The Cowboy Church as a Man’s Church », in ibid., p. 137-169.
77 Ibid., p. 168.
78 Ces retraites donnent la part belle aux femmes de pasteurs, thérapeutes équines, cowgirls de rodéo, etc., qui ne se sentent pas valorisées au sein de leurs propres Églises.
79 Pastor Linda Case, Living Christ Minded Ministries, Houston, Tex. ; Rev. Dr. Ginger Hayes.
80 M. W. Dallam, Cowboy Christians, p. 168.
81 Ibid., p. 152.
82 Ibid., p. 143.
83 Ibid.
84 Ibid.
85 E. J. Hobsbawm & T. O. Ranger (dir.), The Invention of Tradition, p. 288-289.
Haut de pageTable des illustrations
![]() |
|
---|---|
URL | http://journals.openedition.org/cerri/docannexe/image/9542/img-1.png |
Fichier | image/png, 5,4k |
Pour citer cet article
Référence électronique
Véronique Pioch-Eberhart, « L’invention d’une tradition : le cas des Églises cowboys au Texas », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 26 | 2024, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 20 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/cerri/9542 ; DOI : https://doi.org/10.4000/120gz
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page