2En proposant ce numéro spécial de Champ Pénal, il s’agit par conséquent d’interroger ce couple en apparence impossible. En apparence seulement : si la violence constitue un domaine réservé des hommes, ils n’en ont pas pour autant le monopole. Oui, les femmes sont violentes malgré leur douce nature, affirmaient ironiquement Arlette Farge et Cécile Dauphin (Dauphin, Farge, 1997, 12) dans leur ouvrage pionnier De la violence et des femmes. Indéniablement minoritaire en termes d’occurrence statistique, la violence des femmes est un phénomène constant. Et ceci se vérifie aussi bien à la période contemporaine que dans les époques précédentes, et dans des aires géographiques très variées. De la même manière que pour Durkheim, le suicide ou le crime, loin d’être pathologiques, sont des phénomènes réguliers et dignes d’investigation sociologique, nous voudrions monter tout l’intérêt pour les sciences sociales de penser l’accès des femmes à la violence.

3La violence des femmes peut être analysée sous des angles divers. Pour ce numéro, nous avons fait le choix de nous intéresser à la dimension sexuée du contrôle social de la violence, formalisé dans des institutions légales, non limitées aux institutions pénales (institutions disciplinaires, judiciaires, para-pénales, cliniques), qui jouent à la fois comme des instances de reconnaissance et d’occultation de la violence féminine. Comment, dans quels espaces et selon quelles modalités s’exercent concrètement la prise en charge de la violence des femmes ? Pour répondre à ces questions, il convient de se pencher sur les pratiques professionnelles, le fonctionnement des institutions de régulation, mais aussi d’interroger l’articulation entre savoir et pouvoir (Foucault, 1975) dans sa dimension sexuée. En quoi les catégories profanes et savantes contribuent-elles à (re)jouer les processus de différenciation des sexes et confèrent à la violence des femmes un caractère contre-nature ou privé ? Ce faisant, il s’agit de poursuivre le chantier ouvert par d’autres et de contribuer à éclairer la manière dont les sociétés vivent, pensent et imaginent la violence féminine (Dauphin, Farge, 1997, 11) et de mettre au jour la dimension sexuée de l’ordre et du contrôle social pour mesurer, in fine, l’enjeu social et politique que revêt la reconnaissance de cette violence féminine.

4Cette reconnaissance ne relativise pas celle des violences faites aux femmes, elle ne conduit pas non plus à proposer une symétrie entre violences des et violences sur les femmes. Par ailleurs, dire que les femmes sont des êtres doués de violence n’érige pas pour autant les hommes en victimes de femmes surpuissantes, comme le prétendent les discours masculinistes et antiféministes. Se complexifie en revanche le jeu des interactions et des assignations de rôle.

I - L’euphémisation du phénomène

5La violence féminine se présente sous le mode d’une présence/absence. Hypertrophiée, ultravisible, elle n’en est pas moins occultée, voire déniée – les deux processus, on le verra, allant souvent de pair. Comment expliquer cette invisibilité, qui concerne aussi bien le monde social que les recherches scientifiques ?

1. La définition de la violence : une savonnette

7Se pose en effet un problème méthodologique majeur quand on étudie la violence : faut-il s’intéresser uniquement au processus d’étiquetage par les acteurs de ce qu’ils/elles considèrent comme violent et non-violent, sachant que les seuils de tolérance à la violence diffèrent d’un groupe social à l’autre, d’une époque à l’autre, d’une situation à l’autre ? Sont-ce les chercheur-e-s en sciences sociales qui désignent tel événement, tel fait comme violent – au risque de proposer une définition très extensive de la violence ? En ce qui concerne l’étude des femmes, les opérations de requalification et de traduction sont très importantes car il ne s’agit pas seulement de mettre en évidence la violence féminine la plus spectaculaire, mais d’exhumer des situations de violence féminine, déniées comme telles, ou euphémisées, obligeant à décoder les archives. Dans tous les cas, la désignation de la violence, qu’elle émane des acteurs étudiés ou du discours scientifique qui produit ses propres catégories, n’est pas neutre, elle oblige à procéder à une sélection dont les effets sont performatifs.

2. Le tabou féministe de la violence des femmes

8La difficulté à rendre compte de la violence, à la fois sur le plan empirique et sur le plan théorique, est redoublée par un processus d’invisibilisation des femmes - ces fameuses « silencieuses de l’Histoire » (Perrot, 1998). Comme le montre l’ouvrage dirigé par Frédéric Chauvaud et Gilles Malandain (2009), les femmes qui passent devant la justice aux XIX^e et XX^e siècles se trouvent dans un double bind : « impossibles victimes » et « impossibles coupables », les femmes peinent à faire reconnaître comme non pathologiques ou non exceptionnelles les violences dont elles sont victimes, mais aussi les violences qu’elles infligent. Indissociables, ces deux opérations témoignent de la position « mineure » des femmes.

9L’organisation sociale repose en effet sur la mise en scène matérielle et symbolique d’une bipolarité qui distribue tâches et stéréotypes, opposant nature/culture, espace privé/espace public, donner la vie/donner la mort, force/faiblesse, virilité/féminité, sexe masculin/sexe féminin (Ortner, 1998 ; Héritier, 1996). Cette division sexuelle des rôles, des stéréotypes et des symboles confine le groupe des femmes à être des agents de pacification des mœurs et non des guerrières – ou plus exactement à se voir interdire les armes les plus sophistiquées. Tel est le principe mis au jour par l’anthropologue Paola Tabet qui a enquêté sur les règles de répartition des outils et a constaté un gap technologique entre les sexes (Tabet, 1979, 10). Il va sans dire que ces usages se déclinent de manière très variable et que les systèmes de distribution, tout en étant éminemment sexués, prévoient des exceptions. Il existe bel et bien des femmes à cœur d’homme (Héritier, 1996), qui jettent le trouble et déplacent les normes, jusqu’à éroder les fondements mêmes du principe de monopole masculin des armes (Pruvost, 2008).

10Du point de vue chronologique, l’étude scientifique de l’appropriation par les femmes du pouvoir de violence s’est faite après la mise en évidence des violences faites aux femmes, et ce, pour des raisons stratégiques. Les études sur les genres, liées au mouvement de libération des femmes, ont obéi à la logique de l’urgence politique de changement des lois et des pratiques : il était impératif de rendre visible l’oppression, structurelle, matérielle et physique, imprimée sur le corps même des femmes. Le recensement des actes concrets dont sont victimes les femmes constitue un enjeu majeur de reconnaissance du phénomène comme fait social (Jaspard et alii, 2003) car en la matière, il peut y avoir trois pas en avant et deux pas en arrière (Chetcuti et alii, 2007). Il était crucial que les violences faites aux femmes deviennent un problème public (Gusfield, 2009). Elles sont désormais entrées dans l’agenda politique et législatif. La table des matières du dernier code pénal en témoigne : une entrée à part entière est réservée aux violences faites aux femmes (cf. le Décret n°2010-671 du 18 juin 2010 - art. 2). Le phénomène est désormais sexué : les femmes sont désignées en tant que telles comme victimes de la violence dans le code de procédure pénale, civil et pénal.

Il me semble, que l’évitement du problème provient en grande partie d’un implicite du Mouvement [de Libération des Femmes], toutes tendances confondues, qui, au nom de la critique de la violence, cautionne le mythe de la non-violence des femmes (que celle-ci vienne de la biologie, de l’inconscient ou de la culture, peu importe en l’occurrence). On a entendu dire, hors du Mouvement mais parfois aussi dans le Mouvement, que le "sexe qui donne la vie ne peut pas vouloir donner la mort", ce qui est faire bon marché de l’ambivalence de l’amour (notamment maternel ou parental) et oublier que donner la vie, c’est aussi, par définition, donner la mort puisque s’il y a mort absolue, il n’y a pas de vie qui ne contienne de la mort. […] Par ailleurs, le fait même que les femmes puissent avoir quelque chose à voir avec la violence, dans un autre espace que celle de victime, apparaît souvent comme presque sacrilège […], il contrevient à l’image de la femme douce (et pire, de la Bonne Mère) et dérange l’ordre dichotomique de la société (Dhavernas, 1981).

Je me souviens avoir mis un an et demi à décider les historiennes féministes, tenant séminaire à l’EHESS dont certaines avaient participé à l’ouvrage dirigé par G. Duby et M. Perrot, Histoire des femmes […], à travailler sur la violence des femmes. Elles craignaient que celle-ci ne soient, une fois de plus, stigmatisées ; or, il me paraît nécessaire de dire que les femmes ne sont pas moins violentes que les hommes ; simplement les causes de leurs violences et les formes qu’elles empruntent sont le plus souvent différentes de celles des hommes et s’inscrivent dans les marges que leur laissent les hommes pour les exercer (Handman, 2003, 73).

14De fait, l’ouvrage à sa sortie, n’a pas été plébiscité par la communauté des historien-ne-s et plus largement des sciences humaines.

16Le féminisme d’Etat, à la fois issu et critiqué par le Mouvement de Libération des Femmes, semble à première vue occuper une position de surplomb par rapport aux débats féministes sur la non-violence des femmes. Les diverses secrétaires et ministres à la condition féminine, aux droits de « la » puis « des » femmes tranchent en posant l’égalité professionnelle des hommes et des femmes comme un droit valant théoriquement pour tous les corps de métier (Lévy, 1988 ; Bride Stetson, Mazur, 1995) : les métiers d’arme n’échappent pas à la règle de la féminisation des métiers d’hommes, d’autant qu’une partie d’entre eux relève de la fonction publique. Le féminisme d’État se trouve ainsi à mener de front deux chantiers tout au long des années 1970 et des années 1980 : la féminisation de l’armée, de la police, de l’administration pénitentiaire et des douanes d’une part, la lutte contre les violences faites aux femmes, d’autre part. Après avoir obtenu la féminisation de l’ensemble des grades, la levée des quotas discriminants pour les femmes dans les métiers qui avaient négocié un régime d’exception, les féministes d’État se sont désintéressées des inégalités persistantes (Pruvost, 2008). La lenteur du processus de féminisation dans ces métiers d’armes est cependant emblématique de la difficulté à lever ces monopoles masculins. La permanence de coutumes bloquant ou restreignant l’accès des femmes aux brigades les plus outillées en armes sophistiquées et les plus exposées à la violence traduisent en outre la persistance des stéréotypes de sexe et la transgression que constitue l’officialisation de la présence des femmes dans ces secteurs. Il est implicite que les femmes recrutées dans les métiers d’ordre doivent rester minoritaires (Pruvost, 2007). L’égalité recherchée par le féminisme d’État est plus formelle que réelle.

17Ainsi peut-on dire que la participation des femmes à la violence constitue un objet embarrassant pour le mouvement féministe, à la fois sur le plan militant et scientifique. Il faut dire que la reconnaissance du phénomène est à haut risque : déclarer les femmes du côté de la non-violence, c’est redoubler l’interdit qui leur est fait de revendiquer la violence comme ressource propre, c’est accentuer leur marginalité politique au détriment d’autres groupes dominants (les colonisés, par exemple) pour lesquels la ressource de la violence est légitimée, c’est aussi jouer le jeu de l’essentialisme qui place les femmes du côté d’un pacifisme intemporel et intangible. Mais dans le même temps, reconnaître l’usage de la violence par les femmes comme possible et souhaitable, c’est postuler que l’accès à la violence est un progrès social, c’est valider l’idée d’un alignement des femmes sur les stéréotypes masculins, et non l’inverse, c’est poser comme horizon l’indissolubilité de la citoyenneté et de la violence, et par là renoncer à l’utopie de la non-violence. Autant dire que le malaise, suscité par ce double-bind, est loin d’être dissipé.

3. Le sous-enregistrement des actes de la violence des femmes

19Travailler sur la violence des femmes implique alors de se doter d’outils méthodologiques pour appréhender le phénomène. Une analyse critique des sources et des instances d’étiquetage de la violence et de la non-violence s’impose. Il s’agit tout d’abord de rappeler le sous-enregistrement de ces violences par les instances du contrôle social, habilitées à comptabiliser ce type d’acte (police, justice, travail social, prison) et de montrer ensuite que l’invisibilisation est entretenue par une prise en charge des femmes différenciée de celle des hommes, sous d’autres appellations, entretenant dès lors une dissymétrie entre les sexes (Cardi, 2008).

20Ce travail en cours de recensement alternatif des violences féminines ne conduit cependant pas à établir une parité numérique. La dissymétrie demeure. Comment la qualifier ? Faut-il dès lors poser la violence des femmes en termes d’égalité/inégalité, de retard/rattrapage, de phénomène mineur/majeur ? Un tel vocabulaire suppose un horizon social dans lequel la violence serait sexuellement indifférenciée. Spectre redouté qui s’est traduit de facto par la mise à l’écart de cet objet « sale », par crainte d’un mésusage politique des recherches scientifiques pointant la féminisation des groupes revendiquant l’usage de la violence.

21Penser la violence des femmes oblige en tout cas à ne pas uniquement s’intéresser à la seule participation des femmes à des formes de violences répertoriées, mais à mettre aussi l’accent sur des formes plus discrètes, plus microscopiques de violence (Handman, 1995) – obligeant ici à mettre en évidence la variété des formes de la violence empruntée par les femmes. En ce sens, le « gap » matériel et cognitif entre les hommes et les femmes en matière d’usage des armes (Tabet, 1979), n’implique pas que ces dernières ne font pas usage des objets qu’elles ont à leur disposition. À trop mettre l’accent sur la différence d’accès aux outils et aux armes les plus élaborés, on peut en oublier que la violence peut emprunter d’autres voies.

22Ainsi, pour comprendre la violence des femmes, comme pour comprendre le contrôle social qui leur est réservé, il est important de ne pas se cantonner aux lieux les plus visibles de circulation de la violence, comme les guerres, les monopoles de la violence légitime ou les institutions pénales qui sanctionnent les formes les plus visibles de la violence (Cardi, 2008). Affirmer que les femmes sont moins violentes parce que moins présentes en prison ne suffit pas. Il convient de renverser la question et de se demander : si les femmes violentes ne sont pas en prison, où sont-elles ? Il faut alors aller regarder du côté de la protection sociale, dans la mesure où la violence des femmes peut se loger au cœur même des institutions du care. Cela conduit à revisiter ces lieux de protection sociale qui semblent garantir des formes douces de socialisation et à mettre en évidence la violence qui peut découler de certaines formes de protection sociale (Cardi, 2008). Il s’agit ainsi de réinterroger les frontières du public et du privé qui fondent bien souvent les typologies de la violence : la violence qui a lieu en privé, doit-elle pour autant être dépolitisée ?

23Si travailler sur la violence des femmes, c’est avant tout exhumer de nouvelles sources, procéder à une relecture des archives, changer de perspective pour rendre visible l’invisible, c’est aussi travailler sur l’envers de ce processus d’occultation.

II - Les mises en récit typiques : entre réduction et extension du domaine de la lutte

24L’un des moyens de préserver la distinction entre les sexes, puisque tel est l’un des ressorts de l’invisibilisation des femmes violentes par les institutions du contrôle social, peut être à l’inverse de réduire la focale à quelques cas spectaculaires, en associant la violence féminine à des figures, significativement dotées d’un prénom, d’un nom propre qui les particularisent, et à un répertoire d’action typiquement féminin : sans décliner la variété des classifications qui traversent les époques et des mondes sociaux, on se contentera de citer l’infanticide, le crime passionnel, l’empoisonnement, l’avortement. Ces crimes seraient le domaine réservé des femmes. Parce qu’ils sont liés à la scène domestique et conjugale, ils ne contreviennent pas aux stéréotypes de sexe.

25Du côté des violences politiques, les femmes seraient plutôt une force d’appoint plus ou moins spontanée, des émeutières de la faim s’élevant contre la vie chère ou des mères et épouses endeuillées qui manifestent contre la tyrannie d’un pouvoir qui enferme et tue « leurs » hommes. Ces figures correspondent également à la division sexuelle du travail qui confère aux femmes la fonction de nourricières et de protectrices, et en ce sens, elles ne perturbent pas non plus l’ordre des sexes. Autre forme de catégorisation qui permet d’éviter toute confusion entre les rôles de sexe : aux garçons, les atteintes à l’ordre public, les rixes et aux filles, la violence retournée contre soi, avec les tentatives de suicide, l’anorexie, l’hystérie. Ces classifications témoignent de l’état des rapports sociaux de sexe, de ce qui est tolérable en matière de violences féminines à une époque donnée. Prise isolément, chaque interprétation opère une réduction de l’appréhension de la diversité des femmes et des causes de la violence féminine.

26Notre projet ici est de proposer un recensement des mises en récit typiques qui traversent le monde social (discours scientifique inclus) et qui permettent de donner un sens à l’irruption de la violence féminine. On en a dénombré huit, à commencer par le cas spécifique du non-récit, que Goffman appellerait le « hors-cadre » (Goffman, 1974) et qui peut conduire certains événements impensables comme la violence des femmes à ne pas être reconnus comme événement au moment de leur survenue. Minoration, sous-enregistrement, occultation, déni constituent le premier récit en creux de la violence des femmes. Les sept autres récits que nous avons relevés reconnaissent la violence des femmes.

27Le deuxième récit que nous avons relevéreconnaît à l’inverse la violence des femmes et propose une interprétation biologique du phénomène, liée à la « nature » féminine. Invoquée à charge ou à décharge, la violence des femmes est soit expliquée par la nature excessive et impulsive propre aux femmes ou à certaines femmes diabolisées, soit par l’argument inverse de la dénaturation : les femmes par nature douce seraient corrompues par la violence qui serait ici le symptôme d’un manque ou d’un trop de féminité, en somme d’une nature déréglée. C’est ainsi que les criminologues, en particulier au XIX^e siècle, ont fait de la criminalité des femmes un « mal de mère », stipulant non seulement une différence de nature entre hommes et femmes, mais aussi entre les femmes, les criminelles et les « normales ». Pour Cesare Lombroso (1896) par exemple, si les femmes sont, par nature, plus cruelles et immorales que les hommes, leur « folie morale » serait partiellement anéantie par la pudeur et l’instinct maternel qui leur seraient propres – ce qui se manifesterait par leur moindre participation à la criminalité et leur plus grande religiosité. Si malgré tant d’obstacles, une femme commet des crimes, c’est une preuve que sa perversité est énorme puisqu’elle est parvenue à renverser tous les empêchements (Lombroso, 1896, 361). La plupart des femmes criminelles le seraient ainsi « par occasion » ou « par passion ». Chez ces dernières, la pudeur et l’instinct maternel demeurent : elles passent à l’acte du fait d’une situation de misère ou sous l’influence d’un homme. On y trouve toutefois, selon les deux criminologues italiens, les signes d’une certaine virilité. Pour exemple, les criminelles par occasion présentent un goût pour les armes, un caractère fier, énergique et résolu, elles peuvent avoir des passions politiques et une grande tendance et presque du plaisir à s’habiller en homme (Lombroso, 1896, 406). Les « criminelles-nées » ou les « prostituées-nées », sont, quant à elles, des femmes dénaturées : elles présentent à la fois les signes d’une féminité hypertrophiée (par exemple, cruauté raffinée par vengeance, extra-sensibilité chez la prostituée-née) et certains attributs de la virilité, quand ils sont associés aux peuples « primitifs » (à propos des « criminelles nées » et de leur sexualité « exagérée », on peut lire : Cet érotisme exagéré, anormal pour la femme ordinaire devient pour beaucoup le point de départ de leur vices et de leurs crimes ; et contribue à en faire des êtres insociables, ne cherchant qu’à satisfaire leurs violents désirs, comme ces luxurieux barbares chez qui la civilisation et le besoin n’ont pas encore discipliné la sexualité (Lombroso, 1896, 361). Ce type d’explication biologisante a largement été mis en cause par les criminologues eux-mêmes. Toutefois, des études encore relativement récentes, en particulier sur la délinquance et la violence des filles, établissent des corrélations entre précocité (des menstruations) et propension à commettre des illégalismes.

28Un troisième type de récit consiste à psychologiser la violence des femmes et dans le même temps à l’individualiser et à la privatiser. Dans ce cas, soit on renvoie la violence à une psychologie féminine spécifique, soit on l’inscrit dans une histoire purement familiale qui lui donnerait sens – la violence est alors le symptôme d’un mal-être profondément individuel. Dans ce cas, il est moins question de violence que de « marginalité » ou de « symptôme psychique » – la violence désignant avant tout un rapport à soi avant d’être perçue comme un rapport aux autres et si les femmes sont perçues comme dangereuses, c’est avant tout pour elles-mêmes (Cardi, 2008). Ce type d’interprétation conduit à l’invisibilisation de la violence des femmes dont on parlait précédemment. En prison par exemple, les suicides et automutilations des détenues ne sont jamais considérés comme des modes de résistance à l’ordre carcéral. Devant la justice des mineurs, les actes violents de filles criminalisées sont interprétés à travers les catégories de la psychologie et contribuent à faire disparaître les filles des statistiques judicaires pénales.

29L’interprétation culturaliste offre un quatrième récit de la violence des femmes, perçue alors comme l’idiosyncrasie d’un groupe avec ses rituels et sa culture propres. Cette interprétation repose souvent sur un regard ethnocentrique, visant à dégrader un autre groupe social, jugé inférieur, en qualifiant comme violent un phénomène exogène qui n’est pas toujours qualifié de la sorte par les groupes étudiés. On peut intégrer dans ce type d’interprétation le sort fait au XIX^e siècle à la « femme populaire rebelle » et à l’homme ouvrier, qui ont été considérés comme moins civilisés, moins éduqués et donc dangereux en tant que classe aux yeux des classes supérieures (Perrot, 1979 ; Scott, 1990). De la même manière, les femmes noires esclaves sont caricaturées en femmes viriles et brutales, en mères monstrueuses, en vue d’asseoir par voie de comparaison la suprématie des femmes blanches, mères d’une race supérieure (Dorlin, 2006).

30Un cinquième type de mise en récit consiste à penser la violence des femmes à l’intérieur du cadre de la domination masculine. Il s’agit d’une violence subordonnée à la violence des hommes qui restent considérés comme les véritables bras armés de la violence ou les plus dangereux, tandis que les femmes seraient plus inoffensives ou useraient des armes du faible. Dans ce cadre d’analyse, tantôt les femmes perdent leur statut de sujet violent. Elles sont déresponsabilisées, et passent même du statut de bourreau mineur à celui de victime. Tantôt au contraire, elles prennent la figure de la manipulatrice à l’origine des violences infligées. Il s’agit alors d’une violence déléguée, et non autonome. Dans tous les cas, les femmes n’accèdent pas au statut de sujet à part entière, susceptible de revendiquer la pleine possession et maîtrise des fins et des moyens de leurs actes.

31Le sixième type de récit découle du précédent : la violence des femmes est reconnue comme un acte politique, mais comme une exception qui confirme la règle, soit parce que le cas est isolé, soit parce qu’il s’agit d’un groupe très minoritaire, soit parce que cet accès à la violence est provisoire, le temps d’une crise. La présence des femmes dans les violences est alors soit héroïsée dans le but de célébrer des figures exemplaires qui s’élèvent au-dessus de leur sexe, soit érigée en indice d’une dissolution de l’ordre social, comme on a pu le dire au moment de la Révolution française (Godineau, 1996) ou encore aujourd’hui sur la délinquance des filles, lorsque l’on met en scène leur cruauté pour appuyer un discours sécuritaire de retour à l’ordre social. Le retour à l’ordre passe alors par un retour à l’ordre des sexes. Ainsi sont communément traitées les femmes en armes, comme des parenthèses, des enclaves dans des territoires masculins, avec dans la plupart des cas, la re-création d’une division sexuelle du travail violent. Cette conception que l’on pourrait qualifier de carnavalesque(Bakhtine, 1965) tend finalement à faire de ces transgressions des non-événements, puisqu’elles n’entraînent pas le reste des femmes dans ce sillon. Au nom de l’universalité de la domination masculine, toutes celles et tous ceux pour qui cette expérience va ouvrir une brèche sont alors mis de côté.

32Septième récit, l’accès des femmes au pouvoir de la violence peut être identifié comme le signe tangible de l’émancipation des femmes et d’une indifférenciation possible. L’accès de toutes les femmes (et non seulement quelques exceptions) à la violence légale et illégale peut être interprété a minima comme l’appropriation d’un pouvoir qui confère une citoyenneté à part entière, du point de vue de la stricte égalité des sexes (Pruvost, 2008). Ce phénomène peut a maxima consacrer, dans certains cas, l’avènement de la démocratie et de communes libres. L’accès des femmes au pouvoir de violence ne conduit en tout cas pas nécessairement et mécaniquement, en tant que tel, à la plus grande démocratisation du fonctionnement interne et des pratiques des groupes armés. Si les femmes alignent leurs pratiques sur celles du groupe viril qu’elles intègrent, leur présence permet seulement de contribuer au processus d’égalité des sexes, sans transformer véritablement le rapport de force entre les groupes dotés du pouvoir des armes et ceux qui en sont dépourvus (Pruvost, 2008). L’idée du caractère caduc de la différence de sexe (sur le plan du droit, des pratiques et parfois des corps) constitue le principe qui sous-tend cette mise en récit.

33Huitième mise en récit possible : la violence des femmes dessine un horizon peuplé d’Amazones qui inversent la domination masculine pour faire accéder les femmes à une société matriarcale dans laquelle les femmes ont pris durablement le pouvoir sur les hommes. Fantasmatique, ce type d’organisation sociale n’a pas encore été recensé à ce point d’aboutissement dans les sociétés connues (Héritier, 1996). Il s’agit surtout d’un discours. L’imagination d’un monde dans lequel les femmes auraient gagné la guerre des sexes donne lieu à deux conclusions opposées, l’une crépusculaire sur la fin de la civilisation, l’autre enchantée, sur une société de femmes, libéré de l’hétérosexisme.

34Il va sans dire que ces récits typiques ne sont pas exclusifs l’un de l’autre, que les auteurs cités pour chaque mise en récit se trouvent tantôt dans la position de dénonciation, tantôt de description scientifique, tantôt de participation intellectuelle à ce même récit et qu’il ne s’agit pas ici de faire un recensement exhaustif des épigones de chaque posture, ni de quantifier la part de chacun de ces récits, encore moins de les inscrire dans une chronologie. On retiendra de cette typologie, partielle et partiale, que discours profanes et discours savants peuvent être confondus, qu’ils sont proliférants, et réductibles à deux tendances opposées : les récits tantôt discréditent, tantôt valorisent la violence des femmes. Épiphénomène, événement subordonné ou symptôme imparable, transgression majeure, l’occurrence de la violence féminine, quand elle est reconnue, oblige en tout cas à prendre position.

III - Le contrôle social des femmes violentes

35Quel sens est donné par les institutions du contrôle social à la violence des femmes ? Quelles sont les sanctions qu’elles encourent ? En quoi ces femmes perturbent-elles les rapports sociaux de sexe ? Quels sont les problèmes méthodologiques que rencontrent les chercheur-e-s qui travaillent sur la violence des femmes ? Telles sont les interrogations auxquelles permettent de répondre les contributions réunies dans ce dossier.

36Une partie des articles pointe tout d’abord la propension des institutions du contrôle social à nier la violence des femmes en tant que telle. C’est en particulier le cas pour l’inceste au XIX^e siècle : comme le souligne Fabienne Giuliani, le phénomène incestueux est, depuis cette époque, intrinsèquement associé à la gestuelle masculine. Et l’auteure d’historiciser cette masculinisation de la figure de l’incestueux, inscrite à la fois dans le code pénal et les discours philanthropiques qui se focalisent sur le « père ouvrier, alcoolique et violent, perçu comme l’acteur unique de l’inceste et de la déchéance morale de son foyer ». La figure de la mère auteure d’agression sexuelle sur son enfant reste de l’ordre de l’impensable. Les arts de l’époque suivent ce mouvement en préférant mettre en scène les figures de la sœur et de la fille incestueuse à celle de la mère. À une toute autre période et dans un tout autre espace social, on retrouve le même processus à l’œuvre : c’est le footballeur homme qui est censé commettre les actes d’incivilité et d’agression physique recensés par l’Observatoire des comportements. Nicolas Pénin, Fatia Terfous et Oumaya Hidri Neys notent ainsi dans leur article que les occurrences de violence féminine sont d’autant moins relevées qu’elles sont noyées dans le flot numérique des cas de violences masculines. Les entretiens avec les responsables des instances de sanction confirment cette interprétation : ils considèrent la violence des femmes comme quantité négligeable. Loin de découler mécaniquement des faits observés sur le terrain de jeu, cette minoration de la violence féminine relève d’une stratégie de communication : pour les clubs, il est important que les footballeuses se distinguent de leurs homologues masculins, physiquement (en apparaissant comme des garçons manqués) et en termes de comportement (en étant plus « civilisées »). La violence est enfin déjouée par les arbitres qui sifflent davantage par crainte des blessures, optent pour le dialogue, contribuant à désamorcer une partie des violences qui auraient pu avoir lieu. On comprend alors en quoi non seulement la violence des femmes est occultée mais également comment se mettent en place des mécanismes sociaux qui cherchent à la prévenir.

37La sous-représentation n’est pas seulement le fait du sous-enregistrement, mais aussi d’une division sexuelle du travail violent qui maintient les stéréotypes de sexes. Dans ce cas, la violence est reconnue, mais interprétée sous le prisme de la domination masculine. C’est ainsi qu’une partie des rares cas d’incestes féminins est au XIX^e siècle imputée au conjoint qui en serait l’instigateur et qui maintiendrait sa femme en état de faiblesse matérielle et affective, permettant ainsi selon la formule de Fabienne Giuliani de préserver la barrière de l’instinct maternel. C’est aussi ce qu’Isabelle Lacroix montre à partir du terrorisme basque qui, certes, connaît une progression du nombre de femmes militantes, mais qui dans le même temps, leur réserve, tout au moins publiquement, le travail du soin, du care des combattants et des prisonniers. Les médias tendent aussi à maintenir l’image de militantes continuant à mener une vie normale de mère de famille.

38Dans la justice des mineurs s’observe un autre type de récit : la psychologisation. Véronique Blanchard, à travers son étude de dossiers judicaires pendant les Trente Glorieuses montre que certaines de ces jeunes filles ont des comportements jugés dangereux pour elles et pour les autres, avec de réelles atteintes aux personnes. Mais […] ces phénomènes de violence sont considérés comme relevant le plus souvent du soin et non du pénal. Psychologisée, la violence féminine est également culturalisée, les filles d’origine étrangère faisant l’objet d’un phénomène de virilisation. Dans son analyse sur l’observation médico-pédagogique des jeunes délinquantes en Belgique (1912-1965), David Niget souligne quant à lui que, jusqu’au début du XX^e siècle, si la brutalité paraît être constitutive d’une masculinité en construction, la violence des jeunes filles reste impensable, secrète ou symptomatique de leur état pathologique. Avec la nouvelle doctrine pénologique qui prévaut en Belgique au début du siècle dernier et le développement, au sein de la justice des mineurs, des sciences du psychisme pour évaluer l’éducabilité des jeunes délinquants, on assiste à un nouveau type de catégorisation de la violence féminine. Pensée du côté des « troubles du comportement », elle est à la fois mise en visibilité et niée comme forme d’expression en tant qu’elle est pathologisée. Qu’elle soit banalisée ou dramatisée, la mise en forme de la violence féminine par l’étiologie médicale et psychologique, relèvent, dans les institutions d’observation, d’une négation de tout caractère collectif ou social de toute dimension politique de cette résistance. Ici, le récit psychologisant, voire psychiatrisant, tend à décontextualiser, individualiser et dépolitiser la violence exercée par les filles.

39Cédric Le Bodic prolonge cette analyse en proposant une lecture critique des travaux cliniques et criminologiques des vingt dernières années sur la violence sexuelle des femmes : l’homme est posé comme la mesure de toute chose, reléguant d’une part les déviantes sexuelles au rang de population spécifique et ancrant d’autre part, les déviances dans des qualités propres à chaque sexe. Les auteurs de ces études cliniques en viennent à considérer que les femmes ne peuvent pas être des criminelles sexuelles, à moins de se transformer en homme sous l’effet d’un trouble de l’image de ce qu’est une femme. Ces discours essentialistes permettent de ne pas perturber les stéréotypes de sexe.

40Soumise à davantage d’obstacles organisationnels et symboliques, la violence féminine n’en est pas moins sanctionnée. Tel est l’autre point saillant qui émerge des articles de ce numéro qui porte sur le contrôle social de cette violence. Plutôt que de se poser la question directe d’un traitement plus sévère ou plus clément par rapport aux hommes, impliquant une comparaison délicate (supposant de mettre en relation pour les deux sexes des infractions équivalentes, accomplies par de acteurs de même classe sociale dans des circonstances comparables), les auteurs de ce numéro ont exploré le cheminement des femmes dans les institutions du contrôle social : les femmes violentes suivent-elles les mêmes voies disciplinaires que leurs comparses masculins ?

41Fabienne Giuliani constate à ce propos que les femmes incestueuses, ne pouvant être inculpées pour viol, le sont pour attentat à la pudeur ou de complicité d’attentat à la pudeur. Véronique Blanchard montre quant à elle, comment le processus de psychologisation de la violence des mineures conduit à une prise en charge au plan civil. A contrario, lorsque l’on pénètre dans la « sphère des dangers féminins » (le vagabondage, la prostitution, les mœurs), les filles peuvent faire l’objet de mesure de privation de liberté, sans qu’aucune infraction n’ait été commise et reconnue : Ce qui légitime l’enfermement, c’est alors moins la norme pénale que les stéréotypes de genre transgressés par ces jeunes filles et qui obligent les femmes à faire preuve de pudeur. L’étude de David Niget conduit à mettre en évidence l’importance de la prise en charge psychiatrique imposée aux jeunes délinquantes placées en institution : à Saint-Gervais (institution publique d’observation située près de Namur), nombreuses sont les filles jugées violentes ou « rebelles » qui font l’objet de traitements psychotropes et/ou sont enfermées pour une période plus ou moins longue au « pavillon d’isolement ». Médicalisé, il constitue une véritable section disciplinaire. L’invention de nouveaux psychotropes s’accompagne ainsi d’un retour à l’ordre disciplinaire et à une lecture très déterministe des troubles du comportement, associant la violence féminine à une corporéité pathologique. Il y a donc déplacement des frontières du contrôle social : du pénal vers le civil, de l’éducation vers la psychiatrie. Se dessinent ainsi des espaces largement sexués de prise en charge et de traitement de la violence, qui s’appuient et empruntent à des savoirs genrés.

42Les sanctions différentielles peuvent permettre de réinstaurer l’ordre des sexes (forts et faibles). Isabelle Lacroix montre ainsi que dans le cas du terrorisme basque, les militantes d’ETA témoignent en plus grand nombre sur les tortures sexuelles subies pendant leurs gardes à vue, révélant la réassignation de ces femmes qui ont transgressé les normes de genre au rang d’objets de la domination sexuelle masculine. La sanction ne passe du reste pas seulement par les institutions du contrôle social, mais aussi par le traitement médiatique qui établit des portraits de ces femmes terroristes, comme plus froides, plus sanguinaires que les hommes. Dans le cas du football féminin, Nicolas Pénin, Fatia Terfous et Oumaya Hidri Neys montrent que la sanction des footballeuses violentes passe moins par les instances disciplinaires que par la rumeur et par l’exclusion informelle ou formelle des joueuses incontrôlables, qui n’arrivent pas à passer d’un club à un autre.

43Qu’elle soit euphémisée ou réduite à des cas exceptionnels, la violence des femmes a néanmoins bien lieu. C’est en ce sens que les articles de ce recueil abordent la question des bouleversements que provoque l’irruption de la violence féminine sur les rapports sociaux de sexe. Les femmes violentes sont en effet doublement déviantes : déviantes par rapport à la loi ou aux règlements qui proscrivent l’usage de la violence, déviantes par rapport aux frontières de genre qu’elles transgressent en usant d’un attribut masculin : la violence. Il n’est pas anodin que les écrivains - consacrés et moins légitimes, se soient emparés de l’inceste féminin au XIX^e siècle. Comme le montre Fabienne Giuliani, il s’agit, certes, de retranscrire le crépuscule humain et la décadence de la société française, mais dans le même temps, de donner à voir l’érotisme et la volupté de femmes initiatrices du désir et non seulement passives. Pour David Niget et Véronique Blanchard, la délinquance juvénile de ces jeunes filles de la première moitié du XX^e siècle peut être interprétée comme l’expression politique d’une liberté égale à celle des garçons – expression inaudible par les institutions qui les enferment, mais lisible entre les lignes des archives. Isabelle Lacroix montre de la même manière que l’accès des femmes au rang de membre armé de l’ETA déplace les frontières traditionnelles d’une culture basque qui inscrit les femmes du côté des « mères de » et des « femmes de » et d’une hagiographie militante qui met à l’honneur les héros masculins : la maternité ne semble plus comme par le passé constituer un barrage inconditionnel à l’activité militante. Que l’accroissement de la féminisation des rangs guerriers de l’ETA tienne à la difficulté à trouver de nouvelles recrues ou à la volonté stratégique d’adoucir l’image du groupe terroriste, il ne coïncide cependant pas à la fin de la lutte armée. En d’autres termes, l’arrivée des femmes n’implique en aucun cas un virage pacifiste du mouvement, mais bien plutôt un alignement des femmes sur les normes guerrières, marquant quoi qu’il en soit la prédominance du genre viril. Plus encore, la violence des femmes instaure un trouble dans la réitération claire et continue de la différence des sexes. Cédric Le Bodic l’explique à partir de la violence sexuelle exercée par les femmes, qui surgit comme un « raté » dans la répétition des normes de genre (comme celle du féminin pacifique et du masculin guerrier), ouvrant une brèche qui questionne le principe même de la binarité des sexes. Cédric Le Bodic invite à considérer les comportements humains sur le mode de la « gamme », plutôt que sur celui des frontières incommensurables entre les sexes.

44Les contributions de ce volume conduisent enfin à poser des questions d’ordre méthodologique : comment rendre compte d’un phénomène marginal ? Occultées, renvoyées du côté de l’impensable ou de la pathologie, les violences exercées par les femmes ne figurent pas toujours dans les archives criminelles, ce qui oblige à déplacer la focale de l’analyse. Ainsi, Véronique Blanchard a dû exhumer les archives civiles de la justice des mineurs, là où, pour repérer des cas d’inceste féminin, Fabienne Giuliani a dû approcher les dossiers de « maltraitance » : Parler des femmes et de l’inceste oblige l’historien à multiplier les hypothèses de recherche en raison de la rareté des cas qui s’offrent à son regard. Les archives beaucoup trop lacunaires laissent pourtant supposer l’existence d’un phénomène bien présent tout au long du siècle.

45L’étude d’un mouvement terroriste encore en activité et recherché par la police confronte les chercheurs à d’autres problèmes d’accès au terrain. Isabelle Lacroix le souligne à plusieurs reprises : comment appréhender clairement l’actuelle division sexuelle du travail, notamment dans les commandos, quand il est impossible de procéder à une observation directe ? Les taux d’arrestation et d’emprisonnement féminin rendent-ils compte de leur part sur le terrain terroriste ou plutôt du processus de sélection des institutions policières et judiciaires ? Isabelle Lacroix évoque également tous les biais qu’impliquent de passer par des informateurs hommes qui tendent à rendre invisibles leurs comparses.

46L’observation de pratiques tout à fait légales, comme les activités sportives ne permettent pas nécessairement davantage d’observation directe : la rareté des agressions physiques réalisées par des femmes sur le terrain de football obligerait à mettre en place un dispositif d’observation continue et sur plusieurs années pour voir se dessiner des régularités. D’où l’intérêt, pour Nicolas Pénin, Fatia Terfous et Oumaya Hidri Neys, de s’appuyer sur les données de l’Observatoire des comportements sur les violences et incivilités dans le football, ainsi que sur les « feuilles de match », renseignées par l’arbitre et les procès-verbaux des commissions de discipline. Le croisement de ces sources avec les témoignages des responsables de ces institutions et des encadrants du football féminin permet de rendre compte de la manière dont s’organise la marginalité d’un phénomène dont la rareté n’a rien de « naturel ».

47Cédric Le Bodic propose pour sa part d’en finir avec le principe de la comparaison de la criminalité féminine et de la criminalité masculine, qui institue la différence des sexes comme indépassable et incontournable au point de l’ontologiser. Reprenant à son compte la formule de Pat Carlen selon laquelle la femme criminelle n’existe pas, il préconise d’envisager une criminalité sans sexe a priori dans laquelle l’appartenance de sexe ne renverrait pas unilatéralement pour les uns au féminin et pour les autres au masculin.

48Se dissout alors l’objet même de ce volume qui, dans un horizon queer, ne porterait dès lors plus sur la dualité du sexe des acteurs de la violence, ni sur les genres féminins et virils convoqués dans ce type d’action, mais sur la violence elle-même, qui suivrait d’autres lignes de partage. Ceci nous conduit à définir la violence avant tout comme un opérateur de distinction entre des groupes sociaux qui ont le droit légal, le pouvoir matériel et symbolique d’en user et des groupes sociaux qui en sont légalement, matériellement et symboliquement dépourvus.