1Si la notoriété de Jean-Paul Brodeur est en grande partie due à ses recherches sur la police, il est un autre domaine, plus méconnu du grand public, qui le passionnait et le fascinait, à savoir la Shoah et les formes extrêmes de violence, dont le génocide et le crime contre l’humanité. Cet aspect discret de la réflexion de Jean-Paul constituera l’objet de cette contribution. C’est sous sa direction que j’ai réalisé ma thèse de doctorat, soutenue en 2008, portant sur la participation de bandes armées dans le contexte des violences de masse qui se sont produites dans les Balkans durant les années 1990. C’est donc en lien à ses connaissances et son questionnement sur la criminalité extrême, ou « criminalité administrative », selon Hannah Arendt, et dont les thèses l’interpellaient particulièrement, que j’ai bénéficié des réflexions de Jean-Paul.
- 1 Bien que centrées sur le Rwanda, les idées développées dans cette présentation se trouvent plus dé (...)
2Le point de départ de cette contribution remonte à quelques semaines après mon entrée en fonction comme professeur à l’École de criminologie, en janvier 2010. J’avais eu alors l’opportunité de présenter mes travaux de recherche postdoctoraux dans le cadre du cycle de conférences organisé par le Centre International de Criminologie Comparée. Cette présentation constituait le fruit de ma recherche postdoctorale, réalisée aux États-Unis, durant l’année 2009, qui portait sur une analyse comparée de la participation des bandes armées dans la violence de masse entre les Balkans, lors de l’éclatement de la Yougoslavie durant les années 1990, et le Rwanda, dans le cadre du génocide de 1994. Adoptant une perspective séquentielle, je montrais une similarité des modes de participation entre exécuteurs serbes et hutus dans les massacres. En particulier, je décrivais à quel point la trajectoire des acteurs dans la violence de masse, indépendamment du contexte géographique et politique, suivait une séquence d’au moins six étapes, ou points de basculement, permettant d’éclairer leur radicalisation sous un angle inédit1. Ces étapes constituaient le processus d’une banalisation des pratiques, révélant des gestes qui, pour la plupart, étaient déjà familiers aux participants sans qu’ils ne les aient pourtant jamais réalisés en dehors de leurs habitudes et modes de vie quotidiens.
3Jean-Paul avait assisté à cette présentation qui a aussitôt donné lieu à un dialogue autour de la notion de banalité. Bien entendu, la célèbre thèse d’Hannah Arendt, développée dans son ouvrage Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal, était au centre de nos conversations et Jean-Paul suggéra de réexplorer celle-ci et de la mettre à l’épreuve des massacres de masse contemporains, dont notamment le génocide rwandais ou le nettoyage ethnique en ex-Yougoslavie. Mais pour une fois, il n’était plus question ici du tu devrais…, expression à laquelle j’avais été habitué durant mon doctorat, mais plutôt d’un on pourrait peut-être… laissant croire à une collaboration dans l’écriture d’un papier. Nous cherchions un angle d’attaque, ou une perspective, et chaque jour nous prenions quelques minutes pour nous échanger les idées qui nous étaient apparues entre temps. Mais quelques semaines plus tard à peine, nous apprenions son décès. Il était important, me semble-t-il, que cette réflexion se poursuive, aussi imparfaite soit-elle à deux mains, et c’est l’objet de ce présent article, soit d’en livrer une première hypothèse. Premièrement, je procéderai à un bref rappel des idées centrales de la thèse de la banalité du mal. Deuxièmement, à partir du dialogue que j’avais entamé avec Jean-Paul, je reviendrai en détail sur les raisons de son intérêt pour la thèse d’Arendt. Enfin, une troisième section présentera une extension de la thèse de la banalité du mal que je confronterai aux événements qui se sont produits en ex-Yougoslavie durant les années 1990, ainsi qu’au génocide rwandais, en 1994.
4La thèse de la banalité du mal est fondée sur une série d’observations menées par Hannah Arendt, chroniquant pour le compte du New Yorker, le procès ouvert en avril 1961 à Jérusalem d’Adolf Eichmann, haut responsable de la déportation des Juifs vers les camps de la mort sous le IIIe Reich. Accusé de quinze charges pour crime de guerre, crime contre le peuple juif et crime contre l’humanité, le procès dura quatre mois. Il fut condamné à mort – alors que cette peine était réservée au crime de génocide – et fut exécuté le 31 mai 1962, suivant le refus de sa demande d’appel.
- 2 Outre l’ouvrage d’Hannah Arendt (1963), cette section s’inspire de l’introduction réalisée par Amo (...)
- 3 Arendt, 1963, xii-xiii, la traduction est de l’auteur.
5La banalité du mal a été l’objet de vives controverses, d’opinions virulentes et hostiles à l’égard d’Arendt, mais fut aussi l’objet de nombreuses incompréhensions. Elle évoque les mécanismes, ou les logiques, qui sont à l’origine de la destruction des populations civiles et qui caractérisent le comportement d’une grande quantité d’exécutants bureaucrates. Arendt parle de crime administratif, appuyant sa nature bureaucratique, et largement accompli par ce qu’elle nomme des criminels de bureaux. Dès les premières observations d’Eichmann, Arendt fut surprise de découvrir qu’il ne portait pas les traits d’une brute, ou d’un monstre, comme le laissait présager l’imaginaire populaire, alors convaincu que seuls ceux-ci étaient capables de tels crimes. Il se présentait plutôt comme un être ordinaire, pathétique dans une certaine mesure, et même misérable dans son box aux vitres blindées2. Tel que le révèle Amos Elon, Arendt écrira même dans une lettre à son ami Karl Jaspers : Eichmann est en fait stupide, mais en même temps, quelque part, il ne l’est pas3.
6C’est à partir de ce constat, somme toute contradictoire, qu’Arendt poursuit sa réflexion sur les dynamiques qui sous-tendent la participation d’Eichmann à la destruction des Juifs d’Europe. En particulier, elle souligne la nature technique et administrative qui caractérise le travail quotidien du bureaucrate qu’il était. En effet, Eichmann – comme tout bureaucrate – effectuait des tâches dans un horizon restreint impliquant un travail segmenté, dépersonnalisé, bref de routine. Certes, dans son cas, la bureaucratie nazie tout entière poursuivait une entreprise criminelle qui n’apparaissait pas, ou n’était jamais présentée comme telle. Les victimes n’étaient jamais évoquées pour ce qu’elles étaient, c’est-à-dire des êtres humains, mais plutôt identifiées comme des colis dont il fallait organiser le flux. Ainsi, l’attention des bureaucrates et fonctionnaires nazis, Eichmann compris, bien qu’eux-mêmes impliqués dans le convoyage et la déportation des Juifs vers les camps de la mort, était toute mobilisée et concentrée à établir des listes, dresser des horaires de transport, bref à réaliser un ensemble de tâches techniques en vue de coordonner ces flux. En conséquence, l’action s’évaluait en termes de rendement et d’efficacité plutôt qu’en vertu de ses conséquences humaines – et de facto morales – ultimes. La banalité du mal évoque la civilisation industrielle sous sa forme pervertie et sa version criminelle paroxystique. Elle implique une rupture radicale entre gestes techniques bureaucratiques quotidiens et conséquences – aussi extrêmes soient-elles – en bout de chaîne. C’est parce qu’Eichmann était mû par un zèle tout particulier dans l’application des directives technico-juridiques que requiert la bureaucratie, sans qu’il eût jamais été en contact avec l’horreur des conséquences de ses gestes, qu’il était particulièrement redoutable dans le processus de destruction des Juifs. Le crime administratif, ou moderne, qui évoque un fonctionnement bureaucratique, implique une distance entre le producteur et le consommateur, entre l’agent et la victime. Poussée à son comble, la thèse de la banalité du mal évoque l’Iliade et renvoie au crime de Personne, puisqu’il n’aurait jamais été possible sans les centaines de milliers de fonctionnaires agissant sur le même mode qu’Eichmann au sein d’une bureaucratie qui déresponsabilise et rend les actions anonymes.
7Ce qui choque dans cette thèse tient au fait qu’Eichmann ne soit pas le monstre auquel on s’attend dès lors qu’il entre dans le box des accusés. Plutôt, il est le produit du fonctionnement bureaucratique, et ce, à deux égards. Premièrement, il s’agit d’un être qui ne pense pas, c’est-à-dire qu’il ne considère pas la nature de l’action, ou l’entreprise, à laquelle il participe, ni les conséquences inhumaines qu’elle implique. De fait, il agit en l’absence de tout jugement moral. Eichmann n’a envisagé cette entreprise – pourtant criminelle – que sous un angle technique, administratif et bureaucratique plutôt qu’en vertu de cette disposition à vivre avec soi et être engagé dans un dialogue silencieux entre « moi et moi-même », action précisément qualifiée de penser par Arendt. Cette mobilisation par la nature technique des tâches prévient, in fine, l’individu de répondre à la question suivante : « serais-je capable, une fois les événements terminés, de vivre avec le tueur en moi » ? Pourtant, met en garde la philosophe, il serait faux de croire qu’Eichmann ne faisait qu’obéir aux ordres. En réalité, affirme-t-elle, il consentait aux ordres. En effet :
[…] tous les gouvernements, même les plus autocratiques, même les tyrannies, «reposent sur le consentement», et l’erreur réside dans l’équation entre consentement et obéissance. Un adulte consent là où un enfant obéit ; si on dit qu’un adulte obéit, en réalité, il soutient l’organisation, l’autorité ou la loi à laquelle il prétend obéir4.
8Ce consentement est caractéristique de toute bureaucratie moderne, indépendamment de la tâche dans laquelle celle-ci est déployée. C’est une dimension importante de la banalité du mal : Eichmann, tout comme l’ensemble des fonctionnaires, s’est approprié l’esprit du contexte situationnel – tant social que politique – et l’organisation dans laquelle il évoluait. Il a soutenu l’entreprise, bien plus qu’il n’a obéi à ses supérieurs, et son dévouement s’explique en grande partie par un objectif carriériste. Pour mieux saisir cela, reprenons les propos d’Arendt :
[…] On doit comprendre que, bien que ces meurtriers de masse aient agi en accord avec une idéologie raciste, antisémite, ou en tout cas démographique, les meurtriers et leurs complices directs ne croyaient le plus souvent pas à ces justifications idéologiques ; pour eux, il suffisait que tout se passe selon « la volonté du Führer », qui était la loi du pays, et en accord avec « les paroles du Führer », qui avaient force de loi5.
- 6 Cette thèse est largement soutenue par Ian Kershaw, dans un chapitre intitulé Travailler en direct (...)
9Chaque initiative, qu’elle provienne de la base ou du sommet de la bureaucratie nazie, était appuyée en haut lieu dès lors qu’elle cadrait avec les objectifs absolutistes d’Hitler, définis pour la plupart du temps en termes généraux, s’inscrivant dans l’idéologie nationale-socialiste et à forte saveur émotionnelle. L’initiative est à la base même des dynamiques de radicalisation conduisant à l’extermination des Juifs. Pour autant qu’elle fasse la promotion directe des objectifs du Führer, elle permettait une promotion de carrière immédiate. Compte tenu de la rivalité qui existait entre les différentes instances de la bureaucratie nazie en vue de s’attirer les faveurs du Führer, la « bonne » initiative, celle qui cadrait avec les vues d’Hitler et qui s’intégrait pleinement dans le système bureaucratique nazi, constituait un avantage certain dans la promotion de carrières des fonctionnaires nazis6, Eichmann compris. Dès lors, la banalité du mal évoque ce fonctionnement technico-bureaucratique de soutien du système d’avancement de carrière et des rôles attendus par ses représentants. Pour Amos Elon :
- 7 Arendt, 1963, xiii, la traduction est de l’auteur.
[Eichmann] ne personnifiait ni la haine, ni la folie ni non plus une insatiable soif de sang, mais quelque chose de bien pire, la nature sans visage du mal nazi lui-même, au sein d’un système fermé organisé par des gangsters pathologiques, et destiné à démanteler la personnalité humaine de ses victimes. Les nazis avaient réussi à renverser l’ordre légal, faisant du mauvais, du mal et du diabolique le fondement même d’une nouvelle vertu. Dans le troisième Reich, le mal avait perdu les caractéristiques distinctives par lesquelles la plupart des personnes l’avaient reconnu. […] Au sein d’un tel monde bouleversé, Eichmann […] ne semblait pas être conscient d’avoir commis le mal7.
10Jean-Paul était interpellé par la thèse d’Arendt. Alors déjà même que j’entreprenais mon mémoire de maîtrise sous sa direction, portant sur le nettoyage ethnique en Bosnie-Herzégovine, il m’avait mis en garde sur le fait que toute recherche qui se voulait académique sur la question des massacres et violences de masse ne pouvait faire l’économie d’une mention, voire d’un positionnement, par rapport à la banalité du mal. Sur le ton de la boutade – que j’avais alors interprété qu’à moitié comme telle – Jean-Paul m’avait prévenu qu’il ne lirait tout simplement pas mon mémoire si le travail d’Arendt sur Eichmann n’y apparaissait pas. Il est important de préciser que Jean-Paul ne m’a jamais explicitement dit pourquoi la banalité du mal l’interpellait autant et ce qui suit comprend donc sa part de spéculation. Cela étant, après avoir été l’un des étudiants du séminaire général de doctorat qu’il animait à l’École de criminologie de l’Université de Montréal, et qui portait principalement sur les questions et le processus de conceptualisation et d’élaboration d’un cadre théorique dans la recherche et la production académiques, il est possible de déceler au moins deux raisons importantes, outre l’esthétique de la thèse d’Arendt, qui retenaient l’attention de Jean-Paul : sa valeur conceptuelle et sa valeur épistémologique.
11La valeur conceptuelle : Au cours de nos échanges – comme doctorant, puis par la suite comme collègue – j’ai observé que Jean-Paul procédait souvent par la méthode des contrastes, ou plus spécifiquement l’utilisation de deux termes a priori antithétiques dont la rencontre, ou la mise en relation produisait un outil conceptuel à valeur ajoutée. Cette démarche s’observe notamment dans l’un de ses textes les plus célèbres, portant sur les commissions d’enquête sur les pratiques policières : la délinquance de l’ordre8. Jean-Paul m’a souvent fait entendre qu’une manière d’aborder un phénomène, du moins dans les premières démarches, ne consistait pas tant à le « fixer dans les yeux » et l’aborder de front, risquant la sidération, que plutôt de l’observer depuis une position de repli. En particulier, cette posture consistait à déterminer les différents segments qui le caractérisent et les points d’articulation, ou stratégiques, à partir desquels ancrer une compréhension et, éventuellement, une théorie à son sujet. La position de repli d’Hannah Arendt fut justement de ne pas foncer bille en tête – contrairement à une large proportion de l’opinion publique et la pression exercée par celle-ci sur les chercheurs de l’époque – avec l’idée qu’Eichmann était un monstre, mais bien plutôt de porter attention aux circonstances, banales, dans lesquelles il officiait. Cette approche conceptuelle par contraste s’avère particulièrement fructueuse dès lors que l’on se situe dans une démarche d’étonnement – au sens philosophique – face à un phénomène, ou un objet. Elle permet d’amorcer avec plus de ressources la démarche épistémologique, ou de construction d’un phénomène en objet de connaissances, qui l’accompagne, fondant le second élément pour lequel, me semble-t-il, Jean-Paul était séduit par la thèse de la banalité du mal.
12La valeur épistémologique : Un intérêt de la thèse d’Arendt réside dans le fait qu’elle offre l’opportunité de penser le crime collectif non pas tant comme la somme d’actions individuelles, et en vertu d’une perspective centrée sur l’individu – démarche largement répandue en criminologie – mais bien plutôt dans sa dimension éminemment collective. Appréhender le crime d’Eichmann quasi systématiquement en vertu de la notion d’intentionnalité individuelle et appliquer une matrice juridico-légale sur ces pratiques ne permet que de dégager une compréhension imparfaite et relative de ces formes de violences extrêmes. Une fois encore, il s’agit d’une violence de nature administrative – dont les conséquences provoquent la destruction d’une population. Tel qu’envisagé supra, l’intention du bureaucrate ne porte pas tant ici sur une volonté de détruire tout, ou partie d’un groupe en vertu de sa quiddité, mais bien davantage de répondre aux attentes de la bureaucratie et, dans un objectif carriériste, d’anticiper les volontés de la hiérarchie, du Führer. Le crime nazi n’est pas la somme des décisions individuelles de l’ensemble des bourreaux. Aussi et d’un point de vue épistémologique, la banalité du mal offre une piste de réflexion riche puisque c’est le fonctionnement bureaucratique même qui doit mobiliser le chercheur et qui permet de saisir ce consentement, ou soutien, des représentants de cette bureaucratie à une action, aussi radicale soit-elle. En conséquence, et en vertu du paradigme de la banalité du mal, la participation au crime nazi n’est pas le produit de la haine ou du sadisme, bref d’une disposition individuelle, mais ultimement et paradoxalement d’un acte de conformité volontaire à un système bureaucratique qui lui, tend vers des objectifs criminels. Ainsi, ce paradigme, ou langage dans lequel est formulée la théorie, oriente la réflexion et les questions de recherche en rapport à l’objet « élimination d’une population » vers un territoire nouveau en criminologie et c’est là, me semble-t-il, une raison pour laquelle Jean-Paul y manifestait un intérêt particulier. Arendt nous permet de poser une réflexion sur une dimension demeurée largement impensée de cette forme de criminalité, à savoir sa nature collective, administrative. Pour Eichmann, c’est le collectif, l’administratif – incarné par la bureaucratie nazie – qui a étouffé, ou distordu tout sens moral du fonctionnaire. Cet administratif a permis l’avènement d’une distance entre l’action, concrète et hautement technique exercée au quotidien et ses conséquences dramatiques.
- 9 Notamment Bauman, 1989.
- 10 Tanner, 20112012a, 2012b (à paraître).
13Un élément frappant de la thèse d’Arendt tient en la mise en évidence d’un détournement du sens moral des acteurs qui ne pensent plus ou qui ne manifestent plus cette disposition à vivre avec soi et être engagés dans un dialogue silencieux entre « moi et moi-même ». Si Arendt, tout comme d’autres du reste9, ont montré le rôle important de la modernité dans l’avènement de cette absence de pensée, il apparaît que celle-ci peut être envisagée comme relevant aussi de sources alternatives à la modernité et l’organisation bureaucratique qui la caractérise. Cette intuition provient d’une réflexion que j’ai entamée déjà ailleurs10 sur les exécuteurs.
- 11 Tanner, 2012a.
- 12 En effet, Jean-Paul nous a souvent mis en garde par rapport à une démarche comparative entre diffé (...)
14Les exécuteurs ont les deux pieds dans la violence et agissent sur sa ligne de front. Contrairement à Eichmann, que l’on qualifierait d’exécutant, les armes des exécuteurs ne sont plus tant le stylo ou le formulaire administratif, mais bien plutôt, dans le cas qui nous concerne, le couteau ou la machette. D’un point de vue épistémologique, l’exécuteur renvoie à un objet distinct de l’exécutant11. Sans bien entendu, et pour autant, chercher strictement à valider la thèse de la banalité du mal dans les contextes du Rwanda et de l’ex-Yougoslavie12, ce paradigme s’avère prometteur pour éclairer de façon inédite la participation des exécuteurs. Reprenant l’idée que la haine ou la psychopathologie ne peuvent être envisagées à elles seules comme des explications crédibles pour envisager la participation aussi massive des exécuteurs, et en dépit du fait que ceux-ci agissaient à proximité immédiate de leur victime (au sens littéral, puisqu’une grande partie des acteurs dont il sera question infra n’ont pour la plupart pas utilisé d’arme à feu) – donc confrontés aux conséquences immédiates de leurs actions – la notion d’absence de pensée et de jugement moral semble pourtant prometteuse dans la compréhension et l’explication de leurs gestes. Encore faut-il en préciser les modalités et montrer en quoi cette absence de pensée peut-elle s’appliquer pour des acteurs dont les conditions de participation diffèrent radicalement de celles des criminels de bureaux. C’est précisément l’énigme qui va m’occuper.
- 13 Sur cette question, rappelons que les résultats des tests psychologiques que les docteurs Kelly et (...)
15Suivons les conseils de Jean-Paul et adoptons une position de repli face à l’objet « participation d’exécuteurs dans le cadre de violence de masse ». Il apparaîtrait qu’au même titre que la puissance de la thèse d’Arendt réside paradoxalement dans la mise en évidence d’une logique dont la banalité constitue un affront au regard de l’indicible des conséquences qu’elle entraîne (ou ce que l’on aurait pu lier à une cause extraordinaire, tout comme l’événement)13, les gestes des exécuteurs semblent s’inscrire dans une logique de continuité de leurs quotidiens et des pratiques ordinaires qu’ils accomplissent de manière journalière. On ne pourrait donc pas parler de rupture pourtant supposée par la nature événementielle et extrême qu’est la violence de masse. Ainsi, les gestes, ou la praxis, permettant cette violence ne seraient pas si étrangers, ou extraordinaires qu’il y paraît à ceux qui les commettent et sont pleinement intégrés dans leurs habitudes de vie, sans pour autant qu’ils soient criminels en eux-mêmes. Dans ce qui suit, et tout comme Arendt s’était intéressée à l’horizon bureaucratique d’Eichmann, je porterai mon attention sur les habitudes et le mode de vie des exécuteurs impliqués dans la violence de masse. L’idée guidant ma démarche consiste à vérifier l’hypothèse que cette continuité mentionnée supra avec les habitudes du quotidien – hors contexte de violence de masse – constituerait une source alternative – à la bureaucratie – à cette absence de pensée dont parle Arendt, et qui constituerait une condition centrale de possibilité de l’élimination de l’Autre. Je me baserai sur les contextes du Rwanda et de l’ex-Yougoslavie.
- 14 Tanner, 2011.
- 15 Kershaw, 1998 ; Browning, 2007.
16Je formulais ailleurs que l’étude de la violence et des crimes de masse est largement demeurée centrée sur la dimension la plus sidérante de ce phénomène, à savoir ses conséquences humaines tragiques14. Cet état de fait, a priori légitime et fondé, est pourtant problématique puisqu’il tend conceptuellement à réduire le phénomène de violence de masse, d’une grande complexité, à son aspect tangible et observable le plus extrême. En conséquence, et à de rares exceptions près15, une large proportion des explications élaborées demeurent centrées sur une perspective situationnelle – l’ici et le maintenant de la violence – sans pour autant tenir compte de l’historicité de ces événements et du fait qu’ils demeurent largement la conséquence d’un processus de radicalisation. Par exemple, les travaux de Philip Zimbardo sur la prison de Stanford, ou encore de Stanley Milgram sur l’obéissance à l’autorité sont abondamment cités sans pour autant critiquer le fait que les circonstances qui accompagnent les massacres de masse présentent rarement les conditions expérimentales des laboratoires de psychologie sociale dans lesquels ces théories ont été élaborées. Par exemple, la progression, ou l’histoire, qui nous permettent de saisir comment un individu se serait retrouvé à agir sous les ordres d’une autorité, ou à appartenir à un groupe, exerçant des pressions à la conformité et le poussant à agir et porter les coups fatals à sa victime, demeurent des questions inexpliquées. Mon propos ne consiste pas à rejeter ces travaux, mais bien plutôt d’en limiter la validité externe, c’est-à-dire leur application aux situations concrètes que connaissent les exécuteurs sur le terrain.
17Aussi, je propose une hypothèse alternative qui envisage la participation à la violence de masse comme le produit d’une séquence et de points de basculement qui marquent la trajectoire et la progression des acteurs dans les événements politiques et sociaux16. Ces points de basculement, ou étapes, au nombre de six, produisent chacun une nouveauté qualitative en ce qui a trait à la représentation qu’ils se font de leur situation, et ce, au fur et à mesure de leur progression dans les événements politiques, économiques et sociaux qui les entourent. À leur tour, ces représentations guident en grande partie leurs actions. Ainsi, la participation à la violence de masse serait envisagée comme un phénomène d’intentionnalité émergente et d’une radicalisation progressive. Celles-ci ne s’observent non plus exclusivement à un niveau politique, mais dans les objectifs des individus qui, peu à peu, consentent et participent à l’entreprise collective criminelle. Aussi, le geste violent constitue, certes, la dimension la plus tragique, mais il doit être appréhendé comme l’aboutissement d’un processus complexe.
- 17 On retrouve cette idée notamment chez Welzer, 2007.
18Si l’ensemble de cette progression contribue à la transformation des cadres de représentation des acteurs – qui s’approprient peu à peu l’idée d’élimination d’un hors groupe, lui-même progressivement déshumanisé, une énigme majeure demeure cependant sur les conditions de possibilité de la violence. Elle est relative aux capacités, ou ressources, tant sur le plan moral que physique, de commettre l’acte violent en tant que tel. Sans pour autant prétendre résoudre cette énigme ici, c’est en continuité du modèle séquentiel et de l’idée d’intentionnalité émergente que ma réflexion sur la banalité du mal s’inscrit, en vue de formuler un outil heuristique contribuant à saisir la participation d’exécuteurs à la violence de masse. Dans le cas des exécuteurs, cette banalité semble s’envisager selon une quadruple déclinaison : une banalité de similitude ; de familiarité ; de l’idée et de routine. Nous verrons que – tel que largement décrit dans la littérature17 – si les exécuteurs, dans leur trajectoire vers la violence de masse, vivent une transformation de leurs cadres de référence, notamment en matière de repères moraux, et qui tendent à rejeter l’Autre en dehors de leur cercle d’obligation morale, leurs modes et habitudes de vie antérieurs nécessitent tout autant d’être pris en considération. Ceux-ci ont permis le développement de capacités, ou d’habiletés, facilitant de facto l’action de violence. Pourtant, et il est crucial d’insister là-dessus, ces habitudes et modes de vie antérieurs n’ont rien de criminel en eux-mêmes. Il est plus facile de manier la machette pour qui l’utilise dans son quotidien que pour celui qui n’en a jamais tenu dans la main.
19Une première forme de banalité caractérisant les exécuteurs est ce que nous pourrions qualifier de banalité de la similitude. Elle renvoie à l’idée que la praxis, ou la pratique même qui sous-tend le geste violent – l’usage de la machette ou du couteau – n’est, au premier regard, pas si étranger qu’il y paraît pour ceux qui le commettent. Dans le cadre du génocide rwandais par exemple, les exécuteurs rencontrés par le journaliste Jean Hatzfeld évoquent leur familiarité avec la machette qu’ils utilisaient au quotidien avant même le déclenchement du génocide, en 1994. L’un d’eux mentionne que :
- 18 Élie, in Hatzfeld, 2003, 44.
[…] Le Rwandais est familiarisé avec la machette depuis l’enfance. Attraper une machette à la main, c’est ce qu’on fait chaque matin. On coupe les sorghos, on taille les bananeraies, on défriche les lianes, on tue les poulets. Même les femmes et les petites filles empruntent la machette pour de menues corvées, comme casser le bois de cuisson. C’est le même geste pour différentes utilités qui ne nous désoriente jamais18.
20Ainsi, du fait de la similitude du geste avec des activités de la vie quotidienne et des habitudes coutumières des individus, employant leur machette, on observe une dissociation entre celui-ci et les conséquences réelles qu’il provoque. Le fait d’utiliser la machette pour tuer des poulets permet une forme d’accoutumance à l’usage de l’outil pour supprimer la vie d’un être vivant. Également, dans le cadre de la violence de masse qui s’est produite en ex-Yougoslavie, durant les années 1990, où une proportion importante des exécutions a été menée au couteau, des données révèlent des stratégies de désensibilisation des miliciens, alors formés pour tuer, tel que l’indique l’extrait suivant, tiré d’une entrevue filmée d’un jeune Serbe, Borislav Herak, décrivant sa participation aux tueries :
- 19 Ademir, Arnaulatic, 1992. La traduction est de l’auteur.
Nous étions formés dans la ville de Bioca, par Pustivuk Risto. Il était policier à Sarajevo. Il utilisait des porcs pour la démonstration. Il prenait un porc par les oreilles, le jetait à terre, prenait un couteau et lui tranchait la gorge. Et c’est ce que nous avons tous fait. Jeter un porc à terre, un petit, prendre un couteau et trancher sa gorge19.
21Bien que dans le cas de Borislav Herak rien ne laisse penser qu’il était déjà coutumier à l’exécution de cochons, des enquêtes de terrain que nous avons menées, notamment en Serbie dans des régions rurales, révèlent que l’égorgement de cochon est une pratique habituelle et pleinement intégrée dans le mode de vie de la population de ces régions. Ainsi, dès lors que vient le temps de passer à l’acte, et indépendamment du moment de la socialisation des acteurs aux pratiques d’exécutions d’êtres vivants, à la machette ou au couteau, de longue date ou récente, ces modes de vie, ou habitudes, s’accompagnent d’une désensibilisation des acteurs qui prend la forme d’une séparation, ou du moins une distinction, entre le geste à proprement parler et les conséquences qui l’accompagnent : à force d’« entraînement », bien que l’utilisation de la machette ou du couteau ne se soit jamais faite sur des êtres humains en dehors de la guerre, une fois que le geste s’opère sur des hommes, des femmes ou des enfants, il ne serait plus considéré que dans sa dimension technique, ainsi dissociée des conséquences criminelles et immorales qu’il implique. Le geste en tant que tel n’est pas perçu comme « hors normes » puisqu’en dehors du contexte de guerre, ou de la violence de masse, il ne s’applique pas contre des êtres humains. On observe une première logique qui sous-tend l’absence de pensée qui caractériserait les exécuteurs : tout comme dans le cas d’Eichmann, la victime est exclue de facto du cercle d’obligation morale de l’exécuteur. Cela étant, cette banalité de la similitude n’épuise pas à elle seule la complexité des logiques entraînant l’absence de pensée des acteurs. Elle ne peut être considérée de façon isolée et nécessite de s’appréhender à la lumière d’autres formes de banalité qui la complètent et la potentialisent. C’est notamment le cas de la banalité de la familiarité.
- 20 Rémy, 2005.
- 21 Arborio, 2001.
22La banalité de la familiarité est intimement liée à la banalité de la similitude puisqu’elle fait référence à une forme d’accoutumance aux détails accompagnant la mise à mort d’êtres vivants. Elle évoque un type de professionnalisation qui permet de rehausser le seuil d’insensibilité ou de tolérance au décorum qui caractérise ce type de pratiques. Dans le cadre de la vie quotidienne, l’empathie avec la bête – sans pour autant vouloir verser dans l’anthropomorphisme – est contrebalancée par une justification légitime : on met à mort un cochon en vertu d’une tradition et de coutumes locales, pour se nourrir, et donc en lien à des besoins vitaux chez l’être humain. Dans le cadre de la banalité de la familiarité, une dissociation s’observe également qui, cette fois, ne s’envisage plus tant entre le geste et ses conséquences ultimes (supprimer la vie d’un individu), mais bien davantage entre le geste et la scène qu’il va falloir supporter. Sur la question de la professionnalisation, cette forme de banalité de la familiarité a déjà été étudiée dans le cadre des « professions sales », telles que les tâches accomplies dans les abattoirs20, les professions médicales21, ou encore de la police et des enquêteurs experts en scènes de crime, ensemble de professions pour lesquelles les individus développent des mécanismes de gestion du scabreux, du graveleux et de l’inconfortable. Dans le cadre du génocide rwandais cette dynamique apparaît également dans les propos des exécuteurs, dont notamment Élie :
- 22 Dans Hatzfeld, 2003, 44.
Le fer, quand tu t’en sers pour couper la branche, l’animal ou l’homme, il ne dit pas son mot. Au fond, un homme c’est comme un animal, tu le tranches sur la tête ou sur le cou, il s’abat de soi. Dans les premiers jours, celui qui avait déjà abattu des poulets, et surtout des chèvres, se trouvait avantagé ; ça se comprend. Par la suite, tout le monde s’est accoutumé à cette nouvelle activité et a rattrapé son retard22.
23À nouveau, l’idée de professionnalisation, qui se développe avec le temps, invoque une attention surtout portée sur des techniques, des habiletés développées en lien à un comportement ou une activité hors normes puisque dans nos sociétés seules certaines professions l’entreprennent (bouchers, professions médicales, police, etc.). Cette professionnalisation induit une concentration sur le geste pour ce qu’il permet d’un point de vue instrumental – c’est-à-dire combler et assurer des nécessités essentielles, et combler des besoins vitaux dans le contexte de la vie quotidienne – et ainsi étouffer, ou faire fi des effets collatéraux qui l’accompagnent. D’une certaine manière, on retrouve une forme de dissociation de la pensée, ou d’un aveuglement, à peine envisageable pour celui qui n’aurait aucune habituation à ce décorum. Cette impression, nous l’avons ressentie personnellement dans le cadre de nos études de terrain en ex-Yougoslavie, où nous avons assisté à l’égorgement d’un cochon. Voici quelques notes de terrain :
[…] le fermier, son fils et un [ami de la famille] préparent le matériel nécessaire à l’exécution du cochon : une masse, un couteau guère plus long que la paume d’une main et un trépied plus haut qu’un homme, muni d’un treuil et d’un crochet au bout du câble. Les trois hommes sont concentrés, ils discutent quelques secondes, puis le père fait signe au troisième d’aller chercher la bête. À partir de là, les événements se précipitent : l’homme revient de la grange avec le cochon, une bête de bonne taille, et l’amène sur [ce qui sera] le site de l’exécution ; le fils assène un coup avec la masse fixée sur un long bâton ; la bête s’effondre sur le flanc tout en s’agitant puis, immédiatement, le père, placé derrière elle, lui entoure la tête avec le bras gauche, et avec la main droite, d’un geste extrêmement rapide, lui tranche la gorge. L’incision est telle que la bête n’a pas le temps de se débattre […].
- 23 Hatzfeld, 2002 ; Straus, 2006.
24Cette scène n’avait absolument rien de banal pour moi puisque c’était la première fois que j’assistais à un tel événement. Aussi la pâleur qui m’a envahi provenait précisément de ce manque d’habitude par rapport à la scène, ou de professionnalisation, permettant d’envisager la scène sous un angle technique plutôt qu’émotionnel. Également, cet épisode évoque une autre forme de professionnalisation, dans la mesure où l’on assiste à une répartition des tâches et des rôles des principaux acteurs présents, dont l’ensemble participe à la diffusion des responsabilités des protagonistes : l’action de chacun s’insère entre celle des autres : apporter le cochon sur le lieu d’exécution n’est pas mortel en soi, tout comme lui asséner un coup pour l’assommer et, une fois la bête à terre, c’est un geste habituel, en tant que fermier, que l’on pratique si ce n’est au quotidien, du moins de façon hebdomadaire, et ce depuis longtemps. L’idée de répartition des tâches ressort tout autant dans le contexte rwandais, où les villageois hutus avaient notamment pour mission de déloger les victimes tutsies des marais et ainsi de les rabattre, tout comme un troupeau, vers les milices Interahamwe qui procédaient à leur exécution systématique23.
- 24 On pourra notamment citer les travaux de Scott Straus en la matière, 2006.
- 25 Selon des révélations récentes, la thèse d’un missile tutsi semble remise en cause, laissant enten (...)
- 26 Sur la question de la désignation d’ennemis intérieurs, ou ennemis intimes, le lecteur pourra se r (...)
25Cette forme de banalité évoque un consentement à l’idée même de l’action à entreprendre, c’est-à-dire l’élimination d’un groupe en vue de préserver l’ordre. L’élimination est alors présentée comme une entreprise de défense. L’idée même d’éliminer le groupe ne surgit pas tel un big bang et nécessite d’être appréhendée comme une séquence d’exclusion du groupe hors de la vie publique et, progressivement, hors du cercle d’obligation morale. Ce mécanisme de catégorisation survient généralement dès lors qu’un ressentiment, une antipathie ou une frustration pointent entre deux groupes. Ce ressentiment est provoqué par un changement d’équilibre social, politique, ou de distribution des ressources entre les divers groupes religieux, ethniques ou nationaux au sein même d’une société. Dans le cadre du Rwanda, et sans pour autant affirmer qu’il s’agit d’une dynamique exclusive à ce contexte géographique, de nombreux travaux ont documenté le processus par lequel les Hutus ont progressivement transformé leur perception de leurs voisins tutsis24. Cette catégorisation doit être analysée à la lumière des nombreux épisodes conflictuels qu’ont connus les relations entre ces deux groupes. Sans pour autant détailler la complexité de cette histoire, il est important de retenir qu’à partir du début des années 1990, de grandes tensions politiques caractérisaient la relation entre Tutsis et Hutus, notamment dues à la tentative, par le Front Patriotique Rwandais (FPR), Tutsi, de reconquérir le territoire depuis les pays voisins. En dépit des Accords d’Arusha, signés par les deux parties en 1993, qui avaient pour objectif de calmer le contentieux et procéder à un partage du pouvoir entre les deux groupes, les tensions ont explosé entre Hutus et Tutsis suite à l’assassinat du président hutu Juvénal Habyarimana, lorsque son avion a subi une attaque de missile, le 6 avril 1994. Bien qu’il ne puisse être considéré comme l’unique raison du génocide à venir, cet événement constitue pourtant un déclencheur des massacres, qui fut largement présenté comme un acte de guerre de la part du FPR tutsi25. C’est à partir de ce moment, et avec force propagande, notamment diffusée par les médias de la haine – dont Radio Télévision des Mille Collines – que les Tutsis furent progressivement désignés comme ennemis intérieurs, cancrelats et maladie, qu’il fallait immédiatement éradiquer26. Ainsi, et dans l’objectif de maintenir l’ordre et protéger la société, il était attendu des Hutus qu’ils éliminent les cancrelats et l’objet de l’épidémie, et donc leurs voisins hutus. Le témoignage d’Élie, une fois encore, est éloquent à cet égard :
- 27 Dans Hatzfeld, 2003, 216.
En 1991, après les premières attaques des rebelles de l’Ouganda, dans les journaux militaires, le Tutsi a été désigné comme l’ennemi naturel du Hutu qu’il fallait supprimer définitivement. C’était écrit en lettres grasses en première page. Par après, le ciblage s’est petit à petit répandu dans les radios. Dans les réunions politiques, on nous apprenait à ne plus partager de parcelles ou de biens avec les Tutsis. À ne plus s’entraider pour les cultures, à ne plus se marier ensemble, à ne plus rien pardonner dans les affaires courantes ; parce qu’un jour, on se mettrait en route pour les tuer et que ces arrangements seraient des entraves. Mais pour la date et la manière, on ne recevrait aucune instruction27.
26Dans ce cadre, la banalité de l’idée revient à affirmer que les exécuteurs n’éliminaient pas tant les Tutsis comme pères de familles, mères de familles, amis, voisins, enfants, etc., mais bien plutôt du fait de leur association à la catégorie collective « Tutsi », soit à des cancrelats et une maladie. Ce qui est redoutable dans la banalité de l’idée est le fait que, tout comme dans le cas d’Eichmann, nous ne sommes pas dans l’ordre d’individus agissant en vertu d’une idéologie raciste. Penser à ces exécuteurs comme étant des fanatiques constitue une « non-explication ». Plutôt, cette violence s’envisage comme la résultante d’une action à accomplir – éliminer la vermine – et donc en vertu de ce qui était attendu de la population. Bien que tirant profits matériels de leur participation aux massacres de masse, les exécuteurs ont plutôt semblé envisager leur participation comme un geste prophylactique et de préservation de leur acquis et de l’ordre. Ainsi, une dissociation s’opère, qui s’observe par le fait que ce ne sont pas tant des êtres humains que l’on élimine, mais plutôt, dans ce cas, un danger que l’on écarte.
27Pour terminer, relevons la banalité de la répétition. Elle évoque la routine et l’accoutumance qui se développent au fur et à mesure de la participation des individus dans les massacres et tueries. Notons que cette routine s’avère inversement proportionnelle à la mobilisation des esprits des exécuteurs. La tâche à accomplir, ou le geste qu’ils posent ne sont plus considérés que pour leur valeur instrumentale, c’est-à-dire, et dans ce cas, comme une contribution au maintien de l’ordre social et à la préservation de la société contre la vermine. Il s’agit de l’étape ultime du fléchissement moral de l’individu, qui n’envisage ses gestes plus que pour leur valeur technique. Cette routinisation marque une étape supplémentaire dans la professionnalité des exécuteurs, où leur concentration sur la tâche prévient toute conscientisation de ce qui les entoure et de l’entreprise à laquelle ils participent. Cette idée, et la manière dont elle se déploie, s’expriment particulièrement dans les témoignages respectifs d’Ignace et de Joseph-Désiré, anciens exécuteurs :
- 28 Dans Hatzfeld, 2003, 56.
Au début on était trop chaud pour penser. Par après, on était trop accoutumés. Dans l’état où on était, ça ne nous faisait rien de penser qu’on était en train de couper nos avoisinants jusqu’au dernier. C’était devenu un aller-de-soi. Ils n’étaient déjà plus nos bons avoisinants de longue date, ceux-là qui tendaient le bidon de boisson au cabaret, puisqu’ils ne devaient plus être là. Ils étaient devenus des gens à débarrasser, si je puis dire. Ils n’étaient plus ce qu’ils étaient auparavant et nous non plus. On n’était pas gêné d’eux, ni du passé puisqu’on était gêné de rien28.
C’était une folie qui roulait sans plus être dirigée. Tu courrais devant ou tu t’écartais au passage pour ne pas être bousculé, mais tu suivais la multitude. Celui qui était lancé la machette à la main, il n’écoutait plus rien. Il oubliait tout et en premier lieu son niveau intellectuel. Ce programme répété nous dispensait de réfléchir à ce qu’on faisait. On allait et on revenait, sans croiser une idée. On chassait parce que c’était le programme de nos journées, jusqu’à ce qu’il soit terminé. Nos bras commandaient nos têtes, en tout cas nos têtes ne disaient plus leurs mots29.
- 30 C’est du moins ce qui ressort du témoignage d’Élie, dans Hatzfeld, 2003, 56.
28Ainsi, plus les exécuteurs tuent et moins ils ressentent de la difficulté à poser des gestes meurtriers. Du point de vue de l’observateur externe, cette forme de banalité apparaît comme la plus troublante. La désensibilisation et le schisme entre leur geste et ses conséquences sont tels qu’ils ne considèrent même plus tuer des êtres vivants et, finalement, ils associent leurs activités à un « boulot à parachever »30. C’est ici la forme paroxystique de l’« absence », ou de l’aveuglement, des tueurs face à leurs gestes.
29Tout comme dans le cas d’Adolf Eichmann, il est frappant de constater le décalage, ou l’écart entre la nature des faits, ou des gestes, et les logiques qui les sous-tendent dans le cadre de cette analyse de la participation d’exécuteurs à des massacres de masse. Une rupture majeure apparaît entre l’horreur des gestes et l’ordinaire de ceux qui les ont accomplis. Ordinaire puisque leurs auteurs ne sont ni des monstres, ni des psychopathes, en dépit de ce que le sens commun pourrait présager d’eux, et ordinaire puisque coutumiers et exercés au jour le jour ou de façon hebdomadaire par ces individus. C’est précisément en ce second sens que l’idée de banalité nous semble apporter toute sa valeur heuristique. C’est parce que, justement, ils sont routiniers et inscrits dans les habitudes de vie de ces exécuteurs que ces gestes sont désormais affranchis de la mobilisation psychique – et donc morale – qui caractériserait toute personne les commettant pour la première fois. Ainsi, et si tout comme Adolf Eichmann était consacré à accomplir des tâches propres à l’horizon restreint du travail bureaucratique, et qu’en cela, son attention était largement portée sur des questions techniques, il semblerait que, dans le cas des exécuteurs, ils étaient également accaparés par des gestes éminemment perçus comme étant techniques. Or, dans ce cas, cet accaparement technique n’apparaît plus tant situationnel – encore qu’Arendt ne fournisse finalement que très peu de détails sur l’occupation d’Eichmann avant la guerre – que lié aux modes et habitudes de vie des exécuteurs, à leur socialisation à l’utilisation de la machette pour leur propre survie dans le contexte rwandais, ou au couteau comme instrument essentiel de l’accomplissement de traditions rurales dans le cas des Balkans. Qu’il s’agisse du contexte situationnel ou des habitudes – ou habitus – des exécuteurs, cette monopolisation de l’esprit par ce filtre technique entraîne les mêmes conséquences, à savoir un blindage et une absence de cette disposition à vivre avec soi et être engagé dans un dialogue silencieux entre « moi et moi-même », bref, une absence de pensée. Ainsi, et pour paraphraser Arendt dans sa lettre à Karl Jaspers, les exécuteurs sont en fait stupides, mais en même temps, quelque part, ils ne le sont pas : cette banalité du mal s’inscrit entre l’écorce d’un déficit moral prémédité et l’arbre d’une disposition aux traitements cruels ou d’une haine à l’égard de l’Autre, disposition découlant de la familiarité avec les outils et les gestes liés à l’exécution. Ce constat, tel que modestement mis en évidence ici, semble tenir tant pour les fonctionnaires nazis que pour les exécuteurs rwandais ou serbes.
30La démonstration qui précède peut sembler discutable à plusieurs égards, certes. D’un point de vue méthodologique déjà, elle mériterait de reposer sur un corpus plus vaste de données et d’une analyse beaucoup plus systématique. D’un point de vue de la genèse même de la notion de banalité du mal également : Arendt elle-même avait regretté avoir désigné le fruit de ses recherches par cette terminologie, qui a causé un grand émoi et une vague d’indignation de la part du public. En dépit de ce débat, la notion de banalité est riche d’un point de vue de la construction des connaissances. Revenons à la raison même de cette contribution et arrimons ce qui précède à l’intérêt de Jean-Paul Brodeur pour cette thèse.
- 31 La conception fonctionnelle renvoie à l’idée de compétition entre acteurs bureaucratiques et au pr (...)
31D’un point de vue conceptuel, la banalité du mal permet une approche par contraste en matière de réflexion sur les exécuteurs qui, bien que dans sa phase initiale, me semble tout aussi féconde pour une réflexion portant sur les exécuteurs. Elle permet de quitter l’ordre du sens commun et propose une gymnastique importante à l’entendement contraint à exercer le grand écart entre un réflexe d’indignation provoqué par l’horreur des gestes et un travail analytique d’orfèvre de l’ordinaire révoltant – des dynamiques qui les soutiennent. Cette gymnastique, dans le cadre de l’analyse de la participation des exécuteurs à la violence de masse, permet précisément la mise en équation de deux termes a priori antithétiques produisant une nouveauté qualitative conceptuelle. À son tour, celle-ci permet une rupture dans l’appréhension du rôle des exécuteurs par rapport à des conceptualisations usuelles de nature situationnelle, dispositionnelle, ou encore fonctionnelle31. La notion de banalité du mal permet de détourner notre attention jusqu’ici exclusivement portée sur le hic et nunc de la violence pour l’envisager désormais comme un segment d’un vaste phénomène qui ne s’envisage non pas tant et exclusivement selon une appréhension verticale, à savoir en vertu d’une relation complexe entre l’acteur et le système, mais bien plutôt horizontalement, entre l’acteur et ses habitudes antérieures de vie à la violence de masse. Et c’est précisément dans l’articulation entre ces deux segments du phénomène que la banalité du mal appelle à une réflexion et amorce une première étape de la réponse à l’étonnement philosophique suscité par la participation des exécuteurs aux massacres de masse. Ceci permet une transition d’une démarche conceptuelle à une approche épistémologique.
32D’un point de vue épistémologique, la thèse de la banalité du mal permet de développer des connaissances inédites sur les exécuteurs : cette fois, ces connaissances ne sont plus le produit exclusif d’une prise en compte de la nature collective des actions dans lesquelles ils sont impliqués, et du rôle de la bureaucratie, mais plutôt de leur histoire, de leur parcours, de leur socialisation et, pourrait-on affirmer, de leur habitus. Dès lors, cet horizon montre à quel point la réflexion et la construction des connaissances dans le cadre de ce phénomène méritent de tenir compte d’un horizon temporel plus étendu que la période de crise à laquelle il est généralement confiné. Sans bien entendu pour autant expliquer à eux seuls le passage à l’acte, ces modes de vie ont une valeur heuristique importante qui met le doigt sur un phénomène largement présupposé sans qu’il ne soit empiriquement traité, à savoir l’absence morale dont font preuve les exécuteurs une fois sur le terrain des massacres. Appréhendée sous une perspective plus élargie, tant sur le plan de la durée que du contexte collectif caractérisant ces violences, la conjecture d’Arendt me permet de prolonger mes hypothèses sur le rôle du temps, de la séquence et de la trajectoire des exécuteurs déjà entamée dans mes travaux précédents32. Une exploration future consisterait à pousser davantage la réflexion sur la notion de conformité technique en lien avec les habitudes de vie des acteurs. Enfin, une seconde dimension revient à préciser le rôle de la modernité, pourtant envisagée comme cruciale pour Hannah Arendt, ou Zygmunt Bauman. En effet, de ce qui précède, on se rend compte que les conditions d’admissibilité au paradigme de banalité s’étendent bien au-delà de la présence de l’aspect civilisationnel/bureaucratique qui ne semble pas exclusif à l’avènement de celle-ci.
33Enfin, en dépit du fait que l’article que nous aurions pu écrire à quatre mains n’aura pas vu le jour, rappelons que la présente réflexion est en grande partie inspirée par la conjonction entre la pensée d’Arendt et l’étonnement philosophique de Jean Paul sur la question des massacres de masse. J’espère que la piste que j’ai développée ici suscitera davantage de recherche sur cette question, exauçant un souhait de Jean-Paul Brodeur.
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