Navigation – Plan du site

AccueilNuméros31Dossier bibliographiqueRecensionsMarie-Madeleine de Cevins, en col...

Dossier bibliographique
Recensions

Marie-Madeleine de Cevins, en collaboration avec Caroline Galland (dir.), Le salut par procuration. Jalons pour une histoire des confraternités ou affiliations régulières

Bernard Hours
p. 188-192
Référence(s) :

Marie-Madeleine de Cevins, en collaboration avec Caroline Galland (dir.), Le salut par procuration. Jalons pour une histoire des confraternités ou affiliations régulières, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2023, 367 p. ISBN 978-2-7535-9361-9

Texte intégral

1Confraternité : « communauté intangible née de la pratique par laquelle une institution religieuse, qu’elle appartienne au monde des réguliers (monastère ou couvent, province, ordre ou congrégation…), au clergé séculier (chapitre de chanoines, prêtres réunis en compagnie) ou soit animée par des laïcs (confrérie), accorde à un individu (clerc ou laïc, homme, femme ou enfant, né ou à naître, mort ou vif) ou à un groupe d’individus la faveur d’avoir part aux « bienfaits », « mérites » ou suffrages qu’acquièrent, initialement à leur seul bénéfice, les membres de ladite institution à chaque fois qu’ils accomplissent des bona opera (messes, prières, jeûnes, mortifications, prédications, méditations, etc) » (p. 11). Cette définition large et englobante – encore aurait-on pu préciser que les groupes d’individus bénéficiaires de ces bienfaits spirituels peuvent être ou non liés par des liens familiaux – rend compte de la diversité de l’objet et fait entrevoir la difficulté à le cerner avec précision. Deux caractéristiques qui constituent un leitmotiv des actes de ce colloque tenu à Rennes les 18 et 19 novembre 2021. Sept communications concernent la période médiévale, huit la période moderne et une la période contemporaine : la longue durée (du viiie siècle à nos jours) ne constitue pas le moindre facteur de complexité pour saisir la permanence de cette pratique, bien identifiée et un peu étudiée pour le Moyen Âge, complètement délaissée ou presque par les historiens des siècles suivants.

2Ce sont les deux dernières périodes qui retiendront ici notre attention, avec les textes de Pierre Moracchini (« ‘‘Filles’’ et ‘‘fils’’ de ‘‘notre religion’’. La pratique de l’affiliation par les frères mineurs capucins (xviie-xviiie siècles »), Bertrand Marceau (« Les associations spirituelles dans l’ordre de Cîteaux à l’époque moderne »), Marie-Elisabeth Henneau (« Les lettres d’affiliation échangées avec les Annonciades célestes : un témoignage d’interactions spirituelles entre communautés religieuses à l’époque moderne »), Daniel-Odon Hurel (« Les confraternités monastiques à l’époque moderne dans le monde bénédictin : survivances et relectures érudites »), Régis Bertrand (« Les ‘‘familiers’’ et ‘‘amis’’ des chartreux à l’époque moderne : l’exemple de la province cartusienne de Provence »), Nicolas Guyard (« Associations spirituelles et dynamique familiales à Rouen au xviie siècle. Autour de Laurence de Bellefonds et de Notre-Dame des Anges »), Caroline Galland (« Affilier et être affiliées : usages sociaux et spirituels à travers le cas des Clarisses (xviiie-xxe siècles »), François-Xavier Carlotti (« Les affiliés à l’Oratoire : une nébuleuse entre silence et influence ») et Claire Rousseau (« Du partage des ‘‘ grâces les plus utiles’’ au Nomisma honoris : les diplômes remis aux bienfaiteurs dans l’ordre dominicain, xxe-xxie siècles »).

3Tous les auteurs se sont heurtés à la rareté et à la dispersion des sources directes et concluent à la difficulté de cerner précisément l’ampleur de cette pratique. P. Moracchini évoque pour les Capucins un corpus « particulièrement riche et varié » mais il se limite à une vingtaine de documents pour les provinces françaises de l’ordre entre 1596 et 1785. Et la plupart des autres corpus étudiés ici ne dépassent guère ce volume. L’invisibilité de ces sources dans les fonds d’archives publics ou privés s’explique en grande partie par le fait que les lettres d’affiliation étaient expédiées souvent à des particuliers et que leur conservation a été très aléatoire. Mais il en va de même dans les fonds des communautés, qu’elles soient expéditrices ou récipendiaires : le cas des Clarisses des Poligny (C. Galland) qui les ont regroupées sous la rubrique « affiliation » semble exceptionnel. Exceptionnelle aussi la glane effectuée par Fr.-X. Carlotti qui peut identifier 383 associés à l’Oratoire entre 1681 et 1789, presque tous à partir de 1737.

4L’une des raisons de la difficulté à cerner cette pratique réside dans la variété de la terminologie qui n’est pas sans rapport avec celle des sources. Le terme de « confraternité » qui prévaut dans les documents médiévaux ne semble guère employé à l’époque moderne, au profit de ceux de « filiation », « affiliation » ou encore « association ». Cette pratique ne fait l’objet d’aucune prescription canonique et les théologiens ne s’y intéressent guère durant les périodes moderne et encore moins contemporaine : le seul traité sur le sujet mentionné dans le volume est l’œuvre d’un franciscain allemand dans le troisième quart du xve siècle (M.-M. de Cevins, « Les confraternités ont-elles plus de valeur que les indulgences ? La réponse du ministre provincial de Saxe Nicolas Lackmann († 1479) »). Elle ne semble pas faire l’objet non plus d’un rituel particulier sauf dans le cas des Dominicains à la période contemporaine qui organisent une cérémonie (C. Rousseau). Elle consiste essentiellement en la remise ou l’envoi d’un document instituant l’affiliation et appelé « lettre », « patente » ou « diplôme » selon les ordres. Le contenu et la forme du document tendent à une certaine normalisation de la forme et du contenu. Manuscrit à l’origine, il consiste très vite en un formulaire imprimé (dès le xviie chez les Franciscains (p. Moracchini), au xviiie chez les Oratoriens (F.-X. Carlotti), à partir des années 1820 chez les Clarisses (C. Galland), plus ou moins orné (p. Moracchini), décrivant – très précisément chez les Capucins – la nature des exercices spirituels dont les bienfaits profiteront à l’affilié, parfois aussi leurs obligations (M.-E. Henneau, C. Galland). Le passage à l’impression tendrait à prouver le caractère ordinaire de cette pratique et sa relative fréquence. Cependant, ces lettres étant conservées par les destinataires, elles ne laissent guère de trace chez l’expéditeur s’il n’en conserve pas un double ou s’il n’enregistre pas, d’une manière ou d’une autre, les affiliations qu’il a accordées. C’est ainsi que F.-X. Carlotti a pu dénombrer autant d’associations à l’Oratoire alors qu’il n’a retrouvé que deux lettres. L’enquête doit donc, autant que faire se peut, recourir à une autre documentation : annales des communautés (M.-E. Henneau), registres et certificats d’association (C. Galland), travaux érudits anciens (D.-O. Hurel), enregistrement numérique pour la période du temps présent (C. Rousseau).

5Pour les périodes moderne et contemporaine, la pratique de l’affiliation est d’abord le fait des réguliers, avec des nuances selon les ordres et selon qu’il s’agit de communautés d’hommes ou de femmes. Dans le monde bénédictin, les lettres d’associations visent d’abord à créer des liens entre communautés du même ordre. Elles facilitent ainsi les transferts de moines, théoriquement interdits, entre maisons affiliées et préfigurent aux yeux de leurs historiens la constitution des congrégations réformées, cette dernière les marquant ipso facto d’un caractère d’obsolescence (D.-O. Hurel). Dans les Statuta de Cîteaux, le terme de « confraternité » suscite d’ailleurs la méfiance car il évoque la formation d’un groupe menaçant l’unité et l’uniformité de l’ordre. Ce qui ne signifie pas que les associations spirituelles n’existent pas, liées à la pratique de la prière pour les morts et des obituaires médiévaux, élargies aussi à l’extérieur de l’ordre (évêques, Dominicains, Chartreux, et même l’ordre espagnol de Calatraja) (B. Marceau). Comme le remarque F. Meyer dans les conclusions, leur engagement auprès des laïcs explique l’importance de cette pratique chez les Mendiants, particulièrement dans les diverses branches de la famille franciscaine. Mais, au fil des diverses communications, on comprend qu’a priori, aucun ordre, y compris les congrégations de clercs réguliers, à commencer par les Jésuites, pourrait ne pas être concerné par cette pratique. Ce mode d’association spirituelle fonctionne aussi comme un instrument de solidarité entre réguliers et particulièrement entre réguliers et régulières : pour les Capucins qui affilient des communautés de Clarisses, ils compensent ainsi leur refus de toute forme de juridiction sur les moniales (p. Moracchini) ; les Annonciades célestes sollicitent aussi bien les Jésuites ou les Augustins déchaussés que les Capucins ou les Carmes déchaux (M.-E. Henneau). Derrière ces associations, on peut évidemment deviner des affinités spirituelles qu’il conviendrait de documenter autrement. Mais elles peuvent être instrumentalisées dans des stratégies sociales qui ne sont pas incompatibles avec des préoccupations spirituelles. Laurence de Bellefonds, abbesse de Notre-Dame des Anges à Rouen, lie entre elles de cette manière les monastères où vivent d’autres femmes de sa famille, enrichissant ainsi, sur la durée de trois générations, à la fois le capital social et symbolique de son lignage (N. Guyard).

6Les laïcs occupent également une place importante dans ces associations spirituelles, plus ou moins selon les cas, sans qu’à ce stade des recherches, il soit possible de généraliser sur leur part effective. Il ne serait pas moins hâtif de tirer des conclusions sur leur sociologie, faute de données sérielles, hormis dans le cas des Oratoriens (F.-X. Carlotti). Sans oublier qu’il s’agit dans ce cas quasi exclusivement des deux derniers tiers du xviiie siècle, on retiendra le caractère élitiste du groupe des associés, issus principalement du négoce et de l’office, secondairement des couches supérieures de l’artisanat, ce qui apparaît paradoxal au moment où le recrutement de l’institut se démocratise. Deux faits notables encore : presque les deux tiers sont des associées, veuve pour un cinquième d’entre elles, et pour les autres affiliées souvent sans leur mari ; plus de la moitié des associations sont le fait de membres d’une même famille. De manière plus générale, quand les lettres d’affiliation évoquent les motivations, les laïcs apparaissent souvent en demandeurs et les religieux répondent à leur sollicitation. Mais il n’est pas exceptionnel que l’affiliation vienne en reconnaissance d’un soutien de toute nature, souvent financier, parfois « politique » dans le cas, par exemple, de l’appui à une fondation.

7Dans la conclusion, Catherine Vincent évoque, pour la période médiévale, « l’onde de fraternité » qui se développe depuis le xie siècle, éclot aux deux siècles suivants et débouche sur diverses formalisations des solidarités : spirituelles avec la théologie du trésor des mérites qui fonde l’idée de la communion des saints et la pratique des indulgences, sociales avec l’expansion du mouvement confraternel dans les deux derniers siècles de la période. Le terme de confraternité inscrit les pratiques d’association spirituelle dans cette dynamique. Il semble que leur signification évolue sensiblement par la suite. La notion d’affiliation traduit une relation à la fois affective et verticale, intégrée à toute une palette de pratiques révélant les « amitiés spirituelles » autour d’une maison ou d’un ordre (R. Bertrand), relation manifeste dans l’expression d’« enfants spirituels » utilisée par les Capucins, relation conforme à la représentation des rapports entre le clergé et le « troupeau des fidèles » promue par la réforme tridentine. On serait tenté d’interpréter la spécialisation des réguliers dans cette pratique comme l’effet d’une demande laïque : leur vie fondée sur le refus des « maximes du monde » confère à leur prière et leurs pratiques ascétiques une « productivité » particulière en termes de « mérites » mis à disposition du salut de tous. Bénéficier d’une affiliation, c’est être assuré des bienfaits spirituels d’une communauté ou d’un ordre tout entier. Il peut s’agir aussi d’affinités de sensibilité ou de réseau, comme le montre l’association aux Oratoriens de laïcs jansénistes. L’affiliation n’impose le plus souvent aucune contrainte, et si c’est le cas, elle est légère. Elle n’intègre à aucune sociabilité règlementée comme celle des confréries ou des tiers ordres. Elle traduit aussi la reconnaissance d’un prestige des réguliers, et dans cette mesure vient enrichir le capital social et symbolique d’une famille ou d’un individu. Significative l’évolution récente de la pratique chez les Dominicains : le diplôme remis ne donne plus accès aux bienfaits spirituels de l’ordre, mais confère le droit de porter la médaille de saint Dominique. On voit que la palette des motivations, sans nécessairement incompatibilité entre elles, est diversifiée. Quant aux associations entre communautés religieuses, on peut se demander si elles ne traduisent pas aussi le besoin de se « serrer les coudes », à l’époque moderne, face au débat sur le bien-fondé des vœux au sein même du clergé, à l’époque contemporaine, face à une société sécularisée.

8Bien des questions restent donc en suspens. Ce volume indique bien des voies pour poursuivre les recherches, mais il n’est pas sûr, à moins de trouvailles archivistiques exceptionnelles, qu’elles bouleversent les conclusions provisoires auxquelles il a permis d’aboutir, du moins pour la période moderne.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Hours, « Marie-Madeleine de Cevins, en collaboration avec Caroline Galland (dir.), Le salut par procuration. Jalons pour une histoire des confraternités ou affiliations régulières »Chrétiens et sociétés, 31 | -1, 188-192.

Référence électronique

Bernard Hours, « Marie-Madeleine de Cevins, en collaboration avec Caroline Galland (dir.), Le salut par procuration. Jalons pour une histoire des confraternités ou affiliations régulières »Chrétiens et sociétés [En ligne], 31 | 2024, mis en ligne le 07 avril 2025, consulté le 12 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/11497 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13v35

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search