Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Dieu pour tous et Dieu pour soi. Histoire des confréries et de leurs images à l’époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2006, 401 p.
Texte intégral
1L’auteure, qui travaille depuis plusieurs dizaines d’années sur les confréries modernes, nous livre ici la somme de ses recherches sur un phénomène social considérable, puisqu’une part importante de la population de l’Europe catholique se retrouve dans une confrérie au XVIIe ou au XVIIIe siècle, mais souvent assez négligé. Or l’étude des confréries permet de préciser certaines des modalités de la Réforme catholique et des résistances qu’elle a rencontrées, mais met également en lumière une des voies par lesquelles l’individualisme moderne a pu s’imposer. Pour ce faire, une documentation considérable a été rassemblée, statuts de confréries, brefs d’indulgences, images abondamment utilisées (à noter 92 reproductions, dont 31 en couleurs), monographies nombreuses ; si le Sud de la France est privilégié, les autres régions ne sont pas absentes et l’aire géographique envisagée s’étend régulièrement à l’ensemble de l’Europe.
2L’auteure commence par rappeler la profusion des confréries médiévales, structures éminemment collectives, où s’exprime la solidarité matérielle et spirituelle du groupe, symbolisée par le banquet, obligatoire pour tous les confrères. Mais, dès la fin du Moyen Âge, une insistance commence à se faire sur les pratiques de piété personnelle, en particulier dans les confréries de pénitents. Une évolution se fait jour avec les confréries du Rosaire, davantage centrées sur le Christ et visant un salut universel, et celles du Saint-Sacrement qui deviennent très vite les fers de lance de la Contre-Réforme. Ces modèles inspirent d’autres créations au XVIe siècle, comme les confréries du Saint-Esprit, du Saint-Nom de Jésus, les confréries de pénitents, très opposées à la Réforme, les congrégations mariales développées par les jésuites. Toutes insistent sur l’importance des sacrements, favorisent la communion fréquente et par conséquent la nécessité d’un examen de conscience régulier.
3Mais le renom de ces confréries ne doit pas faire illusion. À Paris vers 1620 comme à Marseille en 1713, les confréries nouvelles restent minoritaires, même si elles progressent, de même que le culte rendu à Dieu et à la Vierge se développe dans les confréries traditionnelles, sans pour autant faire disparaître la révérence aux saints protecteurs ou intercesseurs. Un des apports majeurs du livre est en effet de montrer la persistance des modèles anciens, jusque dans le banquet, pourtant décrié et condamné à l’époque moderne. Ils ne s’effacent qu’à la fin du XVIIIe siècle, victimes de la désaffection des élites – et encore, certains résistent bien.
4Il n’en reste pas moins qu’un modèle se diffuse au XVIIe siècle, la confrérie du Saint-Sacrement, qui se réclame de la dévotion devenue centrale dans le catholicisme rénové du Concile de Trente. En France, de telles confréries sont nombreuses au milieu du siècle autour de Paris, en Bretagne et en Provence, puis elles se développent dans les diocèses du Nord-Est, ainsi que dans ceux de la province de Lyon et d’Auch ; à l’échelle européenne, on observe une onde de propagation qui part des pays méditerranéens pour atteindre ensuite les pays germaniques et la Pologne, en suivant la progression de la Contre-Réforme. Les créations sont favorisées par les évêques qui veulent en ériger dans chaque paroisse et ceux qui les dirigent sont aussi aux commandes des cités. Mais, tout en adorant ostensiblement l’hostie consacrée, ce qui fait de ces confréries des confréries de combat, l’accent est mis, dans les statuts comme dans les images, sur la dévotion personnelle centrée sur la communion fréquente, l’ennemi n’étant plus l’hérétique mais l’impie.
5Ce modèle tridentin où la dévotion est plus personnelle, où la solidarité spirituelle prend le pas sur la sociabilité, se retrouve dans bien d’autres confréries qui, pour beaucoup, se préoccupent de la bonne mort et des âmes du Purgatoire. L’auteure examine ainsi l’évolution des confréries du Rosaire, de celles des Âmes du Purgatoire, des Agonisants, de la Bonne-Mort et des confréries de saints. Ces dernières surtout montrent que les saints n’ont pas disparu, mais ils sont devenus davantage des modèles.
6C’est cette évolution, pour M.-H. Froeschlé-Chopard, qui explique en grande partie le déclin des confréries au XVIIIe siècle. Les confréries sont devenues de plus en plus des associations pieuses contrôlées par le clergé, promouvant une dévotion personnelle au détriment des exercices pieux collectifs et de la vie de société. Avec cette autre manière d’être chrétien, elles ont perdu leur raison d’être, d’autant que la proximité du saint protecteur a également disparu au profit d’un dialogue avec Dieu présent dans l’hostie consacrée. Pourtant, le XVIIIe siècle voit le développement spectaculaire d’une nouvelle forme de confrérie, les confréries du Sacré-Cœur. Leur succès s’explique par la lutte qu’elles mènent contre le jansénisme et l’irréligion. Mais surtout, dirigée par le clergé, composée majoritairement de femmes, centrée sur l’adoration du Saint-Sacrement et la personne du Christ, la confrérie du Sacré-Cœur synthétise toutes les dévotions antérieures. Négligeant les assemblées de confrères, centrée sur le salut individuel obtenu par un perfectionnement personnel et un dialogue de l’âme avec Dieu, elle symbolise bien la religion de la modernité. En lutte, bien évidemment, contre les Lumières, elle partage cependant avec elles la valeur nouvelle donnée à la conscience individuelle. En ce sens, on pourrait dire que les confréries du Sacré-Coeur ont contribué à façonner l’homme (et surtout la femme) moderne d’une manière d’autant plus décisive qu’elles ont touché un très grand nombre de personnes.
7C’est à cette réflexion paradoxale que nous convie ce livre important, qui jette une lumière neuve sur l’évolution religieuse de la France et de l’Europe moderne, et qui montre le rôle qu’elle a joué dans les transformations culturelles qui affectent cette époque.
Pour citer cet article
Référence papier
Yves Krumenacker, « Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Dieu pour tous et Dieu pour soi. Histoire des confréries et de leurs images à l’époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2006, 401 p. », Chrétiens et sociétés, 14 | 2007, 257-259.
Référence électronique
Yves Krumenacker, « Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Dieu pour tous et Dieu pour soi. Histoire des confréries et de leurs images à l’époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2006, 401 p. », Chrétiens et sociétés [En ligne], 14 | 2007, mis en ligne le 08 juillet 2008, consulté le 03 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/471 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.471
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