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Du bonheur de publier sous la crosse1

Partisans et adversaires des Lumières dans la presse catholique allemande de la seconde moitié du xviiie siècle
Jochen Krenz
p. 75-98

Résumés

L’historiographie ecclésiastique allemande du XIXe siècle a imposé l’idée que les sympathisants catholiques des Lumières, favorables à une réforme de l’Église et de l’État destinée à faire face aux défis de la sécularisation, étaient des dissidents, des hérétiques, voire des « ennemis de la Religion », tandis que leurs adversaires, défenseurs d’une nécessaire intolérance face aux « philosophes » et aux protestants, apparaissaient comme les seuls et véritables défenseurs de l’orthodoxie. Les travaux consacrés depuis les années 1960 à l’Aufklärung catholique ont permis de sortir de cette vision caricaturale, pour réévaluer les apports intellectuels et l’influence de ce courant théologico-politique. Théâtre privilégié de l’affrontement entre partisans et adversaires des Lumières, la presse catholique de l’Empire présente un visage contrasté, qui nécessite à la fois de tenir compte de l’évolution chronologique des rapports de force locaux et de prendre la mesure des interactions éditoriales à l’échelle de tout l’espace germanique. Profitant de l’effroi suscité par les violences politiques et l’expansion militaire de la Révolution française, le camp intransigeant réussit peu à peu à imposer sa vision rétrospective du débat des Lumières, en diabolisant ses adversaires, présentés comme les précurseurs des « jacobins » français.

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Texte intégral

  • 1 L’expression « Unter dem Krummstab ist gut leben » (« Il est bon de vivre sous la crosse ») fait r (...)
  • 2 « Die Biene, und die Spinne » (« L’abeille et l’araignée »), fable publiée dans le Journal der Rel (...)

« Une araignée, très curieuse, /
entra dans une ruche et y vit /
les nids d’abeilles, les alvéoles précieuses /
Leur travail acharné et leur bonne entente. /
L’araignée s’adressa à une abeille en disant : /
Dis-moi, d’où vient votre harmonie ? /
Nous, les araignées, tissons de grandes toiles spectaculaires, /
Mais jamais elles ne profitent à autrui, /
Chacune construit de son côté sa propre maison, /
Nous nous éradiquons même mutuellement, /
Une guerre civile perpétuelle est notre sort et notre fléau. /
Nous, a répondu l’abeille fidèle céleste, /
Nous avons un roi !2 »

  • 3 Neue Theologische Annalen, vol. 5, 1802, annexe au n° 49, p. 1048.
  • 4 Lucien et Paulette Carrive (éd.), Bernard Mandeville. La Fable des Abeilles, Paris, Vrin, 1998 [1è (...)

1Cette petite fable est publiée en 1798, dans la rubrique « Poésie » du journal augsbourgeois Journal der Religion, Wahrheit und Litteratur [Journal de la Religion, de la Vérité et de la Littérature]. Ce périodique catholique est alors l’un des piliers de la résistance religieuse aux idées politiques venues de la France révolutionnaire. Par l’intransigeance de ses positions, il s’attire les sarcasmes des rédacteurs protestants des Neue Theologische Annalen [Nouvelles annales théologiques], qui expliquent que le titre de ce journal contiendrait « trois mensonges en une seule ligne3 ». Leurs auteurs sont pourtant d’habiles publicistes, qui savent jouer des codes littéraires du jour pour mieux dénoncer le péril révolutionnaire. La publication de la fable « L’abeille et l’araignée » témoigne d’une volonté de subvertir le discours des Lumières, ici la célèbre fable des abeilles de Mandeville (1705), condamnée par Rome en 1745 et traduite en allemand en 1761. La réussite de la communauté des abeilles ne tient plus aux vices de ses membres, comme le stipulait malicieusement Mandeville, mais à la stricte obéissance de ceux-ci à l’autorité monarchique. Les républicains français sont assimilés de leur côté à la figure de l’araignée, animal égoïste et cruel, incapable de profiter des bienfaits de l’organisation hiérarchique pyramidale prévalant chez les abeilles4.

  • 5 [Albert Komploier], « Der französische Freyheitsbaum, in einer Rede über das Evangelium vom Senfkö (...)

2Les rédacteurs du Journal der Religion ne sont pas les seuls à user des métaphores naturalistes, alors en vogue, pour dénoncer la Révolution française. Dans un sermon sur les arbres de la liberté français, publié en 1792, le prédicateur capucin Albert Komploier voue aux gémonies cette « horrible plante », née de « l’enfer », dont « l’ombre couvre les vices et le sommet affronte le ciel5 ». La graine plantée en terre par les philosophes a fini par germer. L’arbre de la liberté a prospéré sous le soleil de l’incrédulité et étend désormais son ombre sur la France, menaçant bientôt les pays germaniques. Ne sont pas seulement mis en cause ici les révolutionnaires français, mais également leurs « complices » allemands, ces chrétiens éclairés, accusés de vouloir détruire la religion sous prétexte d’une nécessaire réforme ecclésiale. Auditeurs et lecteurs sont ainsi mis en garde :

  • 6 « Der französische Freyheitsbaum... », op. cit., p. 29-30.

Étouffez les premiers germes de ce bois de péché qui pousse trop vite, si vous ne voulez pas languir dans une misère incommensurable. Ne faites pas confiance à un soi-disant homme éclairé [Aufklärer], un modernisateur de la religion, un érudit à la mode du jour ! Ne laissez-vous pas tromper par leur visage de gentillesse, leur amour perfide d’une prétendue vérité, leur zèle pour la justice ou même leur aide fraternelle, qui leur sert souvent d’appât. Frémissez si des individus de cette espèce arrivent à diriger un État6 !

3Ces deux citations témoignent de l’habileté rhétorique des théologiens-journalistes, tant catholiques que protestants, qui luttent contre la pensée des Lumières, en retournant contre elle sa démarche pédagogique et ses méthodes de publication. Leur message est simple : la Révolution française, décrite unilatéralement comme un événement négatif, est la mise en œuvre concrète – et cauchemardesque – du programme philosophique des Lumières. Si les chrétiens allemands ne veulent pas subir le sort de leurs coreligionnaires français, ils doivent éliminer « l’ennemi intérieur », ces catholiques éclairés dont le programme réformateur menace l’ordre social, garanti par la tradition religieuse. Ces deux textes sont symptomatiques du durcissement de la polémique religieuse dans le Saint-Empire à partir de 1789. Les Anti-Lumières essentialisent leurs adversaires, présentés comme de dangereux manipulateurs, et leur attribuent un projet politique secret de destruction des fondements religieux de l’État. Les théologiens éclairés sont ainsi accusés d’être des « modernisateurs de la religion » qui, en dégradant l’organisation ecclésiale traditionnelle, feraient le lit de l’incrédulité et préparent le terrain au progrès des idées révolutionnaires françaises dans les États allemands. Les violences de la Terreur sont mises en scène et instrumentalisées pour mieux discréditer toutes les idées réformatrices – le Joséphisme est particulièrement visé – qui remettraient en cause la place des Églises établies dans les principautés séculières. Cette rhétorique de la peur doit amener à penser que l’incrédulité serait la mère du chaos et de l’anarchie.

  • 7 L’étude de ce corpus a fait l’objet d’une thèse, publiée en deux volumes : Jochen Krenz, Konturen (...)

4Le bas-clergé des États catholiques du sud de l’Empire, principal destinataire de cette littérature polémique, est censé s’imprégner de ce discours alarmiste, l’intégrer dans sa prédication et contribuer ainsi à « vacciner » la population contre les nouveautés politiques venues de France. Le large éventail de textes imprimés autour de cette thématique témoigne d’une volonté de toucher un large public, en maîtrisant parfaitement les codes de langage et les canaux de diffusion des brochures occasionnelles et de la presse périodique de l’époque7. Cette radicalisation du discours théologique face aux événements français correspond aussi à une période de recomposition doctrinale, qui prépare la formation des camps théologiques du xixe siècle, autour de l’affrontement entre théologie intransigeante et théologie libérale. La lecture de la presse périodique catholique allemande de la seconde moitié du xviiie siècle permet de mieux comprendre les enjeux de ce débat entre partisans et adversaires des Lumières (Aufklärung).

5La question de la tolérance religieuse et celle des rapports entre Église et État sont au cœur d’une controverse se développant sur fond de sécularisation de l’espace public dans l’Europe catholique. Qu’ils soient favorables ou hostiles au changement de statut de l’Église dans la société, les journalistes catholiques bénéficient de la protection des autorités laïques et ecclésiastiques, qui voient dans le développement de la presse un indice de prospérité intellectuelle et économique de leur État. Une véritable géopolitique de la presse catholique se dessine, où chaque camp essaie d’obtenir des avantages sur l’autre en se constituant des bastions éditoriaux, avant la victoire finale du camp des anti-Lumières, à la faveur de la mobilisation des États catholiques du sud du Saint-Empire contre les offensives militaires françaises sur le Rhin.

La presse catholique allemande au cœur du débat entre partisans et adversaires des Lumières

Lumières et anti-Lumières : nouvelles approches historiographiques franco-allemandes

  • 8 Mise au point historiographique dans Sascha Weber, Katholische Aufklärung ? Reformpolitik in Kurma (...)
  • 9 Rudolf Reinhardt, « Katholizismus und Katholizismen : Zur Deutung der Kirchengeschichte des 17. un (...)

6Si l’idée reçue d’une décadence de la théologie catholique au xviiie siècle est aujourd’hui largement battue en brèche, une approche fondée sur l’étude d’une ligne doctrinale orthodoxe confrontée à des dissidences – « jansénistes » ou « éclairées » – n’est également guère plus tenable8. La théologie catholique n’est plus étudiée aujourd’hui comme un bloc doctrinal homogène : elle est le champ d’expression de différents courants de pensée, qui se pensent pleinement et légitimement catholiques, n’hésitant pas à se combattre durement pour imposer leur point de vue9. La guerre civile qui éclate en France à partir de 1792 et les conflits militaires qui en découlent conduisent les acteurs du débat religieux des Lumières à tenir des positions de plus en plus radicales. Le congrès de Vienne de 1815 consacre la victoire du catholicisme contre-révolutionnaire intransigeant qui réussit à imposer ses vues aux différents niveaux de la hiérarchie catholique. Le bon catholique doit appartenir au camp des anti-Lumières. Sur le plan théologique, c’est l’unité doctrinale, contre-révolutionnaire et antimoderne, qui prévaut, avant que l’ultramontanisme ne soit peu à peu érigé en nécessité politique au cours du xixsiècle. Le catholicisme éclairé du xviiie siècle fait ainsi l’objet d’une relecture historique téléologique, visant à lui conférer le rôle de promoteur, naïf ou conscient, de l’incrédulité révolutionnaire.

  • 10 Bernard Plongeron, « Recherches sur l’Aufklärung catholique en Europe occidentale (1770–1830) », R (...)
  • 11 Hans Maier, « Die Katholiken und die Aufklärung : Ein Gang durch die Forschungsgeschichte », dans (...)
  • 12 Jeremy Caradonna, « There was no Counter-Enlightenment », Eighteenth-Century Studies, vol. 49, 201 (...)
  • 13 Wolfgang Albrecht et Christoph Weiss, Von Obscuranten und Eudämonisten. Gegenaufklärerische, konse (...)

7Depuis les années 1960, la recherche universitaire a profondément renouvelé notre connaissance du courant des Lumières chrétiennes10. Aujourd’hui, les Lumières ne sont plus comprises comme une idéologie au sens strict, mais plutôt comme une démarche intellectuelle, fondée sur l’étude rationnelle de la nature et de l’histoire des sociétés humaines. Tolérance, bonheur et progrès sont les maîtres-mots de ce renouvellement des connaissances humaines, qui implique un nouveau rapport aux religions. Des chrétiens participent à cette effervescence intellectuelle, tandis que d’autres, les « intransigeants » ou « anti-Lumières », préfèrent tenir leurs distances et se placent dans une perspective de défense des savoirs traditionnels. Ceux que l’on a coutume d’appeler les « chrétiens éclairés », défenseurs des « Lumières (Aufklärung) chrétiennes », apparaissent comme les promoteurs d’une réforme de l’institution ecclésiastique, au nom de ces mêmes idées de tolérance, de bonheur et de progrès11. Ils forment la branche chrétienne de la « République des Lettres » : ils communiquent entre eux à l’échelle européenne en voyageant, en échangeant des correspondances et en publiant leurs réflexions dans des livres ou des périodiques. Ils prônent une purification des coutumes jugées « superstitieuses » dans la liturgie, revendiquent une meilleure éducation du peuple, envisagent le remplacement du latin par les langues vernaculaires, réclament une meilleure prise en compte de l’exégèse biblique, de l’histoire ecclésiastique et de la théologie pastorale dans la formation des prêtres, au plus près des réalités du terrain. Ils sont généralement partisans d’une réforme des institutions ecclésiastiques, en donnant plus de place aux curés et aux évêques, n’hésitant pas à contester l’autorité romaine, voire à réclamer des changements disciplinaires, comme l’abolition du célibat des prêtres. Ce qui n’empêche pas l’existence de « Lumières romaines », dont le pape Benoît xiv est l’incarnation par excellence. La diversité théologique de ce que chacun qualifie de « Lumières chrétiennes », sans donner une définition stricte du terme, qui se surimpose parfois à la notion tout aussi floue de « jansénisme », conduit à brouiller les frontières et à remettre en cause la validité même des concepts de Lumières et d’anti-Lumières12. S’il faut se garder de tout schématisme en restant attentif à la complexité des trajectoires individuelles, l’étude du débat public à travers la presse de langue allemande démontre l’existence de deux blocs antagonistes, fondés sur la résistance à une supposée subversion religieuse : chacun se construit face à un adversaire que l’on essentialise, les chrétiens éclairés dénonçant les « obscurantistes », les intransigeants rejetant les « nouveaux philosophes »13.

  • 14 Derek Beales, Enlightenment and Reform in Eighteenth-Century Europe, Londres-New York, Tauris, 200 (...)
  • 15 Norbert Hinske, « Katholische Aufklärung-Aufklärung im katholischen Deutschland ? », dans Harm Klü (...)
  • 16 Sur la communauté de vision politique et d’action pastorale des chrétiens éclairés protestants et (...)

8Dans le Saint-Empire, l’Aufklärung catholique revêt néanmoins une forme institutionnelle, avec le « joséphisme » mis en œuvre dans les territoires habsbourgeois, où le réformisme catholique est au service d’un projet politique plus global de bon gouvernement, le fameux « despotisme éclairé », et avec l’Aufklärung épiscopale, dans le cadre des principautés ecclésiastiques dirigées par un prélat ouvert aux idées nouvelles et désireux de changer le rapport de l’Église à la société14. L’Aufklärung catholique apparaît comme un mouvement de réforme sui generis : contrairement à ce que l’historiographie allemande a longtemps affirmé, elle n’est pas une adaptation confessionnelle d’un programme de réforme rationaliste élaboré en Allemagne du nord par des philosophes d’origine protestante. Elle défend son propre agenda en élaborant ses propres solutions aux questions spécifiques posées par son cadre ecclésiologique15. Elle est ainsi acceptée et saluée par ses homologues protestants qui s’inscrivent dans une démarche similaire, chacun tenant compte de ses propres contraintes confessionnelles16.

9Si la légende noire d’un complot des Lumières contre la religion catholique a été largement dissipée, la polémique intra-catholique de la période révolutionnaire, qui a justement servi de socle à la disqualification théologique des partisans des Lumières, reste quant à elle beaucoup moins connue. L’étude de la presse religieuse allemande de la décennie 1790 constitue un bon moyen de saisir les arguments mobilisés par les uns et par les autres autour de l’enjeu central de la tolérance religieuse.

Le dynamisme de la presse catholique allemande à la fin du xviiie siècle

  • 17 Ernst Fischer, Wilhelm Haefs, York-Gothart Mix, « Einleitung: Aufklärung, Öffentlichkeit und Medie (...)
  • 18 Heinrich Brück, Die rationalistischen Bestrebungen im katholischen Deutschland, besonders in den d (...)
  • 19 Position défendue notamment par Joachim Kirchner, Das deutsche Zeitschriftenwesen : Seine Geschich (...)
  • 20 Reinhart Siegert, « Selbsteinschätzung und Selbstbewußtsein der katholischen Aufklärung im Spiegel (...)

10De par sa diversité confessionnelle et politique, le Saint Empire Romain Germanique accueille, à la fin du xviiie siècle, une grande variété de journaux, distribués par l’intermédiaire de réseaux de libraires particulièrement denses17. La période voit émerger une véritable presse confessionnelle, au sens moderne du terme, laquelle a longtemps fait figure de parent pauvre de l’historiographie allemande : les travaux portant sur la presse des Lumières ont très souvent négligé la presse religieuse, jugée sans intérêt intellectuel, tandis que les historiens de la presse confessionnelle contemporaine n’abordaient que très rarement la période antérieure à 1800. L’historiographie catholique, surtout, refusait d’accorder un quelconque intérêt à la production littéraire catholique dans un siècle des Lumières perçu unilatéralement comme décadent et dominé par la pensée anticléricale18. Ainsi, la presse catholique allemande du xviiie siècle n’intéressait ni les historiens du catholicisme, ni les historiens des Lumières, qui ont conclu au retard intellectuel des États catholiques du sud de l’Empire, où la presse se serait peu développée, contrairement au nord protestant19. Les récents travaux consacrés à la production imprimée, et particulièrement à la presse, dans l’espace germanique montrent clairement que cette conception doit être corrigée20.

11Force est de constater que la production théologique catholique dans le sud du Saint-Empire est particulièrement foisonnante en cette fin du xviiie siècle, couvrant un large spectre d’opinions allant des partisans d’un catholicisme d’ouverture aux partisans d’un catholicisme intransigeant, radicalement hostile au principe de tolérance promu par les Lumières. La presse catholique éclairée se fait l’écho des deux grands courants réformateurs de l’époque : le joséphisme, favorable aux réformes religieuses initiées par le pouvoir temporel, en l’occurrence Joseph II dans les États habsbourgeois, et la « Germania sacra éclairée », mouvement d’ouverture intellectuelle promu par des évêques et des facultés de théologie, notamment dans les diocèses de Salzbourg et de Wurtzbourg, principaux centres de diffusion de la Reichskirchliche Aufklärung (théologie éclairée de l’Église d’Empire). Si Augsbourg apparaît au contraire comme le principal centre de la production imprimée des anti-Lumières catholiques, il faut éviter de proposer une géographie éditoriale trop tranchée. Un même diocèse, comme celui de Mayence, où s’affrontent catholiques intransigeants et catholiques éclairés, peut produire des imprimés de toutes tendances. Il faut également tenir compte de la chronologie. Toujours à Mayence, où l’évêque Friedrich Karl von Erthal a adopté une attitude fluctuante face à l’Aufklärung, ce n’est qu’à partir de 1790 que la production contre-révolutionnaire hostile aux Lumières prend le pas sur la littérature catholique réformatrice, au moment où l’électorat devient un haut-lieu de l’émigration royaliste française.

12Les États allemands méridionaux disposent ainsi d’une grande variété de périodiques catholiques qui essaient de répandre leur point de vue dans l’Empire, en commentant l’actualité et en n’hésitant pas à entamer des controverses avec les journalistes du camp intransigeant. Les journaux protestants s’intéressent de très près à ces débats intra-catholiques, n’hésitant pas à relayer ou à critiquer tel ou tel positionnement, en fonction de leur propre rapport aux idées des Lumières. Des relations intellectuelles suivies ont ainsi pu s’établir entre auteurs de différentes confessions, comme le prouve l’accroissement du nombre de citations et de renvois à des auteurs protestants dans la presse catholique ou à des auteurs catholiques dans la presse protestante. La vision traditionnelle d’un espace de communication cloisonné entre un sud catholique conservateur et un nord protestant ouvert aux idées nouvelles n’est plus défendable aujourd’hui. Par leur communauté de vocabulaire et de vision du rapport entre le politique et le religieux, les théologiens éclairés des deux confessions apparaissent incontestablement beaucoup plus proches entre eux qu’ils ne le sont de leurs adversaires idéologiques au sein de la même confession.

  • 21 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 1, n° 14, janvier 1788, p. 105 et vol. 31, n° 11, (...)

13Les critiques interconfessionnelles continuent bien sûr de fuser, mais il ne faut pas se méprendre sur leur signification. Par exemple, les sarcasmes émis par les rédacteurs protestants des Neue Theologische Annalen, à l’égard du titre – contradictoire avec le contenu selon eux – du catholique Journal der Religion, Wahrheit und Litteratur, ne doit surtout pas être interprété comme une réactivation de la controverse confessionnelle des xvie-xviie siècles. Au cours de la seconde moitié du xviiie siècle, une nouvelle ligne de front vient opposer partisans et détracteurs des Lumières, transcendant les oppositions traditionnelles entre protestants et catholiques. Ainsi, les critiques émises par les journaux de l’Aufklärung protestante à l’encontre de la presse catholique intransigeante sont exprimées dans des termes quasi identiques par les périodiques de l’Aufklärung catholique du sud de l’Empire. Dans les deux cas, les auteurs mobilisent une rhétorique sarcastique pour dénoncer les manœuvres de l’adversaire. Ainsi, la Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung [Journal littéraire de la Haute-Allemagne], éditée à Salzbourg, adopte une argumentation polémique très similaire à celle des polémistes protestants pour dénoncer les publications de la « grande armée de théologiens de combat qui se faufilent dans l’obscurité » ou pour se moquer d’un journaliste mayençais, comparé à un « vigoureux corsaire sur une mer de polémique mousseuse21 ».

  • 22 Le camp des anti-Lumières est davantage partagé. Les théologiens des trois grandes confessions – c (...)
  • 23 Acten, Urkunden und Nachrichten zur neuesten Kirchengeschichte, vol. 1, n° 6, 1788, p. 543-544.
  • 24 Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, 24e semaine, 1790, p. 370.
  • 25 Acten, Urkunden und Nachrichten zur neuesten Kirchengeschichte, vol. 3, n° 2, 1791, p. 106 : « Il (...)
  • 26 Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, vol. 1, 52e semaine, 1789, p. (...)
  • 27 Par exemple, toujours dans les Annalen der neuesten Theologischen Litteratur (vol. 2, 16e semaine, (...)

14La prise de conscience de l’existence d’un ennemi commun a renforcé les liens qui existaient déjà entre les auteurs éclairés protestants et catholiques, facilitant la mise en œuvre d’un discours théologique cohérent pour discréditer leurs adversaires22. Ce qui ne veut pas dire pour autant que toute controverse confessionnelle s’est assoupie. Les journaux protestants, qu’ils soient éclairés ou intransigeants, continuent ainsi de véhiculer des clichés négatifs sur le catholicisme, tels que l’incitation au péché que constituerait la pratique de la confession23, le comportement despotique du pape24 ou l’ignorance générale des fidèles catholiques, supposés moins instruits que les fidèles protestants25. Pour autant, les théologiens protestants éclairés n’hésitent pas à louer les efforts de leurs homologues catholiques pour défendre les idéaux de tolérance et de progrès des connaissances humaines au sein de leur propre Église. Pour les rédacteurs des Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, « l’Église catholique a aussi en cette année [1789] fait un grand progrès dans la mise en œuvre des principes éclairés26 ». Les périodiques protestants abondent également de récits mettant en scène des pasteurs protestants confrontés aux mêmes types de difficultés que les curés catholiques lorsqu’ils tentent de propager de lutter contre les pratiques jugées superstitieuses dans leurs paroisses27.

  • 28 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 4/2, n° 90, 1er août 1791, p. 212-220 : « Souvent (...)
  • 29 Magazin für Prediger zur Beförderung des praktischen Christenthumes und der populären Aufklärung, (...)
  • 30 Kritik über gewisse Kritiker, vol. 7, n° 12-13, 25 mars 1793, p. 121.

15De leur côté, les journalistes catholiques éclairés regrettent parfois la persistance de propos inutilement polémiques chez les protestants, qui tendraient, selon eux, à créer un amalgame entre catholicisme éclairé et catholicisme intransigeant. Ils appellent les journaux protestants à faire preuve d’un peu plus de nuance et à éviter de présenter le catholicisme comme intrinsèquement intolérant28. Certains journaux catholiques éclairés plaident pour la mise en œuvre d’une véritable collaboration théologique, sinon polémique, entre les grandes confessions du Saint-Empire. À Wurtzbourg, les rédacteurs du Magazin für Prediger se montrent convaincus que même la réforme protestante avait donné « un nouvel élan à toutes les choses et que [grâce à elle] l’esprit de la recherche et le désir de la découverte ont été ravivés dans toutes confessions, permettant à la raison de faire un grand progrès »29. De telles déclarations sont autant destinées à souligner les avantages d’une collaboration théologique avec les protestants éclairés qu’à se distinguer du discours intransigeant des anti-Lumières. Quand l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung explique que les idées de Luther ont finalement permis à l’Église catholique d’ouvrir les yeux sur ses propres carences et de se réformer utilement, les théologiens intransigeants d’Augsbourg répliquent aussitôt qu’« il n’était pas non plus de l’intention initiale du Grand Turc, quand il envahit les pays chrétiens, de renforcer la bravoure de leurs soldats30 ». Ces petites phrases, distillées d’article en article, prouvent que les rédacteurs se lisent entre eux et cherchent à se positionner clairement les uns à l’égard des autres, autour notamment de la notion de tolérance, véritable ligne de fracture entre adversaires et partisans des Lumières. Il serait anachronique et malvenu de parler ici d’œcuménisme, mais les deux confessions ont su se ménager un espace de dialogue, pour défendre un projet théologico-politique commun, au nom d’une pratique « éclairée » du christianisme.

  • 31 Jürgen Wilke, « Die Zeitung », dans Ernst Fischer, Wilhelm Haefs, York-Gothart Mix, (éd.), Von Alm (...)
  • 32 Neueste Beyträge zur Religionslehre und Kirchengeschichte, vol. 1, n° 5, octobre 1790, p. 702 ; An (...)

16Ces échanges éditoriaux sont la conséquence directe de l’augmentation du nombre de journaux, tant en termes de titres disponibles que de tirage, ainsi que de l’élargissement de leur aire de diffusion. Tout d’abord, le développement du réseau postal dans l’Empire permet aux imprimés de circuler plus rapidement et en plus grand nombre. Cette plus large diffusion de la presse religieuse est également favorisée par un relâchement relatif de la censure à l’égard de la production théologique. Les souverains, laïcs ou ecclésiastiques, encouragent l’édition de journaux ecclésiastiques, censés refléter la qualité de la formation théologique dispensée dans leurs États. Une certaine liberté de ton est accordée aux rédacteurs, du moins tant qu’elle n’entre pas en contradiction avec la politique religieuse menée par le prince et avec l’image qu’il veut renvoyer à l’extérieur. La peur de la contagion révolutionnaire, à partir de 1790, réduit néanmoins drastiquement cet espace de liberté rédactionnelle. Par ailleurs, la presse est considérée par les États comme une ressource économique comme une autre, qu’il faut encourager et protéger31. Le lectorat de la presse périodique ne cesse en effet de s’accroître. On estime actuellement le public académique du Saint-Empire susceptible, par son statut social et institutionnel, de lire ces périodiques à environ 80 000 personnes, dont un peu plus de la moitié est en capacité de souscrire, en propre, à un ou plusieurs abonnements. Les recettes liées à ces abonnements peuvent ainsi se révéler très importantes. Chaque journal vise un type de lectorat particulier et adapte son prix de vente en conséquence. De véritables stratégies éditoriales sont mises en œuvre, entre des journaux au prix de vente élevé, avec un contenu très dense, destiné à l’élite, et des journaux moins chers, s’adressant en priorité au bas-clergé pour lui fournir des arguments théologiques utiles à son ministère quotidien. Par exemple, la Kritik über gewisse Kritiker, un journal intransigeant publié à Augsbourg, facture son abonnement annuel la somme d’un florin et demi, payable à la fin de l’année, tandis que, dans l’autre camp, l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung de Salzbourg exige un paiement d’avance de dix, puis de onze florins pour obtenir les livraisons de l’année32. De ce point de vue, les anti-Lumières ont réussi à toucher un plus large public, confortant ainsi leur influence à la fin du xviiie siècle.

Princes, évêques et publicistes : une géopolitique de la presse catholique allemande des années 1780-1790

Les citadelles éclairées : Salzbourg, Wurtzbourg, Vienne et Fribourg

  • 33 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 3/1, n° 65, 31 mai 1790, p. 1035.
  • 34 Friedrich Wilhelm Bautz, « Colloredo, Hieronymus Graf von », dans Biographisch-Bibliographisches K (...)

17Gouvernées par des princes-évêques, Salzbourg et Wurtzbourg apparaissent comme les principaux centres éditoriaux de la théologie éclairée promue par le pouvoir épiscopal. Le journal littéraire de Salzbourg, l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, peut sans nul doute être considéré comme le vaisseau amiral de cette Germania Sacra Aufklärung, caractéristique des principautés ecclésiastiques du sud de l’Empire. Ce périodique apparaît comme un compendium des sujets de l’Aufklärung catholique. Il compte parmi ses collaborateurs réguliers la plupart des grandes figures de la théologie catholique éclairée, mais également quelques auteurs protestants. Les rédacteurs promeuvent une grande ouverture d’esprit en matière théologique, sous l’égide des évêques catholiques allemands, contrairement aux siècles précédents où, selon eux, l’on craignait « toujours le tonnerre de Rome33 ». Le moteur et l’âme de ce périodique est un ancien jésuite, Lorenz Hübner (1751-1807), auteur extrêmement prolifique, par ailleurs rédacteur de l’Oberdeutsche Staatszeitung, un journal politique, et du Salzburger Intelligenzblatt, une feuille d’information à l’orientation plus profane. Avec plus de mille exemplaires imprimés, l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung s’impose comme une référence pour tous les partisans d’un dialogue entre la religion chrétienne et les nouveautés politiques et scientifiques du temps. À partir de 1800, il laisse la place à la Litteraturzeitung vom Jahre [Journal littéraire de l’année], qui ne cesse sa parution qu’avec la sécularisation de la principauté ecclésiastique de Salzbourg en 1802-1803. Ces deux journaux bénéficient de la protection du prince-archevêque Hieronymus von Colloredo (1732-1812), qui souhaite faire de sa principauté un État chrétien modèle, où s’épanouissent les arts et les sciences34.

  • 35 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 6/2, n° 100, 23 août 1793, p. 385.
  • 36 Archiv für die neueste Kirchengeschichte, vol. 3, 1794, p. 79. Voir Friedrich Wilhelm Bautz, « Ert (...)
  • 37 Auserlesene Litteratur des katholischen Deutschlands, n° 2, 1789, p. 189.

18Les princes-évêques de Wurtzbourg mènent une politique semblable et s’attirent les compliments des rédacteurs de l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, décrivant « un pays qu’on peut compter parmi les plus heureuses provinces du Saint Empire, dans le territoire de l’immortel prince-évêque de Bamberg et Wurtzbourg, dont les vertus protègent [l’épanouissement des sciences35] ». L’avant-dernier prince-évêque de Wurtzbourg, Franz Ludwig von Erthal (1730-1795), est lui aussi une des grandes figures de l’épiscopat éclairé allemand. Il est régulièrement complimenté pour son esprit d’ouverture par les journaux protestants, qui le considèrent comme un « symbole de fierté pour l’Église catholique allemande36 ». Comme Colloredo, il soutient activement la presse et favorise la publication des Würzburger gelehrten Anzeigen [Affiches érudites de Wurtzbourg], qui paraît, avec quelques changements dans le titre, de 1786 à 1802. De 1789 à 1793, il apporte également son soutien à une revue de pédagogie théologique, spécialisée dans l’homilétique, le Magazin für Prediger zur Beförderung des praktischen Christenthums und der populären Aufklärung [Revue des prédicateurs pour la promotion d’un christianisme pratique et d’un savoir populaire éclairé]. Avec un tirage de 854 exemplaires, le Magazin für Prediger est l’un des journaux les plus importants de Franconie à cette époque avec, de par sa nature pratique, une audience qui dépasse son seul lectorat ecclésiastique. Ces deux journaux sont eux aussi fondés et dirigés par un ancien jésuite, en la personne de Johann Bonaventura Andreß (1743-1822). Mais les ex-jésuites de la principauté de Wurtzbourg ne sont pas les seuls en lice. Les moines bénédictins de l’abbaye impériale de Banz, près de Bamberg, en Franconie, ont déjà créé en 1772 un périodique de recension et de vulgarisation de la production théologique de langue allemande, l’Auserlesene Litteratur des katholischen Deutschlands [Sélection littéraire de l’Allemagne catholique], qui paraît avec quelques variantes de titre jusqu’en 1798. Même s’ils se montrent plus réservés que les journaux de Salzbourg et de Wurtzbourg sur certains sujets, les rédacteurs se rangent sans ambiguïté dans le camp de l’Aufklärung : « Une religion qui craint la lumière s’éloigne de son état d’esprit originel ; le ciel nous protège d’une religion qui ne peut accepter une approche critique [de sa propre histoire] et n’envisage que l’épée et le bûcher comme seul moyen d’imposer ses idées » expliquent-ils dans un numéro de 178937.

19De par la situation géographique de Wurtzbourg, important carrefour routier au centre de l’Empire, les périodiques franconiens circulent très facilement à l’extérieur, tandis que leurs rédacteurs reçoivent une production imprimée variée, en provenance de tout l’espace germanique. Nouvelle preuve s’il en est que, loin d’être enclavés, les catholiques éclairés allemands se situent au contraire au cœur des échanges intellectuels de leur temps. Après 1789, la peur de la contagion révolutionnaire ne modifie guère le contenu de ces journaux. Refusant l’intransigeance doctrinale, les princes-évêques de Salzbourg et Wurtzbourg continuent de promouvoir l’ouverture d’esprit comme le meilleur antidote à l’agitation révolutionnaire, reposant selon eux sur l’ignorance du peuple. Ce n’est qu’avec la sécularisation imposée par les autorités napoléoniennes en 1802-1803 et la fermeture des imprimeries épiscopales que ces périodiques cessent de paraître. L’administration civile se réserve désormais la mission de répandre les idées éclairées auprès du public.

  • 38 Wiener Kirchenzeitung, vol. 6, n° 1, 2 janvier 1789, p. 3.
  • 39 Peter Hersche, Der Spätjansenismus in Österreich, Vienne, Verlag der österreischischen Akademie de (...)

20Dans les États habsbourgeois, il appartient au pouvoir civil, directement engagé dans la réforme des structures de l’Église, de soutenir la presse catholique éclairée. C’est le cas des deux périodiques publiés par le prêtre et théologien Marcus Antonius (Marx Anton) Wittola (1736-1797), l’un des plus ardents promoteurs du joséphisme dans l’espace germanique. Longtemps présenté par l’historiographie catholique intransigeante comme un crypto-protestant, voire un incrédule, ennemi de toute religion, Wittola est en réalité un brillant théologien, convaincu que les réformes entreprises par Joseph II sont le seul moyen de rendre à l’Église catholique son magistère moral sur la chrétienté. De 1784 à 1789, il publie un journal hebdomadaire, la Wiener Kirchenzeitung [Journal ecclésiastique de Vienne], à laquelle succèdent les Neueste Beyträge zur Religionslehre und Kirchengeschichte [Nouvelles contributions à l’enseignement religieux et à l’histoire ecclésiastique]. Convaincu que le progrès des connaissances humaines ne peut qu’être utile à la religion, Wittola défend une vision des Lumières que n’aurait pas désavouée Emmanuel Kant : « Plus des connaissances sont acquises par notre esprit, plus il cherche à en acquérir de nouvelles, et même les découvertes les plus chanceuses ne peuvent étancher sa soif de savoir, si bien que son esprit est constamment en éveil38 ». Proche des jansénistes français, dont il traduit certains textes, il échange régulièrement des informations avec les Nouvelles ecclésiastiques, mais l’étiquette de « janséniste », qui lui est habituellement attachée, ne peut résumer une pensée théologique protéiforme et très ouverte sur les différentes productions intellectuelles de son temps39.

  • 40 Beyträge zur Beförderung des ältesten Christenthumes und der neuesten Philosophie, vol. 1, n° 1, 1 (...)
  • 41 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 1/2, n° 247-249, octobre 1788, p. 1973-1988 ; Ause (...)

21Les thèses joséphistes ne sont pas uniquement défendues dans des périodiques viennois. À Fribourg-en-Brisgau, autre possession habsbourgeoise, à l’ouest de l’Empire, le juriste et théologien autodidacte Kaspar Ruef (1748-1825) publie, de 1782 à 1793, les Freyburger Beyträge zur Beförderung des ältesten Christenthums und der neuesten Philosophie » [Contributions fribourgeoises à la promotion du christianisme primitif et de la nouvelle philosophie]. L’utilisation de la raison et la liberté de penser constituent les maximes fondamentales de son travail de journaliste-théologien. Ce laïc – il est l’un des rares journalistes catholiques de cette époque à ne pas avoir été ordonné prêtre – entend combattre les « superstitions populaires » et, très influencé par les thèses juridictionalistes, s’oppose à la prépondérance de la Curie romaine au sein de l’Église catholique. Il appelle tous les chrétiens éclairés à « unir leurs forces pour mieux défendre les droits de la raison contre l’incrédulité, la superstition, la foi des charbonniers primitifs, l’intolérance et toutes les formes d’exaltation irrationnelle40 ». Partisan d’une régénération de l’Église, il soutient, comme son homologue viennois Wittola, l’action réformatrice des princes habsbourgeois, car seul le pouvoir séculier est en mesure d’adapter l’institution ecclésiastique aux intérêts moraux du peuple. Son journal émet des positions théologiques radicales, qui le font souvent classer parmi les périodiques jansénistes allemands. S’il a pu promouvoir, par exemple, l’abolition du célibat des prêtres ou la reconnaissance des Églises protestantes, il reste dans un cadre théologique parfaitement catholique. La grande majorité de ses positions est similaire à celles de l’Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung de Salzbourg ou même du journal des bénédictins de Banz en Franconie. Néanmoins, Ruef est peu relayé et reste relativement marginal. Les autres journaux éclairés dénoncent régulièrement l’outrance de ses propos. Si les critiques portent davantage sur la forme que sur le fond, tous s’accordent à dire que Ruef peut effrayer ses lecteurs et les pousser à l’intransigeance doctrinale, soit l’effet inverse de celui escompté41.

22La peur de la propagation des idées révolutionnaires conduit les autorités habsbourgeoises à accroître la surveillance de la presse. Régulièrement dénoncés comme épousant les thèses religieuses des révolutionnaires français, les journaux théologiques de Vienne et Fribourg-en-Brisgau ne sont plus adaptés au nouveau contexte politique. Le joséphisme laisse peu à peu la place à une politique religieuse plus conciliante à l’égard de Rome. La Wiener Kirchenzeitung suspend sa parution en 1792, bientôt suivie par les Freyburger Beyträge en 1793. Bien que partisans d’une réforme religieuse menée par l’État, Ruef et Wittola n’ont pas cherché pour autant à s’adapter au contexte politique et campent fermement sur leurs positions ecclésiologiques, quitte à s’attirer les foudres des autorités. Le pouvoir habsbourgeois, après avoir soutenu ces journaux qui lui permettaient de justifier sa suprématie sur l’Église, s’empresse de les condamner dans les années 1790, quand il lui faut s’unir avec Rome et avec les réseaux catholiques intransigeants pour constituer un grand front contre-révolutionnaire européen.

Le bastion des anti-Lumières : Augsbourg

  • 42 [Anonyme], Was hat dann endlich die Aufklärung bisher Gutes gestiftet ? [Qu’est-ce que les Lumière (...)

23Au cours des années 1780, la ville impériale libre d’Augsbourg devient le refuge d’un petit groupe d’ex-jésuites qui décident d’en faire la capitale éditoriale des anti-Lumières catholiques. Leur position théologique se distingue par leur radicalité et leur conservatisme affiché, celui d’un retour au temps supposé béni de l’unité confessionnelle, quand les idées des Lumières ne venaient pas relativiser les croyances et contester l’autorité intellectuelle des institutions ecclésiastiques. « Ah ! Qu’il serait bon de faire renaître le temps d’avant les Lumières ! », soupire ainsi l’auteur anonyme d’un pamphlet publié à Augsbourg en 178842. Les théologiens-journalistes augsbourgeois ont élaboré une véritable stratégie éditoriale, pour permettre à la fois de rentabiliser leur entreprise et de propager leurs idées en touchant le public le plus large possible. Ils publient une série de petits livres à prix abordables, à destination du clergé et des fidèles, ainsi qu’un périodique, la Kritik über gewisse Kritiker, Rezensenten und Brochürenmacher [Critique de quelques critiques, journalistes et éditeurs de brochures], qui paraît de 1787 à 1796. Les deux principaux animateurs de ce journal sont le prédicateur Aloys Merz (1727-1792) et le chanoine suisse Joseph Anton Weissenbach (1734-1801), qui ont su constituer une équipe de contributeurs réguliers, capables de fournir des recensions argumentées d’à peu près tout ce qui pouvait être publié en matière religieuse dans l’Empire.

24Largement diffusé, ce journal devient l’une des principales sources de l’argumentaire des anti-Lumières dans les pays de langue allemande. Passant de 3 000 à 5 000 exemplaires, son tirage, l’un des plus élevés de la presse germanique de l’époque, témoigne de son succès. Parmi ses cibles favorites figurent les journaux de l’Aufklärung catholique, dont il ne cesse de dénoncer les déviations théologiques et le danger moral, dans une perspective largement conspirationniste. Ils dénoncent les théologiens éclairés de Vienne, Salzbourg, Fribourg et Wurtzbourg comme de « faux catholiques ». Aussi, les ex-jésuites d’Augsbourg ne peuvent-ils que se réjouir de la disparition progressive de ces périodiques à partir de 1789 : ils y voient une victoire décisive sur « l’hérésie » janséniste qui gangrénaient, selon eux, l’Église d’Empire. De fait, la Kritik über gewisse Kritiker a entretenu un climat de suspicion généralisé contre toutes les productions théologiques réformatrices, accusées de faire le jeu des révolutionnaires français.

  • 43 Sur le paysage européen de l’édition contre-révolutionnaire, voir les pistes de recherche proposée (...)

25La Kritik über gewisse Kritiker cesse de paraître lorsque les troupes du général Moreau s’emparent d’Augsbourg en 1796 ; mais, sitôt les Français repartis, le journal renaît sous le nom de Journal der Religion, Wahrheit und Litteratur, dont la publication est assurée jusqu’en 1801. La Révolution française y est présentée comme la fille des Lumières qui, selon les rédacteurs, dévoilent à cette occasion leur vrai visage. Les événements français sont présentés comme une violation de tous les principes de l’Église et comme une attaque délibérée contre les hiérarchies temporelles instituées par Dieu lui-même. Les violences de la Terreur sont particulièrement mises en avant pour prouver le caractère démoniaque de la Révolution française. Elles servent à disqualifier le discours des théologiens éclairés, assimilés à de vulgaires agitateurs, semant le trouble dans les esprits pour préparer le terrain aux révolutionnaires. Au-delà de la polémique théologique, le Journal der Religion, Wahrheit und Litteratur devient un outil de combat politique, faisant la jonction entre la contre-révolution catholique et la contre-révolution monarchiste. Avec Londres, Neuchâtel et Hambourg, Augsbourg s’affirme alors comme l’une des citadelles éditoriales de la Contre-Révolution, où sont notamment publiées des versions françaises et allemandes des Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme de l’abbé Barruel43.

Une ville disputée : Mayence

  • 44 Timothy Blanning, Reform and Revolution in Mainz (1743-1803), Londres, Cambridge University Press, (...)

26Comme dans d’autres villes épiscopales et universitaires, la dissolution de la Compagnie de Jésus (1773) provoque une rupture au sein des élites catholiques de Mayence. Les uns dénoncent la première réalisation concrète d’un complot contre l’Église, nécessitant l’adoption d’un comportement plus offensif contre l’hérésie et l’incrédulité, tandis que les autres considèrent cette mesure comme la première étape d’une nécessaire réforme de l’Église. Si Mayence devient dès lors un important centre d’édition théologique, c’est parce que cette principauté électorale occupe une place particulière au sein de l’Église d’Empire. L’archevêque et prince-électeur de Mayence participe non seulement au scrutin servant à désigner l’empereur, mais il exerce également la fonction de chancelier du Saint-Empire. Titulaire du Saint-Siège de Mayence (Sancta Sedes Moguntina), il est considéré à l’époque comme le primat de l’Empire et possède une supériorité juridique sur ses évêques suffragants. Il défend jalousement ses prérogatives, qu’il s’agisse de jouer le rôle d’intermédiaire dans les conflits entre évêques allemands ou celui de protecteur des libertés et privilèges de l’Église allemande face aux empiètements de la Curie romaine. La position théologique de l’archevêque de Mayence apparaît ainsi comme déterminante dans l’arbitrage des conflits religieux dans les États catholiques de l’Empire. Partisans et adversaires des Lumières considèrent ce siège épiscopal comme une place éminemment stratégique, où il faut être présent sur le plan éditorial44.

27Ce n’est donc pas un hasard si deux journaux théologiques concurrents voient le jour à Mayence à la fin du xviiie siècle. Du côté des partisans des Lumières, la faculté de théologie de l’université de Mayence publie, entre 1784 et 1791, la Mainzer Monathschrift [Mensuel de Mayence]. Ce journal défend dans un premier temps une position plutôt modérée au sein de l’Aufklärung catholique, mais il prend une option juridictionaliste de plus en plus radicale, jusqu’à ce que sa parution cesse sur ordre des autorités ecclésiastiques de Mayence à la fin de 1791. Cette suppression pure et simple constitue une exception, car, dans les autres cas, comme à Wurtzbourg ou à Salzbourg, les autorités préfèrent censurer et encadrer – et encore, jamais de façon contraignante – plutôt qu’interdire le journal incriminé. La proximité de Mayence avec la frontière française augmente les craintes d’une révolution et un journal réformiste pourrait servir de catalyseur aux mécontents, ceux-là même qui, quelques mois plus tard, proclament la république après l’entrée des troupes françaises dans la ville. La personnalité de l’évêque joue aussi un rôle dans l’affaire. Avec ses accès rigoristes, Friedrich Karl von Erthal (1719-1802) est d’un tempérament beaucoup plus inquiet et inconstant que son frère, Franz Ludwig, le prince-évêque de Wurtzbourg. Celui-ci laisse paraître les journaux réformistes et, lorsqu’il meurt en 1795, son successeur, Georg Karl von Fechenbach (1749-1808), fait de même. À l’inverse, la mesure d’interdiction pure et simple qui frappe la Mainzer Monathschrift dès 1791 apparaît comme exceptionnelle par sa précocité et sa sévérité.

  • 45 Franz Dumont, « “Wider Freygeister, Protestanten und Glaubensfenger.” Hermann Goldhagen und sein R (...)

28Face au Mainzer Montaschrift, les idées des anti-Lumières sont défendues à Mayence par le Religions Journal (1776-1792) de l’ex-jésuite Hermann Goldhagen (1718-1794). Commençant à paraître trois ans après la suppression de la Compagnie, il est aujourd’hui considéré comme le tout premier périodique théologique de langue allemande du courant des anti-Lumières. Goldhagen entretient des relations étroites avec d’autres anciens jésuites engagés eux aussi dans la polémique contre les idées des Lumières, tels que François-Xavier de Feller (1735-1802) à Liège avec son Journal historique et littéraire ou les animateurs de la Kritik über gewisse Kritiker à Augsbourg. Goldhagen apparaît ainsi comme l’inspirateur d’un influent réseau de journalistes conservateurs, hostiles aux Lumières, qui ont peu à peu élaboré les normes théologiques de l’ultramontanisme allemand du xixe siècle45.

  • 46 Kritik über gewisse Kritiker, vol. 10, annexe au n° 31, 1er août 1796, p. 309.
  • 47 Bernhard Schneider, « Katholische Aufklärung als Kommunikationsgeschehen : Überlegungen zur Entwic (...)

29Profitant de la mobilisation générale des princes européens contre les progrès des armées de la France révolutionnaire, les journalistes du courant des anti-Lumières ont remporté la bataille de l’imprimé menée contre les chrétiens éclairés dans l’Empire. Leur point de vue a été repris par l’historiographie ecclésiastique des xixe et xxe siècles, qui n’a cessé de dénoncer les sympathisants catholiques des Lumières comme des dissidents, des hérétiques, voire des « ennemis de la Religion ». L’étiquette, longtemps jugée infâmante, de « jansénistes » leur a été collectivement attribuée, alors que tous ne partageaient pas les conceptions théologiques port-royalistes sur la grâce. Mais c’est surtout la définition d’un lien de causalité entre les idées des Lumières et les violences révolutionnaires en France qui a permis, dans l’espace germanique, la damnatio memoriae de l’Aufklärung catholique. Dès 1796, les rédacteurs de la Kritik über gewisse Kritiker accusaient leurs adversaires « d’être éclaboussés du sang » des victimes de la Révolution46. En libérant l’homme de toute contrainte sociale, les idées des Lumières conduiraient inéluctablement à la violence et à la guerre civile. Les défenseurs catholiques des Lumières sont présentés au mieux comme de naïfs apprentis-sorciers, au pire comme de dangereux incendiaires, instruments de Satan, conscients du potentiel destructeur de leurs idées. La préservation de la paix intérieure dans les États allemands passe par la condamnation de tous les discours d’ouverture et de tolérance à l’égard des idées philosophiques. Cette diabolisation marque durablement les esprits et contribue à entretenir la méfiance d’une grande partie des catholiques allemands à l’égard des mouvements révolutionnaires au cours du xixe siècle47. Aujourd’hui encore, le mouvement des Lumières chrétiennes reste mal connu, quand il n’est pas totalement ignoré : l’idée d’une irréductible opposition entre Lumières et catholicisme reste – malheureusement – un lieu commun toujours répandu. En diabolisant leurs adversaires éclairés et en s’identifiant comme les seuls vrais catholiques du xviiie siècle, les polémistes intransigeants ont réussi à imposer leurs arguments à long terme et à imprégner l’historiographie religieuse de la période. En activant la peur de la subversion politique, l’encre d’imprimerie des presses des anti-Lumières s’est finalement révélée beaucoup plus puissante que toute la poudre noire des armées de la République française.

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Notes

1 L’expression « Unter dem Krummstab ist gut leben » (« Il est bon de vivre sous la crosse ») fait référence à une supposée meilleure qualité de vie dans les principautés ecclésiastiques allemandes du xviiie siècle, où la population est moins soumise aux prélèvements fiscaux destinés à financer la guerre et bénéficie d’un meilleur encadrement scolaire. Elle apparaît notamment dans les Würzburger wöchentliche Anzeigen, t. 2, n° 18-21, 1798, p. 137-162. Sur sa signification et sa fortune, lire Kurt Andermann, « Die geistlichen Staaten am Ende des Alten Reiches », Historische Zeitschrift, n° 271, 2000, p. 593-619.

2 « Die Biene, und die Spinne » (« L’abeille et l’araignée »), fable publiée dans le Journal der Religion, Wahrheit und Litteratur, vol. 2, n° 7, juillet 1798, p. 443–444. Traduction J. Krenz (comme toutes les citations à suivre).

3 Neue Theologische Annalen, vol. 5, 1802, annexe au n° 49, p. 1048.

4 Lucien et Paulette Carrive (éd.), Bernard Mandeville. La Fable des Abeilles, Paris, Vrin, 1998 [1ère éd. 1990]. Sur l'expression « roi des abeilles », voir Jacob et Wilhelm Grimm, Deutsches Wörterbuch, Leipzig, t. I, 1854, p. 1819 et t. XIV, p. 1074-1075, qui rappelle qu'au milieu du XVIIIe siècle, on parlait « d’un roi ou – d’après les observations les plus récentes – d’une reine des abeilles » (« der könig oder nach denen neuen observationibus die königin der bienen », p. 1075).

5 [Albert Komploier], « Der französische Freyheitsbaum, in einer Rede über das Evangelium vom Senfkörnlein am 25ten Sonntage nach Pfingsten von öffentlicher Kanzel in Botzen vorgetragen, im Jahre 1792 » [L’arbre de la liberté français, à travers une homélie sur l’Évangile du grain de sénevé, prononcée le 25e dimanche après la Pentecôte à Bozen], in Gesammelte Schriften unserer Zeiten zur Vertheidigung der Religion und Wahrheit, t. 15, n° 1, Augsbourg, Merz, 1793. Sur Albert Comployer, ou Komploier (1747-1810), voir Cassian Neuner, Literarische Tätigkeit in der Nordtiroler Kapuzinerprovinz. Bio-bibliographische Notizen, Innsbruck, St. Laurentius dr., 1929, p. 13-18.

6 « Der französische Freyheitsbaum... », op. cit., p. 29-30.

7 L’étude de ce corpus a fait l’objet d’une thèse, publiée en deux volumes : Jochen Krenz, Konturen einer oberdeutschen kirchlichen Kommunikationslandschaft des ausgehenden 18. Jahrhunderts, Brême, Édition Lumière, Presse und Geschichte-Neue Beiträge (t. 66), 2012 ; Jochen Krenz, Druckerschwärze statt Schwarzpulver : Wie die Gegenaufklärung die Katholische Aufklärung nach 1789 mundtot machte. Die Perzeption der kirchenpolitischen Vorgänge der Französischen Revolution in der oberdeutschen theologischen Publizistik des Alten Reichs, Brême, Édition Lumière, Presse und Geschichte-Neue Beiträge (t. 101), 2016.

8 Mise au point historiographique dans Sascha Weber, Katholische Aufklärung ? Reformpolitik in Kurmainz unter Kurfürst-Erzbischof Emmerich Joseph von Breidbach-Bürresheim (1763-1774), Mayence, Ges. f. Mittelrhein. Kirchengeschichte, Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte (t. 132), 2013, p. 17-18. Voir également Bernard Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières (1770-1820), Genève, Droz, 1973.

9 Rudolf Reinhardt, « Katholizismus und Katholizismen : Zur Deutung der Kirchengeschichte des 17. und 18. Jahrhunderts », Zeitschrift für Kirchengeschichte, n° 103, 1992, p. 361-365.

10 Bernard Plongeron, « Recherches sur l’Aufklärung catholique en Europe occidentale (1770–1830) », Revue d’histoire moderne et contemporaine, t. 16, 1969, p. 555-605 ; Klaus Scholder, « Grundzüge der theologischen Aufklärung in Deutschland », dans Franklin Kopitzsch (éd.), Aufklärung, Absolutismus und Bürgertum in Deutschland : Zwölf Aufsätze, Munich, Nymphenburger Verlagshandlung, Nymphenburger Texte zur Wissenschaft (t. 24), 1976, p. 294-318 ; Bernard Plongeron, « Débats et combats autour d’une Aufklärung catholique dans l’Europe du xviiie siècle », Bulletin d’histoire moderne et contemporaine, 13, 1982, p. 75-119 ; Sylvian Albertan-Coppola, Antony McKenna (dir.), « Christianisme et Lumières », Dix-huitième siècle, n° 34, 2002, p. 3-331 ; Ulrich L. Lehner, The Catholic Enlightenment. The Forgotten History of a Global Movement, Oxford, Oxford University Press, 2016.

11 Hans Maier, « Die Katholiken und die Aufklärung : Ein Gang durch die Forschungsgeschichte », dans Harm Klueting (éd.), Katholische Aufklärung – Aufklärung im katholischen Deutschland, Hambourg, Meiner, Studien zum Achtzehnten Jahrhundert (t. 15), 1993, p. 40-53 ; Bernhard Schneider, « “Katholische Aufklärung” : Zum Werden und Wert eines Forschungsbegriffs », Revue d’histoire ecclésiastique, t. 93, 1998, p. 354-397 ; Hubert Wolf, « Katholische Aufklärung ? », dans Albrecht Beutel et Martha Nooke (éd.), Religion und Aufklärung : Akten des Ersten Internationalen Kongresses zur Erforschung der Aufklärungstheologie, Tübingen, Mohr Siebeck, 2016, p. 81-95.

12 Jeremy Caradonna, « There was no Counter-Enlightenment », Eighteenth-Century Studies, vol. 49, 2015, p. 51-69 ; Graeme Garrard, « Tilting at Counter-Enlightenment Windmills », ibid., p. 77-81 ; Fabrice Preyat, « Anti- ? Querelles, modernité et construction des savoirs », Études sur le 18e siècle, vol. 44, 2016, p. 7-22 ; Darrin McMahon, « What is Counter-Enlightenment ? », International Journal for History, Culture and Modernity, vol. 5, 2017, p. 33-46.

13 Wolfgang Albrecht et Christoph Weiss, Von Obscuranten und Eudämonisten. Gegenaufklärerische, konservative und antirevolutionäre Pubilizisten im späten 18. Jahrhundert, Sankt Ingbert, Röhrig Universitätsverlag, 1999 ; Jochen Krenz, Konturen einer oberdeutschen kirchlichen Kommunikationslandschaft, op.cit.

14 Derek Beales, Enlightenment and Reform in Eighteenth-Century Europe, Londres-New York, Tauris, 2005 ; Jean Mondot, Wolfgang Schmale, Renate Zedinger (dir.), « Échecs et réussites du Joséphisme », Lumières, n° 9, 2007.

15 Norbert Hinske, « Katholische Aufklärung-Aufklärung im katholischen Deutschland ? », dans Harm Klüting (dir.), Katholische Aufklärung. Aufklärung im katholischen Deutschland, Hambourg, Meiner, 1993, p. 36-39 ; Dieter Breuer (dir.), Die Aufklärung in den deutschschprachigen katholischen Ländern (1750-1800), Padernorn, Schöningh, 2001.

16 Sur la communauté de vision politique et d’action pastorale des chrétiens éclairés protestants et catholiques au xviiie siècle, voir l’exemple du duché de Deux-Ponts et de l’électorat de Trèves étudiés par Marie Drut-Hours, Contribution à l’histoire de l’Aufklärung. Étude comparative du processus dans les milieux catholiques et protestants. L’exemple des communautés de Deux-Ponts et de Trèves, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2002.

17 Ernst Fischer, Wilhelm Haefs, York-Gothart Mix, « Einleitung: Aufklärung, Öffentlichkeit und Medienkultur in Deutschland im 18. Jahrhundert », dans Von Almanach bis Zeitung : Ein Handbuch der Medien in Deutschland 1700–1800, Munich, Beck, 1999, p. 9-23.

18 Heinrich Brück, Die rationalistischen Bestrebungen im katholischen Deutschland, besonders in den drei rheinischen Erzbisthümern in der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts (Mit Benutzung der Protocolle des ehemal. erzbisch. Generalvicariats von Mainz). Ein Beitrag zur Kirchengeschichte von Dr. H. Brück, Professor der Theologie am bischöflichen Seminar in Mainz, Mayence, Kirchheim, 1865 ; Sebastian Brunner, Die theologische Dienerschaft am Hofe Joseph II. Geheime Correspondenzen und Enthüllungen zum Verständniß der Kirchen- und Profangeschichte in Oesterreich von 1770–1800, aus bisher unedirten Quellen der k. k. Haus-, Hof-, Staats- und Ministerialarchive, Vienne, Braumüller, 1868 et, du même auteur, Die Mysterien der Aufklärung in Oesterreich (1770–1800). Aus archivalischen und andern bisher unbeachteten Quellen, Mayence, Kirchheim, 1869.

19 Position défendue notamment par Joachim Kirchner, Das deutsche Zeitschriftenwesen : Seine Geschichte und seine Probleme (Teil 1: Von den Anfängen bis zum Zeitalter der Romantik), Wiesbaden, Harrassowitz, 1958.

20 Reinhart Siegert, « Selbsteinschätzung und Selbstbewußtsein der katholischen Aufklärung im Spiegel der Oberdeutschen allgemeinen Litteraturzeitung », dans Achim Aurnhammer et Wilhelm Kühlmann (éd.), Zwischen Josephinismus und Frühliberalismus : Literarisches Leben in Südbaden um 1800, Fribourg, Rombach 2002, p. 99-114 ; Holger Böning, « Vom Wert der Quellen für die Rekonstruktion historischer und publizistischer Produktion », dans Thomas Rathmann et Nikolaus Wegmann (éd.), “Quelle”. Zwischen Ursprung und Konstrukt : Ein Leitbegriff in der Diskussion, Berlin, Schmidt, 2004, p. 167-179 ; Andreas Holzem, Christentum in Deutschland 1550–1850. Konfessionalisierung-Aufklärung-Pluralisierung, Paderborn u.a., Schöningh, 2015, t. 2, p. 723-850 ; Sabine Holtz, « Die geistlichen Staaten im Spiegel der Historiographie : Kontinuität und Wandel in ihrer Beurteilung », dans Kurt Andermann (éd.), Die geistlichen Staaten am Ende des Alten Reiches : Versuch einer Bilanz, Epfendorf, Bibliotheca-Academica-Verlag, Kraichtaler Kolloquien, t. 4, 2004, p. 31-53 ; Horst Carl, « “Schwerfälligen Andenkens” oder “das Recht, interessant zu sein” ? : Das Alte Reich in der neueren Forschungsliteratur », Zeitschrift für historische Forschung, t. 37, 2010, p. 73-97 et, du même auteur, « Epochenjahr 1806 ? : Neue Forschungen zum Ende des Alten Reiches », Zeitschrift für historische Forschung, t. 37, 2010, p. 249-261.

21 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 1, n° 14, janvier 1788, p. 105 et vol. 31, n° 11, 12 mars 1798, p. 492 (1ère citation).

22 Le camp des anti-Lumières est davantage partagé. Les théologiens des trois grandes confessions – catholiques, luthériens et réformés – préfèrent travailler chacun de leur côté, dans un climat de défiance réciproque. Ce n’est que sous la pression des évènements révolutionnaires que des alliances occasionnelles ont pu se constituer pour dénoncer tel ou tel ennemi de la religion , mais toujours pour une durée limitée. La polémique confessionnelle reprend vite le dessus, chaque camp reprochant à l’autre de favoriser l’incrédulité par ses errements théologiques. Voir Jochen Krenz, Konturen einer oberdeutschen kirchlichen Kommunikationslandschaft, op. cit., p. 224-225 et Druckerschwärze statt Schwarzpulver, p. 333-334 (au sujet du journal « œcuménique » contre-révolutionnaire Eudämonia).

23 Acten, Urkunden und Nachrichten zur neuesten Kirchengeschichte, vol. 1, n° 6, 1788, p. 543-544.

24 Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, 24e semaine, 1790, p. 370.

25 Acten, Urkunden und Nachrichten zur neuesten Kirchengeschichte, vol. 3, n° 2, 1791, p. 106 : « Il ne fait évidemment aucun doute que les paysans protestants sont plus éclairés et mieux éduqués que leurs concitoyens catholiques. »

26 Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, vol. 1, 52e semaine, 1789, p. 817-832. Les rédacteurs défendent « plusieurs livres formidables des savants catholiques », citant notamment Johann Bonaventura Andreß, rédacteur des Würzburger Gelehrte Anzeigen, ou Kaspar Ruef, rédacteur des Beyträge zur Beförderung des ältesten Christenthumes und der neuesten Philosophie. Voir également l’exemple de Peter Adolph Winkopp développé par Tristan Coignard, L’apologie du débat public. Réseaux journalistiques et pouvoirs dans l’Allemagne des Lumières, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, 2009, p. 169-176.

27 Par exemple, toujours dans les Annalen der neuesten Theologischen Litteratur (vol. 2, 16e semaine, 1790, p. 255-256), les rédacteurs citent l’exemple d’un pasteur protestant qui avait entrepris de lutter contre les « superstitions » des fidèles en décidant de ne plus installer la figurine de l’enfant Jésus dans la crèche de son église le jour de Noël. Devant la multiplication des protestations, il finit par céder et réinstalle la figurine le jour de l’an.

28 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 4/2, n° 90, 1er août 1791, p. 212-220 : « Souvent les protestants ont dit et écrit que le catholicisme mène à l’intolérance ; c’est possible, si on considère uniquement le catholicisme sous l’angle de la bigoterie et d’une défense sectaire de l’orthodoxie religieuse. Mais, dans ce cas, en quoi la bigoterie catholique se distinguerait-elle de la bigoterie protestante ? ». Dans un autre numéro du même journal (vol. 5/1, n° 12, 27 janvier 1792, p. 179), les rédacteurs soulignent qu’il existe aussi, « chez les catholiques, ces deux partis, celui des adorateurs aveugles d’un système immobile et celui de ceux qui osent une approche réfléchie et critique ; chez nous, ce dernier parti est plus récent et plus petit que l’autre. On aurait dû comparer les mêmes partis au sein des deux confessions ! ». On retrouve le même type de remarques dans les Würzburger wöchentliche Anzeigen, vol. 2, n° 22-23, 16 février 1798, p. 169-179 ou dans les Auserlesene Litteratur des katholischen Deutschlands, vol. 1, n° 1, 1788, p. 32 et suiv.

29 Magazin für Prediger zur Beförderung des praktischen Christenthumes und der populären Aufklärung, vol. 1, n° 1, 1789, p. 10.

30 Kritik über gewisse Kritiker, vol. 7, n° 12-13, 25 mars 1793, p. 121.

31 Jürgen Wilke, « Die Zeitung », dans Ernst Fischer, Wilhelm Haefs, York-Gothart Mix, (éd.), Von Almanach bis Zeitung, op. cit., p. 388-402.

32 Neueste Beyträge zur Religionslehre und Kirchengeschichte, vol. 1, n° 5, octobre 1790, p. 702 ; Annalen der neuesten Theologischen Litteratur und Kirchengeschichte, vol. 2, 50e semaine, 1790, p. 798-799.

33 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 3/1, n° 65, 31 mai 1790, p. 1035.

34 Friedrich Wilhelm Bautz, « Colloredo, Hieronymus Graf von », dans Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon, vol. 1, 1990, p. 1098.

35 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 6/2, n° 100, 23 août 1793, p. 385.

36 Archiv für die neueste Kirchengeschichte, vol. 3, 1794, p. 79. Voir Friedrich Wilhelm Bautz, « Erthal, Franz Ludwig », dans Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon, vol. 1, 1990, p. 1540-1541.

37 Auserlesene Litteratur des katholischen Deutschlands, n° 2, 1789, p. 189.

38 Wiener Kirchenzeitung, vol. 6, n° 1, 2 janvier 1789, p. 3.

39 Peter Hersche, Der Spätjansenismus in Österreich, Vienne, Verlag der österreischischen Akademie der Wissenchaften, 1977 ; Sylvaine Reb-Gombeaud, « Le cardinal Migazzi, archevêque de Vienne (1757-1803) : un prélat éclairé ? », Michel Grimberg et al. (dir.), Recherches sur le monde germanique. Regards, approches, objets, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2003, p. 351-364.

40 Beyträge zur Beförderung des ältesten Christenthumes und der neuesten Philosophie, vol. 1, n° 1, 1788, p. 23.

41 Oberdeutsche Allgemeine Litteraturzeitung, vol. 1/2, n° 247-249, octobre 1788, p. 1973-1988 ; Auserlesene Litteratur des katholischen Deutschlands, vol. 2, n° 2, 1789, p. 188-222. Pour les bénédictins de Banz, rédacteurs de l’Auserlesene Litteratur, la remise en cause du célibat des prêtres par Ruef était hautement condamnable, car trop radicale, et risquait de jeter un discrédit sur l’ensemble du projet réformateur porté par l’Aufklärung catholique.

42 [Anonyme], Was hat dann endlich die Aufklärung bisher Gutes gestiftet ? [Qu’est-ce que les Lumières ont apporté de bon jusqu’ici ?], Augsburg, Bullmann, 1788, p. 71.

43 Sur le paysage européen de l’édition contre-révolutionnaire, voir les pistes de recherche proposées par Bruno Petit, « Production francophone contre-révolutionnaire des imprimeries en Suisse (1789-1815) », Annales historiques de la Révolution française, n° 386, 2016, p. 3-26.

44 Timothy Blanning, Reform and Revolution in Mainz (1743-1803), Londres, Cambridge University Press, 1974 ; François-Georges Dreyfus, Sociétés et mentalités à Mayence dans la seconde moitié du xviiie siècle, Paris, Armand Colin, 1968 ; Hermann Weber (éd.), Aufklärung in Mainz, Wiesbaden, Steiner, 1984 ; Bernd Blisch, Friedrich Carl Joseph von Erthal (1774-1802). Erzbischof, Kurfürst, Erzkanzler. Studien zur Kurmainzer Politik an Ausgang des Alten Reiches, Berne-Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 2005 ; Tristan Coignard, « Opinion publique et polémique dans la presse allemande au XVIIIe siècle. L’exemple de Mayence dans les années 1780 », dans André Combes et Françoise Knopper (dir.), L’opinion publique dans les pays de langue allemande, Paris, L’Harmattan, 2006, p. 85-94.

45 Franz Dumont, « “Wider Freygeister, Protestanten und Glaubensfenger.” Hermann Goldhagen und sein Religions-Journal », dans Wolfgang Albrecht, Christoph Weiss, Von Obscuranten und Eudämonisten, op. cit., p. 35-76.

46 Kritik über gewisse Kritiker, vol. 10, annexe au n° 31, 1er août 1796, p. 309.

47 Bernhard Schneider, « Katholische Aufklärung als Kommunikationsgeschehen : Überlegungen zur Entwicklung und Bedeutung der aufklärerischen Presse im frühen 19. Jahrhundert », dans Albrecht Beutel, Volker Leppin (éd.), Religion und Aufklärung : Studien zur neuzeitlichen Umformung des Christlichen, Leipzig, Evangelische Verlagsanstalt, 2004, p. 215-227 et Katholiken auf die Barrikaden ? Europäische Revolutionen und deutsche katholische Presse (1815-1848), Paderborn-Munich-Vienne-Zürich, Schöningh, Veröffentlichungen der Kommission für Zeitgeschichte, série B Forschungen (t. 84), 1998. Sur le sort des idées des Lumières dans l’éducation populaire, lire Holger Böning, Reinhart Siegert (dir.), Volksaufklärung. Biobibliographisches Handbuch zur Popularisierung aufklärerischen Denkens im deutschen Sprachraum von den Anfängen bis 1850. Aufklärung im 19. Jahrhundert – “Überwindung” oder Diffusion ?, Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 2016.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jochen Krenz, « Du bonheur de publier sous la crosse », Chrétiens et sociétés, 26 | 2020, 75-98.

Référence électronique

Jochen Krenz, « Du bonheur de publier sous la crosse », Chrétiens et sociétés [En ligne], 26 | 2019, mis en ligne le 28 février 2020, consulté le 16 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/5415 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.5415

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Auteur

Jochen Krenz

Université de WürzburgInstitut für Historische Theologie

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