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Dossier bibliographique
Recensions

Chrystel Bernat, Frédéric Gabriel (dir.), Émotions de Dieu. Attributions et appropriations chrétiennes (xvie-xviiie siècle)

Yves Krumenacker
p. 183-186
Référence(s) :

Chrystel Bernat, Frédéric Gabriel (dir.), Émotions de Dieu. Attributions et appropriations chrétiennes (xvie-xviiie siècle), Paris, Brepols (Bibliothèque de l’École des Hautes Études, Sciences religieuses), 2019, 404 p.

Texte intégral

1Ce livre, fruit d’une recherche pluridisciplinaire, porte sur un sujet important mais peu traité, surtout par les historiens : les émotions de Dieu. Comment Dieu, Être parfait et donc immuable selon la philosophie classique, peut-il avoir des émotions ? Et pourtant la Bible ne cesse de lui en attribuer… Dans une vigoureuse et très érudite introduction, F. Gabriel pose bien le sujet, en montrant comment les Pères de l’Église et les théologiens ont cherché à le résoudre, en faisant appel à la condescendance de Dieu qui adapte son langage aux capacités humaines, en prenant les expressions bibliques dans un sens figuré, en en faisant des métaphores, en les réduisant, dans le cas de Jésus, à sa nature humaine, en en faisant des pseudo-passions (des actes dont les effets sont semblables à ceux produits par les passions). La suite du volume surprend car, alors qu’il est censé porter sur les xvie-xviiie siècles, les articles suivants, de P. Nagy, de G. Dahan et, en partie, d’A. Frigo, portent sur le Moyen Âge, et il faut attendre le deuxième tiers du livre pour entrer enfin dans la période moderne ! Cela dit, ces contributions sont intéressantes, elles précisent et nuancent ce que présentait l’introduction, et donnent un bon aperçu de ce qu’on pouvait dire des émotions divines au début du xvie siècle. À l’autre bout de la chronologie, le xviiie siècle n’est effleuré que dans une seule contribution, celle de C. Bernat, et traité dans la postface de S. Drouin.

2La scolastique postmédiévale, étudiée par A. Frigo, nie tout caractère passif des passions attribuées à Dieu et reprend la position de saint Thomas sur les affectiones comme pseudo-passions ; elle n’attribue, métaphoriquement, à Dieu, qu’un petit nombre de passions : l’amour, la joie et, avec beaucoup de réticences, la colère. Elle s’oppose ainsi, comme d’ailleurs toute la théologie moderne, aux sociniens à qui elle reproche de rendre Dieu sujet des passions humaines. En réalité, explique B. Tambrun, les sociniens comme J. Crell, considèrent que Dieu, quoique éternel, vit dans la temporalité, ce qui implique que le mouvement lui est possible et qu’il peut produire des actes de sa volonté. C’est dans la mesure où il rompt avec la métaphysique traditionnelle du Dieu immuable que Crell peut penser des émotions de Dieu, ce qui lui permet de rendre inutile la théorie de la « satisfaction » de Dieu développée par saint Anselme. Quant à Pascal, étudié par L. Thirouin, il insiste sur le caractère figuratif de l’Ancien Testament, y compris quand il est question de la colère de Dieu, à laquelle il fait souvent allusion.

3D’autres auteurs s’interrogent moins sur l’anthropomorphisme que constitue l’attribution d’émotions à Dieu qu’ils ne les utilisent à des fins pastorales. V. Ferrer analyse des textes de Calvin, Du Moulin, Durant, Bèze, d’Aubigné, Drelincourt : tous parlent de leur époque, un temps de persécutions, en insistant sur la colère de Dieu pour provoquer l’affliction humaine, la repentance et finalement le salut ; ainsi se développe une spiritualité du martyre profondément consolatrice. Ce n’est pas très différent aux alentours de la révocation de l’édit de Nantes et au début du xviiie siècle, si l’on en croit la littérature pastorale huguenote étudiée par C. Bernat. Malgré les prudences des théologiens, bien des pasteurs évoquent les émotions de Dieu d’une manière non allégorique afin d’inciter le peuple à la contrition et à la fidélité ; les chrétiens doivent répondre à l’amour de Dieu, un amour exigeant, susceptible de punir les pécheurs, par leur piété. Le tableau dressé par P. Barros de l’Angleterre du premier xviie siècle est assez semblable. Certes, la plupart des théologiens affirment que les émotions divines sont en réalité des affections provenant de la volonté ; de toute éternité, Dieu ne peut qu’aimer le bien et haïr le mal et donc réagir en fonction des actions humaines. Ce qui semble être l’effet de la colère divine est, pour ses élus, la conséquence de son amour qui corrige les fidèles. Du côté catholique, pendant la Guerre de trente ans, les jésuites des Pays-Bas présentent un Dieu qui veut venger son honneur blessé par les hérétiques et qui se sert pour cela des soldats espagnols, associés ainsi à ses émotions ; quant aux carmes et carmélites déchaux, ils sont invités à s’associer au Christ souffrant par leurs souffrances et leur combat contre le diable afin que l’hérésie soit vaincue, nous dit S. Mostaccio.

4Ces émotions divines se retrouvent dans des œuvres diverses : des tragédies bibliques, par exemple. A. Duru donne l’exemple du Jephté de Buchanan (1554) et de ses traductions françaises, où seul le croyant peut discerner le véritable sens de la colère divine. Dans les oraisons funèbres de la Renaissance française, les émotions divines sont évoquées sobrement, explique C. Martin-Ulrich. Dieu manifeste sa bonté par sa justice et sa miséricorde. Les sermons mettent évidemment en scène les émotions. Chez le clunisien du xviie siècle Jacques Biroat étudié par F. Gabriel, le Christ prend sur lui les émotions humaines pour permettre aux chrétiens d’incorporer « la figure du corps souffrant du Sauveur mû par la compassion » (p. 364).

5Tous les articles de ce livre montrent la tension entre les efforts des théologiens pour préserver l’immutabilité de Dieu et l’utilisation pastorale des émotions divines évoquées dans l’Écriture, une tension qui transcende les divisions confessionnelles. Est-elle vraiment tenable ? S. Drouin, dans sa postface, montre que la critique des émotions divines est un des principaux reproches faits par les déistes dès le début du xviie siècle et surtout à l’époque des Lumières. La littérature clandestine ne cesse de se moquer des anthropomorphismes et considère la religion chrétienne comme une impiété. Plus radical encore, le matérialisme athée du baron d’Holbach et du marquis de Sade se serait construit en réaction aux émotions de Dieu. L’incompatibilité entre la folie de la Croix et le rationalisme philosophique éclate, démontrant ainsi que l’étude des émotions de Dieu est un bon champ d’observation pour voir jusqu’où la raison peut intervenir dans la religion sans la contester radicalement.

6Ce livre, par les exemples qu’il donne, est donc très intéressant. Très érudit, pourvu d’un index des noms, il rendra de grands services. On peut cependant regretter la limitation de l’enquête au christianisme. Le judaïsme, s’appuyant sur la Torah, doit affronter la même question des émotions divines que le christianisme ; or seul le penseur contemporain Abraham Heschel, grand inspirateur du protestant Moltmann, est cité. Et que dire de l’islam, qui affirme que la Parole de Dieu est immuable, mais dont certaines règles évoluent d’une sourate à l’autre ? Un regard vers l’Orient aurait permis de se demander si le problème est purement occidental, lié à la contradiction entre le Dieu de la métaphysique grecque et celui des monothéismes, ou s’il est plus général. Un retour vers le passé aurait permis d’étudier comment on peut gérer la coexistence entre un panthéon totalement anthropomorphisé et les spéculations de Platon ou d’Aristote.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Krumenacker, « Chrystel Bernat, Frédéric Gabriel (dir.), Émotions de Dieu. Attributions et appropriations chrétiennes (xvie-xviiie siècle) », Chrétiens et sociétés, 26 | 2020, 183-186.

Référence électronique

Yves Krumenacker, « Chrystel Bernat, Frédéric Gabriel (dir.), Émotions de Dieu. Attributions et appropriations chrétiennes (xvie-xviiie siècle) », Chrétiens et sociétés [En ligne], 26 | 2019, mis en ligne le 28 février 2020, consulté le 16 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/6371

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