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Dossier bibliographique
Recensions

Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française, Les Fareinistes (1783-1805),

Monique Cottret
p. 209-213
Référence(s) :

Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française, Les Fareinistes (1783-1805), Paris, L’Harmattan, 2019, 482 pages.

Texte intégral

1Le présent ouvrage est issu d’une thèse d’histoire soutenue en 2014 à l’université Lyon III. Les « Fareinistes », parfois appelés « Bonjouristes » du nom du fondateur de leur groupe, ne sont pas des inconnus. Les érudits locaux, avec des bonheurs divers, ont consacré une grande énergie à ressusciter ces sectaires dont l’exploit le plus connu demeure la crucifixion en octobre 1787 de la jeune Etiennette Thomasson. En 1994 Jean-Pierre Chantin a repris le dossier dans une thèse plus globale consacrée à l’ensemble de la mouvance convulsionnaire lyonnaise. L’originalité du travail de Serge Maury consiste à présenter deux dossiers, deux éléments discontinus, d’une part une relecture de l’épisode de Fareins (des années 1780-1791), d’autre part une analyse de 18 000 pages manuscrites qui rapportent les discours de Sœur Elisée, à Paris, à la fin du Directoire et sous le Consulat. Cette construction entraîne inévitablement des répétitions mais elle était sans doute inévitable pour bien comprendre l’ancrage régional de cette secte parisienne.

2En ce qui concerne le mouvement localisé à Fareins, Serge Maury propose une synthèse des études précédentes. Mais il s’attache aussi à retrouver les témoignages les plus simples, les éléments les plus quotidiens et défend une approche anthropologique des faits : « le champ de bataille vu au ras du sol » (p. 60). C’est ainsi qu’il montre comment le curé convulsionnaire François Bonjour a peu à peu converti sa paroisse, recruté ses adeptes et profondément divisé ses ouailles, les familles éclatent entre partisans, souvent partisanes, et adversaires du curé. En 1790-1791 un procès est intenté contre le curé et son frère. Une relecture de ce procès donne lieu à d’intéressantes notations ethnographiques. Devenus « victimes » de l’Ancien Régime, les frères Bonjour tentent de refaire surface au moment où se déchirent clergé patriote et clergé réfractaire tandis que se mettent en place les nouvelles municipalités. Le procès est finalement annulé pour vice de forme et François Bonjour se réfugie à Paris. Peut-on pour autant le transformer en révolutionnaire ? La question mérite d’être posée. Cependant loin de se limiter au cas de Fareins cette première partie évoque aussi des histoires similaires et les inscrit dans le contexte plus général des convulsions, ou plutôt des interprétations des convulsions. Opposant Daniel Vidal à Catherine Maire, Serge Maury semble se rallier à la vision du premier. Comment lire dans la violence des corps meurtris une représentation de vérités théologiques ? Daniel Vidal constate bien l’existence de signes renvoyant à un référent théologique et symbolique, mais la violence excède toute symbolique et finit par simplement mettre le corps à nu. « Loin finalement, d’être une figuration d’une vérité théologique, convulsions et secours se donnent un tout autre objet : fonder une science du mal et une vision tragique de l’homme, de l’histoire et de la société » (p. 81). Le corps souffrant est soumis à une comptabilité des coups, à un chronométrage des opérations qui font penser à Sade et aux expérimentations sur l’homme machine. Dans la conclusion de l’ouvrage l’auteur revient d’ailleurs sur cette dimension sadienne et la complète par les analyses de Jean-Clément Martin sur le sublime, les romans noirs, la mode du gothique et le culte d’une violence sacrificielle dans la seconde partie du siècle des Lumières (p. 440).

3La seconde partie de l’ouvrage est originale. Elle met au service de l’interprétation des prédications de sœur Elisée des éléments savants divers et variés. Un impressionnant appareil critique est déployé pour interroger les milliers de pages rapportant fidèlement les discours prononcés par sœur Elisée. Pour quiconque a déjà eu entre les mains ces interminables comptes rendus de séances convulsionnaires, le travail est certes méritoire. Le fonctionnement interne de ce groupe est d’abord analysé. Sœur Elisée flotte entre millénarisme, mystique, prophétisme et folie et son message est comparé à celui de Catherine Théot, « mère de Dieu » et qui a joué, bien malgré elle, un rôle dans la chute de Robespierre. La rupture avec l’Eglise catholique est consommée, ce n’est pas vraiment nouveau, puisque sous l’ancien régime déjà les convulsionnaires assimilaient l’Eglise et la Synagogue. Mais les « jansénistes » sont également devenus des ennemis. Il est certain que les évêques qui autour de Grégoire luttent alors pour reconstituer une Eglise gallicane ne pouvaient pas apprécier les délires de sœur Elisée, s’ils en avaient entendu parler. Pour cette dernière en effet, et c’est ce qu’elle répète devant ses adeptes, le jeune Elie Bonjour, fils de François Bonjour et de Claudine Dauphan, est appelé à devenir à sa majorité (14 ans) le « Paraclet », l’Esprit saint incarné et le nouvel Elie. Ce Messie eschatologique règnera conjointement avec le Christ pendant mille ans, selon l’enseignement de l’Apocalypse de Jean. Son avènement correspondra avec le retour des Juifs. Le peuple hébreu est destiné à reprendre la première place dans le dessein de Dieu. Ainsi un petit enfant d’environ huit ans est aussi le Dieu et le Messie que révère le groupe. Un impressionnant bricolage théologique tente de légitimer cette étrange vision. Sœur Elisée se prétend la voix de l’Enfant. Notons que ce dernier après l’arrestation de sa famille en 1805 et un séjour en Suisse, reviendra en 1811 à Paris pour se marier, toujours dans le même milieu ; mais loin d’incarner le Messie de la fin des temps, il aura une nombreuse progéniture, s’enrichira, sera nommé colonel de la garde nationale en 1831 et recevra la légion d’honneur en 1832 pour s’être distingué dans la répression des émeutes républicaines du 6 juin. Bref une vie bourgeoisement et banale jusqu’à sa mort en 1866.

4Après avoir étudié le contenu des discours « éliséens », Serge Maury s’intéresse à leurs modalités d’énonciation ainsi qu’au langage du corps qui les accompagne : un « parler inspiré » (p.335), des spasmes, une gestuelle plus ou moins énigmatique… Il mobilise les acquis les plus récents de l’anthropologie des cultes de possession pour rendre compte de cette énonciation prophétique. Une typologie des émotions vécues par la sœur durant les séances permet de mieux cerner le caractère des transes et de ses visions. Après avoir étudié de l’intérieur, en leur supposant une cohérence, les discours de sœur Elisée, l’auteur aborde le problème à l’aune de la réflexion des psychiatres. Serait-elle « une préfiguration des divas charcotiennes » ? (p. 407). Sans nier le « paradigme médical » (p. 435) l’auteur le trouve insuffisant et invite à revenir à l’arrière-plan strictement religieux. Un point particulier selon Serge Maury permet de relativiser l’apport de Charcot et de ses disciples. Selon eux en effet l’absence de douleur des convulsionnaires (absence censée représenter le miracle qui s’inscrit dans leur corps selon le discours convulsionnaire interne) est interprétée comme symptôme classique de l’hystérie par les psychiatres. Or depuis les beaux travaux de Françoise de Noirfontaine sur sœur Brigide, nous savons que ces femmes souffraient… De « dérapage » en « radicalisation » sœur Elisée s’enferme dans un processus de fuite et de rupture, elle a rompu les ponts avec l’œuvre des convulsions, abandonné le clan Bonjour, renié le saint enfant, et même le lieu initiateur, Fareins ! Un itinéraire de plus en plus solitaire dans ces premières années de l’aventure napoléonienne sur laquelle elle lance bien évidemment l’anathème.

5C’est dans une conclusion sobre que Serge Maury explicite les fondements de son travail : « Nous avons choisi, paradoxalement, de ne pas faire un choix tranché entre les deux options (anthropologique/psychiatrique). Il nous a semblé préférable devant la complexité du réel que nous avions à restituer, de pousser jusqu’au bout le potentiel explicatif de chacun de ces deux paradigmes, plutôt que de faire une synthèse « molle », ou un choix arbitraire qui aurait mutilé notre analyse. Néanmoins l’analyse anthropologique, le souci de restituer les « raisons » des acteurs et les cadres culturels, symboliques et cognitifs rendant compte de la façon historiquement située « d’être fou » nous paraissent in fine préférables à une psychiatrisation sans nuance » (p. 442). On ne saurait trop se féliciter de la volonté de l’auteur de comprendre sans juger, de prendre au sérieux un discours plus que marginal, de multiplier les points de comparaison, d’ouvrir les perspectives sur un monde clos. Le lecteur ébloui est parfois saisi de vertige. Le corpus « éliséen » demeure cependant en continuité avec les corpus convulsionnaires d’ancien régime ; le culte du saint enfant ne change pas radicalement les arguments, les spasmes, les liturgies de la convulsion. Le contexte est différent, Napoléon a succédé à Louis XV et à Louis XVI, mais le refus du monde est le même. À trop prendre au sérieux un bricolage ne risque-t-on pas de le sur-interpréter ? Lorsque la sœur rejette l’autorité absolue du texte biblique, ce n’est pas au nom de Richard Simon ! N’est-il pas également tout à fait aventureux de voir Robespierre derrière « Hilarion » ? Serge Maury critique volontiers les historiens qui, il est vrai, ont souvent du mal à analyser ce type de textes et de pratiques ; les termes de religion populaire, de superstition, de folie, sont souvent un obstacle à la réflexion. Mais les choses étant ce qu’elles sont, les historiens ont au moins le mérite de se soucier de chronologie. Or comment faire une étude sur la période révolutionnaire, quand le vide des sources impose le silence sur un laps de temps qui s’étend de 1791 à 1799 ? N’est-ce pas la révolution sans la révolution ? Comment postuler dans ce cas un « engagement jacobin » (p. 439). Le terme n’a pas le même contenu entre 1791 et 1793 et est singulièrement passé de mode en 1799 ! Mais ne chicanons pas, en dépit de ces limites, l’ouvrage de serge Maury représente un travail important et demeure un bel effort pour comprendre un monde qui nous échappe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Monique Cottret, « Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française, Les Fareinistes (1783-1805), », Chrétiens et sociétés, 26 | 2020, 209-213.

Référence électronique

Monique Cottret, « Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française, Les Fareinistes (1783-1805), », Chrétiens et sociétés [En ligne], 26 | 2019, mis en ligne le 28 février 2020, consulté le 16 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/6441

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Auteur

Monique Cottret

Université Paris-Nanterre

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