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Mystique et providentialisme dans la représentation de Philippe II 

Mysticism and providentialism in the representation of Philip II
Sylvène Édouard
p. 9-33

Résumés

Cet article se propose de revenir sur trois grandes articulations du discours impérial de Philippe II à partir de sources encomiastiques diverses, écrites et visuelles. Dans un premier temps, l’analogie établie entre le futur roi et Salomon, dès 1549, est l’occasion d’un portrait moral qui devient, par la suite, l’instrument prophétique du règne providentiel de la « colonne ferme » de l’Église, le restaurateur du Temple de Salomon. Puis le discours devient action avec la guerre des Alpujarras en 1569, réactivant la geste de la Reconquista achevée par les Rois Catholiques. Après ce discours s'ouvre un temps prophétisé dans lequel messianisme et millénarisme se fondent pour que Philippe II, le bras armé de Dieu, accomplisse la Monarchie du Christ. Une image que le roi confirme à Lépante en 1571. Une décennie plus tard, en 1580, il réalise enfin son triomphe impérial en intégrant la couronne du Portugal. Cette dernière action fut aussi le triomphe de son image de roi de justice au sens astréen du terme, en devenant le restaurateur de l’Âge d’or.

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Texte intégral

1La représentation de Philippe II est une idéation de son pouvoir par les images, qu’il s’agisse de supports écrits ou iconiques. La production de ces images donne lieu à un discours global de la représentation ou de l’imaginaire de Philippe II, imaginaire de l’empire pour l’essentiel ; Philippe II n’ayant pas été élu empereur en 1556. Son système de représentation révèle, durant tout son règne, sa détermination à s’investir de la fonction impériale, celle de guider au temporel les chrétiens. Les images qui produisent ce discours sont toujours contextualisées. Elles sont en action pour mieux relier la réalité à ce qui relève de la mythification. Un versant de cette mythification consiste à concevoir le discours dans un univers hérité du providentialisme des Rois Catholiques après la prise de Grenade en 1492.

2Le premier élément de cette représentation est la justification et la légitimité du pouvoir dans un temps déterminé par Dieu, un temps providentiel. Le pouvoir monarchique, en s’inscrivant dans ce temps, devient l’heureux effet de la providence et donc celui par qui s’accomplissent les desseins divins. Après avoir chassé les Maures de Grenade, la monarchie se voit récompensée par la découverte des Indes occidentales. Dans un second temps, elle se trouve dans le rôle du missionnaire qui va achever l’Église du Christ en convertissant les Indiens, et préparer ainsi l’avènement du Royaume de Dieu. Après avoir été des rois providentiels, ils deviennent des rois messianiques, des rois-Christ. Le messianisme royal se manifeste plus tard par la politique réformiste de l’empereur et par la guerre. Les rois hispaniques sont les bras armés de Dieu pour vaincre l’hérésie et nettoyer la Méditerranée des Infidèles. L’image des rois de guerre renvoie immanquablement à celle des rois de paix. La guerre est l’ultime moyen d’établir la paix des Derniers Jours.

3Dans ce contexte, la mise en représentation du discours impérial de Philippe II consiste à donner aux événements une mémoire propre à devenir un outil de propagande. À partir de sources très diverses, un discours s’élabore dans le temps en partant d’images singulières dans le règne de Philippe II : un premier portrait moral du prince et futur Philippe II en 1549 avec une identification à Salomon puis le discours devient action avec la guerre ; celle des Alpujarras en 1569. Après ce discours s’ouvre un temps prophétisé dans lequel messianisme et millénarisme se fondent pour que Philippe II, le bras armé de Dieu, accomplisse la Monarchie du Christ. Le roi hispanique confirme cette image à Lépante en 1571. Une décennie plus tard, en 1580, il réalise enfin son triomphe impérial en intégrant la couronne du Portugal. Cette dernière action fut aussi le triomphe de son image de roi de justice au sens astréen du terme, en devenant le restaurateur de l’Âge d’or.

L’image salomonique comme représentation du roi providentiel et messianique 

Philippe / Salomon aux Pays-Bas en 1549 : un premier portrait moral

  • 1 Pour le voyage du prince Philippe, les sources sont Juan Cristobal CALVETE de ESTRELLA, El feliciss (...)

4En 1548, Charles Quint, alors à Bruxelles, fit venir son fils Philippe : le prince quitta Valladolid le 2 octobre 1548 et le 26 novembre, il débarquait à Gênes. Commençait alors son « très heureux voyage » en Italie, en Allemagne et dans les Pays-Bas. Les nombreuses « joyeuses entrées » du prince furent une présentation officielle du successeur de l’empereur dans ses provinces européennes1. Il fut reçu en digne héritier, par filiation de corps et de vertus, de Charles Quint. En Italie, qu’il visitait pour la première et dernière fois, les arcs de triomphe lui rendirent hommage par évocation de son propre passé impérial et dans les termes d’un lexique iconographique tiré de la mythologie. En Allemagne, Philippe fut glorifié pour son appartenance à la dynastie des Habsbourg, une phase de représentation de la légitimité à la succession impériale. Enfin, aux Pays-Bas, les images étaient orientées vers une lecture morale de la succession en puisant dans les figures vétérotestamentaires, un portrait moral du futur empereur. C’est aux Pays-Bas que s’élabora le premier discours autour de l’image salomonique à partir d’un binôme d’images devant illustrer la succession impériale à venir. Ce binôme était celui de Charles Quint / David – Philippe / Salomon.

  • 2 Evrard de La MARK, Gestorum Caroli Quinti Romarum Imperatoris… MXV usque in annum trentesimum primu (...)

5Dès les années 1520, la mise en image de l’empereur avait déjà emprunté à la figure davidique son potentiel de représentation héroïque et sacralisatrice. Toutes les actions du jeune empereur furent envisagées à partir de leurs ressemblances avec celles du Christ et de David, en premier dans une Geste de Charles Quint, composée par Evrard de la Mark vers 1531 et conservée, manuscrite, à la Bibliothèque Royale Albert Ier de Bruxelles, puis Charles Quint / David en héros guerrier dans le Liber trium officiorum ex Salomone collectus et ex alliis locis sacris de Pierre de Gand (1520) et enfin un autre David héroïque et providentiel dans la Chronique de Charles V de Pedro Mexia qui souligne le destin similaire de ces deux rois, appelés à servir Dieu dès leur plus jeune âge2.

6Le succès de l’image davidique s’est confirmée ensuite dans le programme iconographique de la succession impériale aux Pays-Bas. À Bruxelles, le 1er avril 1549, le Prince passe un premier arc, situé à la porte de Louvain. Là, deux statues impériales évoquent l’ascendance du prince et son avenir tandis qu’un cadre peint figure une Justice victorieuse sous le règne de la devise de Charles Quint, Plus Oultre, placée entre les deux colonnes d’Hercule. L’image de la vertu du roi justicier est redoublée par le cadre peint qui lui fait face. Ce cadre représente le couronnement de Salomon, fait roi d’Israël avec le consentement de David. Le cadre porte cette inscription : « Vous êtes le prudent Salomon, qui par la volonté de votre juste Père, gouvernerez les royaumes, qui vous appartiennent avec très grand contentement des peuples ». À Gand, un arc fut aussi consacré à la vie de Salomon. Un cadre historié, représentant l’onction du nouveau roi d’Israël, choisit de transposer la symbolique de l’acte de succession à une réalité plus moderne, signifiée par la présence de la couronne royale et du sceptre que le roi remet à son fils. À Ypres, l’abdication de David, représentation par anticipation de la propre abdication de Charles Quint en 1556, fut également représentée, accompagnée du « jugement de Salomon ». Puis à Louvain, parmi les tapisseries décorant le parcours du prince, l’une d’elles représentait l’onction de Salomon par David.

7L’utilisation du binôme David / Salomon, durant les entrées du prince Philippe aux Pays-Bas, insistait avant tout sur l’acte politique de la passation de pouvoir et sur l’héritage des vertus du père en ce que les entrées se terminaient par une évocation à la filiation de Philippe avec le divin Charles. Cette première construction de l’image salomonique mettait également en évidence un premier portrait moral du prince à travers l’idée de justice. Les auteurs politiques, letrados et ecclésiastiques pour la plupart, étaient de fervents défenseurs de l’idée d’une monarchie de droit divin mais également les continuateurs du thomisme, tendant à limiter les pouvoirs de cette même monarchie par une obligation de vertu qui permettait d’assurer le bien de tous et de se protéger de la tyrannie. Dans la pratique, le roi jurait de respecter les privilèges et libertés de ses villes et territoires périphériques lors de la cérémonie du serment. Le principe contenu dans cet acte politique était défendu par les théoriciens du pouvoir, donnant lieu à une forme particulière du pouvoir monarchique en Espagne, résumée dans le terme de « pactisme ». Or le même discours de la vertu du prince lui permettait de transcender les limites inhérentes au pactisme en imposant par les images de roi vertueux et de roi de justice, l’idée supérieure d’une monarchie spirituelle. Seule la vertu permettait au roi hispanique de conserver son pouvoir et d’accomplir son devoir de roi.

8Cinq ans après ce premier portrait moral qui resta valable tout au long du règne, l’image salomonique fut prétexte à un autre discours ; non plus de succession ou de portrait moral du prince mais un discours basé sur la métaphore de la restauration du temple de Salomon.

La restauration du temple de Salomon : la métaphore politique de 1554

9Cette deuxième utilisation de l’image salomonique, après 1549, souligne une forme d’autonomisation de l’image (Salomon s’émancipe de David pour jouer son propre rôle), une appropriation par le futur Philippe II pour l’investir de son propre discours. Ce passage vers une autonomie du sens de la figure salomonique s’exprime principalement à travers l’idée de la restauration du Temple de Salomon. Le providentialisme marqué de la première phase de l’analogie (annonce d’un règne providentiel) fait place alors au messianisme du roi (le bras armé de l’Église). Élu providentiel de Dieu, le nouveau Salomon veut être reconnu comme son plus fidèle combattant.

10Cette seconde phase de l’image salomonique débuta juste un peu avant le début de son règne, en 1554, tandis qu’il séjournait en Angleterre où il venait d’épouser la reine Marie Tudor. Le Prince n’était pas encore roi d’Espagne, que s’offrait à lui la première occasion de se montrer aux yeux du monde comme le fervent serviteur de l’Église romaine en rétablissant l’Angleterre dans le giron romain. Le cardinal Reginald Pole, légat pontifical en Angleterre, exprima pour la première fois, en 1554, la métaphore du roi Philippe II, restaurateur du Temple de Salomon, dans un discours prononcé devant le Parlement à Whitehall. Andres Muñoz, dans son récit sur le séjour du Prince, devenu roi de Sicile et duc de Milan par son mariage, restitua en substance le contenu de cette métaphore :

  • 3 Andres MUÑOZ, Sumaria y verdadera relacion del buen viaje que el invectissimo Principe de las Españ (...)

« ... il dit au Roi qu’à son premier départ, il avait rendu un très grand service à Dieu en convertissant et réduisant ce royaume à la véritable et catholique religion : et que bien que l’Empereur, en tant que prince chrétien, avait travaillé à assembler les matériaux et vouloir édifier le temple, notre Seigneur ne le lui permit pas pour que son fils l’édifiât et l’achevât : comme cela arriva pour David et Salomon ; et ainsi s’est vu, alors, en quelques jours, achevé un édifice si grand, et non de matières comme celui de Salomon, sinon d’âmes qui étaient tant perdues par mauvais exemple et doctrine. »3

  • 4 J.A. MARAVALL, « La idea del cuerpo místico en España ante de Erasmo », in Estudios de Historia del (...)
  • 5 Luis CABRERA de CORDOBA, Filipe Segundo Rey de España, Madrid, Luis Sanchez, 1619, p. 25 [Trad. de (...)

11L’épisode biblique, auquel se réfère Reginald Pole, a largement conforté la double image Charles Quint - Philippe II au regard de leurs modèles vétérotestamentaires. Charles Quint, comme David, fut destiné à incarner l’image héroïque du combattant de Dieu. Leurs règnes respectifs, consacrés à la guerre, peuvent être entendus comme le temps historique de la construction qui est suivie de la consolidation de la Foi en Dieu. Le règne de la guerre fait donc place à celui de la sagesse avec le nouveau Salomon, « zélateur » de l’honneur de Dieu et bâtisseur de sa Maison. Le Temple a cette valeur dans le discours de Reginad Pole. Il renvoie à un édifice spirituel, invisible mais présent en chacun des catholiques et constitué par toute leur communauté. La restauration du Temple de Dieu fut une métaphore dans l’idéologie du pouvoir du futur Philippe II, qu’à son tour, il évoqua dans son discours devant le parlement, un discours visant la réconciliation de l’Angleterre avec Rome, et le renouveau du catholicisme. Partant de l’image paulinienne du corps mystique4, Philippe en réduisait néanmoins le sens en ne considérant que la communauté des catholiques, et identifiant ainsi le corps du Christ à l’Église romaine et apostolique, comme le prince le déclara lui-même devant le parlement : « Celui-ci [le corps du Christ] d’après l’état du Nouveau Testament est notre Église Catholique »5.

  • 6 Ibid.

12En descendant des Rois catholiques, Philippe se présentait comme le nouveau bras armé de Dieu, détenant la loi par volonté divine et élu de Dieu pour « défendre, et être la muraille et épée de l’Église, réprimant valeureusement l’audace des mauvais, protégeant ce qui est établi, restaurant la paix, évinçant les perturbateurs ». Il donnait à son discours un ton providentiel, qui le présentait comme la « colonne » de la foi pour rétablir l’unité du corps du Christ et restaurer le Temple ou Maison de Dieu. L’évocation de l’unité se voulait prophétique. En réalisant l’Universitas christiana des « catholiques », les Habsbourg d’Espagne entendaient réaliser la vision de saint Jean en créant la nouvelle Jérusalem : « Mon retour est proche : tiens ferme ce que tu as, pour que nul ne ravisse ta couronne. Le vainqueur, je le ferai colonne dans le temple de mon Dieu... » Apocalypse 3, 11-12. Dans la suite de son discours, Philippe II s’inspira volontairement de l’Apocalypse, pour appeler à la réconciliation avec Rome en confirmant son autorité, « premier devant tous, et en dignité, puissance, institution, autorité » et rappelant qu’ « obéir à ses décrets est nécessaire pour le salut des âmes »6.

13Après avoir donné la mesure de toute la crainte qu’il est capable d’engendrer par sa puissance, l’époux de Marie Tudor achevait son discours par l’amour qu’il désirait aussi inspirer, en faisant de sa puissance, « en un temps si nécessaire, l’instrument de votre restauration et salut ». Pour la première fois, le prince faisait de l’image salomonique un discours irénique, celui de la paix des Derniers Jours qui doit succéder à la conversion du monde, symboliquement représentée par l’image du corps du Christ. L’irénisme lié à la figure de Salomon fut repris quelques temps plus tard par les intellectuels érasmisants qui crurent en l’espoir d’un nouveau règne de paix et de justice à l’avènement de Philippe II en 1556. Philippe / Salomon devint un espoir de paix aux Pays-Bas.

14Entre 1554 et 1556, le moment de la succession fut l’occasion de dédier au futur roi des œuvres politico-morales, à caractère « polémiste », par leur volonté de conseiller Philippe à régner en paix et avec tolérance et rompre ainsi avec le règne de guerre de son père. Parurent à Anvers l’ouvrage de Furio Ceriol, Consejo y Consejeros del Principe, celui de Fox Morcillo sur l’institution royale (sous forme d’un dialogue discutant des débuts du règne du Prince en Angleterre et dans lequel le Prince est comparé à Salomon) et enfin Felipe de La Torre et l’Institucion de un Rey Christiano. Celui-ci la dédia à Philippe II à travers une dédicace élogieuse qui ne doit cependant pas faire oublier l’intention de l’auteur. Il était partisan d’une réforme de l’Église. Très proche de la pensée mystique espagnole de l’époque, Felipe de La Torre prêchait l’imitation de cette Église du Christ, invitant le Prince à s’accomplir en charité et en justice. L’institution ecclésiastique lui semblait très opposée à cet idéal, compromise par l’existence de l’Inquisition, et dont le pouvoir civil était complice. Felipe de la Torre adressa donc au roi cet ouvrage pour le conseiller dans la réforme de l’Église, en veillant à rétablir la Justice et restaurer la paix dans le peuple. Son ouvrage s’articule autour d’une rhétorique basée sur la comparaison avec le roi d’Israël, destiné à être un nouveau Salomon :

  • 7 Felipe de La TORRE, Institución de un rey christiano, colegiada principalmente de la Santa Escritur (...)

« Qu’il me soit permis maintenant de pouvoir exhorter VM à gouverner son peuple dans la justice, paix et crainte de Dieu ; et de faire la comparaison entre David, et Salomon son fils et héritier. La Majesté de l’Empereur comme un second David, a en son temps entrepris de grandes guerres, donné de grandes batailles, et maintenu de grandes armées, avec le titre de servir Dieu, et réprimer les Philistins et ennemis de l’Église. Il a mis en tout cela beaucoup de diligence, pour reprendre l’arche du Testament, et édifier son Temple à Dieu. Et finalement en ses jours a donné à VM l’empire et commandement sur tous ses royaumes, comme également David envers Salomon. Il reste maintenant à VM comme autre second Salomon, d’édifier pour Dieu, avec beaucoup de paix, le temple qu’il plût à Dieu qu’il ne soit pas édifié par l’Empereur son père, comme il le fit pour David... »7.

15Face aux convulsions qui divisent les royaumes, La Torre ne préconisait pas seulement la restauration de l’unité chrétienne mais également la réforme de l’Église. Le désir de paix et de tolérance qui vint des Pays-Bas au moment où se radicalisait la division entre calvinistes et catholiques, aboutit à une idéalisation de Philippe II en roi de justice à travers l’image salomonique, thème illustré dans un portrait allégorique de Salomon, sous les traits du roi hispanique, recevant la reine de Saba. Les thèmes religieux du « jugement de Salomon » et de « Salomon et la reine de Saba » furent les plus courantes représentations du Livre des Rois dont s’inspirèrent les artistes flamands, essentiellement les graveurs. Le graveur et humaniste Dirck Coornhertz, né à Anvers en 1519, représente bien le courant intellectuel de tolérance influencé par Érasme. Dès 1555, il rédigea des essais contre l’intolérance religieuse et l’attitude iconoclaste, se faisant des ennemis, tant réformés que catholiques. À la même époque, il réalisa deux planches gravées d’après les dessins de François Floris : la première, de 1556, illustre le jugement de Salomon et la seconde, en 1557, représente le même roi recevant la reine de Saba. Or, François Floris avait été le maître de Lucas de Heere qui à son tour réalisa en 1559, le portrait du souverain hispanique en roi Salomon recevant la reine de Saba, aujourd’hui conservé en l’église de Saint-Bavon. Ce tableau faisait alors partie de la décoration de l’église de Saint-Bavon de Gand pour la tenue du dernier chapitre de l’ordre de la Toison d’or, présidé par Philippe II. Cette scène est une évocation du passage du Livre des Rois (1, verset 9), dans lequel la reine de Saba remercie Dieu d’avoir mis Salomon sur le trône d’Israël afin de rendre justice. Cette idéalisation de la sagesse et de la justice du roi s’inscrit dans le contexte politique de domination espagnole sur les Pays-Bas et sur l’espoir d’un nouveau règne fondé sur la tolérance envers les milieux réformés. Philippe II fut ainsi précocement représenté en roi de vertu, comme réponse au règne de guerre de Charles Quint.

16L’espoir de tolérance et de paix fut rapidement rappelé à la réalité de la politique religieuse de Philippe II qui, de retour en Espagne en 1559, assista à l’autodafé des protestants découverts à Valladolid et à Valence et participa à l’événement en inaugurant la cérémonie, l’épée levée, en jurant de soutenir l’Inquisition. Ce retour en Espagne fut également marqué par une accélération du processus de représentation par l’installation de la capitale à Madrid en 1561 et l’établissement d’un réseau de résidences secondaires autour de Madrid dont le palais-monastère de l’Escorial est le paradigme d’une architecture du pouvoir.

L’Escorial, le nouveau temple de Salomon

  • 8 F. MARIAS FRANCO, « La Iglesia de El Escorial : De Templo a Basílica », in Felipe II y el arte de s (...)
  • 9 Ce lieu commun a suscité une bataille historiographique entre les partisans de la promesse faite pa (...)
  • 10 F. CHECA, Felipe II, mecenas de arte, Madrid, 1992, p. 202 ; F. CHUECA GOITIA, Casas Reales en Mona (...)

17L’édifice semble d’abord avoir été pensé, comme en témoigne la Charte de fondation, comme la demeure d’éternité de la lignée des Habsbourg d’Espagne8. La dénomination du lieu, et sa consécration à saint Laurent, s’explique pour certains par la première grande victoire de Philippe II, le 10 août 1557 à Saint-Quentin, jour de la saint Laurent9. Pour d’autres, Saint-Laurent de l’Escorial est une œuvre essentiellement dynastique, s’exprimant dans la tradition de la proximité des fonctions de résidence royale et de panthéon10.

18L’image salomonique pourrait être un vecteur d’interprétation de l’édifice dont le sens se serait imposé à l’idée première de monument dynastique. Le thème du temple de Salomon connaissait déjà une fortune certaine et était très présent dans les lectures du jeune Prince, dont la formation reflétait l’intérêt de la Chrétienté à l’égard de Jérusalem. Il est certain que Philippe, à la fin de ses études théoriques, vers 1548, s’était fait une idée précise de l’architecture vitruvienne, et de la symbolique liée au temple biblique, réel ou visionnaire. Le temple avait exercé un puissant pouvoir d’attraction sur les bâtisseurs chrétiens. L’Escorial fut le produit de cette synthèse humaniste qui tenta plusieurs reconstructions de l’édifice vétérotestamentaire.

  • 11 Á ce propos, voir S. BLASCO CASTIÑEYRA, « La descripción de El Escorial de fray José de Sigüenza. R (...)
  • 12 J. de HERRERA, Sumario y breve declaración de los diseños y estampas de san Lorencio el Real de El (...)
  • 13 CLXIV, 1952, p. 353-381, et E. SANTIAGO PAEZ, « El Escorial, historia de una imagen », in El Escori (...)
  • 14 C. WILKILSON, Juan de Herrera, arquitecto de Felipe II, Madrid, 1996.

19En ce qui concerne la réalisation finale des plans du Palais-monastère, leur connaissance a été formidablement diffusée, comme si toute l’entreprise était destinée dès l’origine à devenir un outil de la propagande de Philippe II11. Les principaux supports de cette diffusion furent les estampes des plans de l’édifice, dessinés par Juan de Herrera12 et gravés par Pedro Perret pour l’édition de 1589,ainsi que l’ouvrage du père José de Sigüenza, de 160513. En 1561, Philippe II engageait un architecte peu connu et peu réputé, Juan Bautista de Toledo, avec pour mission d’exécuter les plans que le roi supervisa lui-même. La même année, il annonça son projet de construction, lors du Chapitre général de l’ordre de Saint-Jérôme. Dans le premier projet de Jan Bautista de Toledo, le plan correspondait à un quadrilatère divisé en trois parties, destinées à accueillir, selon les vœux du roi, un couvent pour cinquante religieux, un palais pour la famille royale et la cour, et un temple unissant ces deux parties. Le temple devait occuper le centre de l’édifice, et chacune des autres parties était divisée en deux grands carrés de même dimension, l’un correspondant à un grand cloître et l’autre composé de quatre petits cloîtres. Ce premier plan, très similaire à l’aspect définitif du monument, ne faisait cependant aucune allusion à la Bibliothèque et à la situation du Collège. L’amélioration du plan se fit dans les années qui suivirent et tous les détails apportés à la réalisation finale furent l’œuvre du collaborateur de Juan Bautista de Toledo, l’architecte Juan de Herrera14.

  • 15 F. CHECA, op. cit., p. 260.

20La construction de la Basilique, correspondant davantage à l’idée du temple de Salomon, ne débuta pas avant 1574. Ce furent les plans proposés par l’ingénieur militaire italien Paciotto qui retinrent l’attention de Philippe II. Selon les désirs du roi, le choeur lui était accessible, depuis ses appartements, par un corridor élevé de plus de huit mètres, lui permettant de circuler sans être vu. La Basilique lui offrait la vision d’une société en réduction qu’il pouvait voir sans être vu d’elle. La proximité des statues orantes, sur les côtés de l’autel, firent de l’espace du maître-autel et de la custode, le lieu dynastique par excellence de la Basilique. Le choix de l’ordre dorique est l’expression de l’héroïsme, célébrant le triomphe de la dynastie15. Il faut ajouter à cela, que cette symbolique de la dynastie fut avant tout en relation avec l’autel, en tant que symbole fort du dogme de l’Eucharistie, défendu au concile de Trente.

21Si l’idée de reproduire le temple de Salomon ne préexista pas à la construction de l’Escorial, il est certain que sa forme définitive chercha à en évoquer l’image. Avant de pénétrer dans la Basilique, une première image de la royauté d’Israël s’offre au visiteur. La façade de la Basilique s’ouvre à la manière d’un temple antique, revisité par la Renaissance. Sur son fronton, six monumentales statues se détachent. Il s’agit des six rois qui ont participé à la construction du temple biblique. Au centre apparaît David avec les symboles de la harpe et l’épée, en tant que roi guerrier et musicien. À ses côtés se tient Salomon, tenant un livre dans les mains en signe de sa sagesse. Une inscription latine précise qu’ils sont les vrais bâtisseurs du temple de Dieu.

22Philippe II, à travers l’édification de l’Escorial, passa à la postérité comme le nouveau roi de Jérusalem, le roi sage et prudent. En 1582, l’imprimeur Juan Gracián lui dédia l’édition espagnole du traité d’architecture de Vitruve, en ces termes :

  • 16 M. VITRUVIO, M. Vitruvio Pollion De Architectura, dividido en diez libros, traduzidos de latin en c (...)

« À qui pourrait-on dédier un livre d’architecture si ce n’est à ce second Salomon et prince des architectes ? À lui se doivent les connaissances et la renaissance de son art, qui a été oublié et ignoré pendant de nombreux siècles »16.

23La construction du modèle de vertus, dont l’Escorial fut la vitrine, se place dans un contexte de volonté iréniste. Dans les traités politico-moraux, les vertus des gouvernants n’ont pour utilité que d’assurer la paix publique. L’image messianique du roi de guerre a également une finalité de Paix, celle des Derniers Jours. L’irénisme, dans le système de représentation de Philippe II, se profile derrière la puissante image du roi de guerre.

Une image en action : Philippe II combattant de la foi

La révolte des Alpujarras en 1569

24Cette révolte, se situant dans les montages à l’ouest de Grenade, fut un hapax dans le règne de Philippe II puisque son dénouement réactiva le providentialisme amorcé par les Rois Catholiques à Grenade en 1492.

  • 17 H. KAMEN, Felipe de España, Madrid, 1997, p. 134.

25Dans les années 1560, les morisques représentaient quatre pour cent de la population espagnole17 et habitaient principalement la moitié méridionale du pays. Devant le durcissement de la politique « vieille-chrétienne » envers leur communauté, les morisques de Grenade se soulevèrent le 24 décembre 1568, prenant appui sur les villages des montagnes Alpujarras. À partir de mars 1569, le roi confia le commandement des opérations à son demi-frère Juan d’Autriche. La campagne cruelle de répression vint à bout de la résistance morisque et le 20 mai 1570, le chef rebelle signait le traité de paix.

  • 18 « para dar calor y asistencia de mas cerca al remedio de las cosas de Granada », lettre du roi au d (...)

26Dans ce contexte, la visite du roi dans le sud de la péninsule fut un événement historique. Tout le gouvernement prit part au voyage en un moment opportun. Selon les propres termes18 du roi, il venait en personne réconforter l’Andalousie. Dans son entrée à Cordoue où il avait convoqué les Cortès, Philippe II prit un ton grave et majestueux, traversant la ville à cheval, lentement, afin que toute la population pût le voir, et arrivant sous le dais, il fit faire à son cheval plusieurs tours sur lui-même, le visage toujours tourné vers la foule. Ce fut une occasion rare de voir le roi contenir à lui tout seul l’espace de la représentation dans le cadre d’une entrée. Il avait pris l’allure majestueuse d’un roi victorieux, et l’autorité exprimée dans cette gestuelle devait témoigner de son pouvoir et devoir de protection sur ses sujets.

27Le roi qui s’apprêtait à négocier de nouveaux impôts, pour faire face à la menace musulmane, dans cette partie exsangue du royaume, imposa une image victorieuse. L’entrée de Séville, quelques jours après Cordoue, rend compte de ce triomphalisme. Séville reçut Philippe II symboliquement avec Bétis, le fleuve généreux source de vie, et avec une allégorie de la ville en Hercule lui offrant les pommes du jardin des hespérides en signe d’abondance. L’entrée, le roi, son règne et son ascendance furent placés sous le signe de la puissance. La volonté de Séville de se proclamer nouvelle Rome » apparaît dans les décors festifs, le choix des représentations à l’antique et la reconstitution du Parnasse. Le roi victorieux était montré comme le digne héritier d’empereurs fameux par ces références à Rome, mais aussi comme un roi puissant régnant sur les quatre parties du monde.

28Philippe II transforma la répression de la révolte des Alpjarras en un acte providentiel rappelant la prise de Grenade par les Rois catholiques en 1492. Grenade était un lieu symbolique comme vecteur géographique de l’apogée du pouvoir chrétien en Espagne. Le choix des Rois Catholiques de reposer à Grenade renforça le symbolisme chrétien et messianique de la ville, marquant de la sorte la victoire de la Chrétienté sur l’Islam, l’achèvement de la Reconquista et le triomphe de la foi chrétienne. La prise de Grenade en 1492 marqua la fin d’une certaine idée du pouvoir en Castille par l’affirmation de l’autorité monarchique. Le symbole le plus fort de cette nouvelle idéologie du pouvoir réside dans le sanctuaire de la cathédrale de Grenade où Charles Quint fit transférer les dépouilles de ses grands-parents et où il envisageait lui-même de reposer plus tard. Le mausolée des rois de Castille s’identifiait clairement au Sépulcre du Christ dans sa conception architecturale, en reprenant le principe de la rotonde. Les rois de Castille et d’Aragon avaient ainsi identifié leur ministère à celui du Sauveur.

  • 19 ROSENTHAL, ibid., p. 118-121.

29Après l’image de Grenade comme nouvelle Rome, centre de la Chrétienté, la ville s’identifie à la nouvelle Jérusalem. Les souverains étant l’image vivante du Christ, ils annoncent la victoire définitive du Christ par leur ministère à travers des arcs de triomphe, et le programme iconographique des verrières montrant le roi acteur de la paix du Dernier Jour qui réalise en Grenade la Jérusalem céleste. La cathédrale de Grenade s’inscrivait dans une perspective eschatologique par la victoire sur l’Islam, et offrait dès 1555 l’indulgence plénière aux pèlerins la visitant. La présence, au-dessus de la porte du Pardon, des vertus de Foi et de Justice dominées plus haut par celle de David et Isaïe, identifie la justice du roi à celle de Dieu19. La soumission à l’ État devenait de la sorte un gage de pardon et confirmait la mission spirituelle de la monarchie. La cathédrale de Grenade, dans sa conception, jetait les bases idéologiques du pouvoir du futur Philippe II.

30Devenu la colonne de la foi en Espagne même où il anéantit tout risque de voir se constituer la cinquième colonne de l’Islam, Philippe II eut l’occasion de confirmer son rôle de chef temporel de la défense de l’Église contre les Turcs en 1571.

La victoire de Lépante en 1571 : la représentation de « l’empereur-messie »

  • 20 Alphonse DUPRONT, Le mythe de croisade, Paris Gallimard, 1997 et Bruno ANATRA, « La Mediterránia, E (...)

31La campagne de Philippe II contre l’Islam s’inscrit dans le contexte des menaces barbaresques sur les côtes espagnoles et dans celui plus large de la Méditerranée sur laquelle pesait la menace ottomane. Depuis 1560, date à laquelle les Turcs avaient détruit la flotte du vice-roi de Sicile, ceux-ci échouèrent de peu devant Malte en 1565 puis commencèrent, sous Sélim II, la conquête de Chypre en 1570. Cette conquête fut décisive dans la constitution d’une ligue chrétienne grâce à la volonté de Pie V qui arriva à réunir l’Espagne et Venise, pourtant concurrents. Il était délicat pour l’Espagne de s’engager sur un troisième front, après les Alpujarras et les Pays-Bas. L’ombre de Charles Quint pesa certainement sur la décision de Philippe II qui malgré les mises en garde de son conseil d’ État, ne sut résister à la tentation de jouer un rôle essentiel dans cette croisade20.

32Depuis son élection manquée comme empereur, Philippe II, déjà à la tête du plus vaste domaine géographique, voulait être considéré comme un empereur, en puissance et en symboles hérités de son père, mais qu’il dut revendiquer tout au long de son règne pour ne pas en avoir hérité le titre. Pour se retrouver en position de commander la Sainte Ligue, il dut fournir la moitié de la flotte, contre le tiers pour Venise, et un sixième pour le Pape. Au terme de cinq années de négociations, le 20 mai 1571, la Sainte Ligue était enfin conclue entre Pie V, le doge et Philippe II.

33La flotte, forte de 80 000 hommes, se trouvait sous le commandement du jeune amiral en chef don Juan d’Autriche qui remporta la bataille décisive à Lépante, au nord du Péloponnèse, le 7 octobre 1571. Le combat d’abordage donna l’avantage aux chrétiens dont l’armement était supérieur. Cette victoire eut un retentissement considérable, malgré son faible impact sur la sécurité en Méditerranée. En 1573, les Vénitiens laissèrent Chypre aux Turcs qui restaient tout aussi menaçants. L’événement eut toutefois une importante portée symbolique glorifiant la volonté de Pie V et faisant de Philippe II, le guide de la Chrétienté. Le roi hispanique avait d’ailleurs fait construire une galère royale sur le thème du voyage des Argonautes et de la quête de Jason, pour mieux signifier sa croisade contre les Turcs. Après la victoire, des œuvres commémoratives achevèrent le discours en présentant Philippe II comme la colonne de la foi contre l’Islam.

Argo, la galère royale

  • 21 On connaît la décoration de la galère royale grâce à la description qu’en fit l’humaniste sévillan (...)

34Argo aurait pu être le nom de la galère royale que Philippe II fit construire dans les Royales Atarazanas, l’Arsenal de Barcelone, dès 156821. La galère était destinée à don Juan d’Autriche qui fut nommé au commandement général de la flotte de la Sainte Ligue. Ce navire, tel un nouvel Argo, n’avait pas seulement une vocation militaire. Ses ornements en faisaient également un miroir des vertus chrétiennes, récupérant la symbolique de la quête de Jason et des Argonautes. Argo venait de l’ancienne légende de la Toison d’or, renvoyant ainsi le navire à l’iconographie dynastique. Le collier de la Toison d’or était le signe distinctif des Habsbourg, héritiers de Marie de Bourgogne. L’ordre avait été créé en 1429 par Philippe le Bon qui lui-même avait cherché à assimiler les Argonautes aux chevaliers chrétiens réunis sous la bannière de la croisade. Par leur ascendance bourguignonne, les Habsbourg d’Espagne héritaient du mythe des Argonautes et l’emblème de la Toison d’or devint l’attribut des portraits officiels. L’héritage des Argonautes fut donc avant tout dynastique.

35Lorsqu’à son tour Philippe II devint le grand maître de l’ordre, le thème de la légende des Argonautes intégra son système de représentation. La volonté de faire bâtir sa galère royale à l’image du mythique Argo, signifie sa détermination à mener la flotte chrétienne contre les Turcs. La galère est une synthèse moderne, dans le système de représentation de Philippe II, de ses idéaux chrétiens et du symbolisme païen. La quête de Jason et les figures moralisatrices du navire devaient inspirer don Juan d’Autriche en véritable chrétien, figures confirmées par les instructions que Philippe II lui confia avant son départ : don Juan devait se montrer digne de conduire la flotte chrétienne au nom de Philippe II et être pour cela, un modèle de vertu.

36Les vertus étaient omniprésentes à bord du navire qui ressemblait moins à un navire de guerre qu’à une symbolisation extrême de la mission de la monarchie hispanique. Après la victoire, cette mission fut exaltée à travers une série de tableaux commémoratifs.

La mémoire glorificatrice de la victoire de Lépante

37Au lendemain de la victoire, l’Europe se vit inonder par les images du succès de la Chrétienté. Tandis que certaines de ces images allégorisaient la victoire sur le Turc, comme une croisade, et invoquaient la protection divine pour l’expliquer, d’autres insistaient sur la stratégie militaire. Les puissances qui prirent part à cette victoire, capitalisèrent ses effets au moyen d’estampes. Philippe II fut à l’origine d’une initiative plus personnelle : il commanda des portraits allégoriques qui sont des exemples uniques dans son système de représentation.

  • 22 Ce tableau existe en deux exemplaires, l’un sur toile de 140 x 110 est conservé à l’Escorial et l’a (...)

38Le Greco réalisa vers 1576 ou 1579, une Adoration du nom de Jésus, avec la volonté de représenter la victoire de Lépante comme une action de grâce destinée à Philippe II22. Il s’agit en réalité d’une double glorification, celle du Christ et celle de Philippe II : le monogramme du Christ dans la gloire céleste est entouré d’anges dans la partie supérieure. Dessous, les trois mondes se présentent sur un même plan horizontal. Aux confins de l’Église militante et de l’entrée des Enfers, le roi Philippe II est agenouillé entre le Doge et le Pape, qui occupe une place centrale. Cette disposition l’investit d’une charge sacrée faisant de lui un roi Christ sur terre venu instaurer la dernière monarchie, celle du Christ. En 1575, l’ambassadeur à Venise de Philippe II, lui fit parvenir un tableau du Titien, commandé par lui pour commémorer la victoire de Lépante. Philippe II offrant au Ciel l’Infant Fernando est une allégorie d’action de grâce pour la victoire chrétienne à Lépante. Le personnage central de cette œuvre est l’infant que Philippe II présente à un ange avec en toile de fond, la bataille de Lépante dont la victoire est signifiée en premier plan par la présence d’un Turc enchaîné, assis sur ses armes. Titien a voulu lier les deux événements pour mieux glorifier le triomphe et la consolidation de la Monarchie hispanique.

  • 23 Erwin PANOFSKY, Le Titien. Questions d’iconologie, éd. Hazan, 1989,New York, 1969, p. 260-266; R. W (...)

39Dans le même temps, Philippe II recevait une autre commande faite au Titien : L’Espagne secourant la Religion. Une autre version de cette œuvre fut acquise par l’empereur Maximilien II en 1568, sous la forme d’une gravure de Giulio Fontana. Cette allégorie pouvait déjà alors être une référence à la menace ottomane en Méditerranée. Les deux versions sont très semblables en ce qu’elles s’inspirent toutes deux d’une réalisation plus ancienne, datant de 1534. La métamorphose des éléments de la première esquisse est instructive. De ce passage d’une œuvre mythologique à une œuvre allégorique, les deux versions entretiennent le même discours impérial : l’ennemi féroce devient le Turc, et pour l’occasion, la tête de Neptune se pare d’un ruban, tandis que Minerve porte la bannière de l’empire et le gorgoneion en parure dans la version acquise par l’empereur. Minerve disparaît dans la version espagnole au profit d’une allégorie de la monarchie hispanique et le gorgoneion fait place à un ange. La signification religieuse est accentuée par la présence du calice à côté de la croix. La jeune femme nue et épuisée n’est autre que la foi catholique. Partant d’un tronc sec, plusieurs serpents la persécutent symbolisant les hérétiques. L’œuvre fut interprétée, dès cette époque, comme une allégorie de l’Espagne contre-réformiste venant secourir la foi aux prises avec l’hérésie tandis que la mer évoque l’espace méditerranéen menacé par les Turcs et les Babaresques23.

40Avec la répression de la révolte des morisques de Grenade en mai 1570 et la victoire de Lépante en octobre 1571, Philippe II affirma sa dimension de roi de guerre et sa capacité à mener la croisade des chrétiens contre les Infidèles, à l’instar de Charles Quint. L’image déjà puissante de ce roi catholique triompha vraiment en 1581 avec l’union du Portugal.

Philippe II et l’union du Portugal en 1581 : le restaurateur de l’Âge d’or

Roi du Portugal par légitime succession et volonté divine

41La succession au trône du Portugal fut ouverte à la mort du jeune roi Sébastien, disparu au Maroc en 1578 avec son armée. Sébastien était le neveu de Philippe II par sa mère Juana. Le dernier des Avis, à l’esprit chevaleresque, avait rêvé d’une croisade contre les Maures d’Afrique, mais il périt dans la bataille sans que son corps n’ait jamais pu être retrouvé avec certitude. Le cardinal Henri, fils du roi Manuel, fut nommé par les cinq gouverneurs du Portugal mais son règne fut de courte durée et le problème de la succession se posa de nouveau à sa mort en 1579. Trois candidats sérieux se présentèrent : Catherine de Bragance, fille de l’infant Duarte, dom Antonio, fils illégitime de don Luis puis Philippe II, par sa mère Isabelle de Portugal, fille du roi Manuel.

  • 24 Y.M. BERCE, Le roi caché, Sauveurs et imposteurs. Mythes politiques dans l’Europe moderne, Paris, F (...)

42La lutte pour le pouvoir se fit dans l’ombre d’une tragédie bien plus grande. Le Portugal restait prostré par cette défaite marocaine, dans laquelle il perdit sa jeunesse, son dernier roi, et du même coup sa souveraineté politique. La peste de 1579 plongea de surcroît le Portugal dans la peur du châtiment divin. Apparut alors le mythe du roi caché, l’encubierto, entretenu par un millénarisme populaire24. Les détracteurs de Philippe II encouragèrent cette croyance en la survie du roi Sébastien, appelé à revenir au Portugal pour y rétablir la paix et la prospérité. La peste de 1579, période de grands troubles et de pestilences, annonçait la venue du roi caché. L’arrivée de Philippe II au Portugal en 1580, coïncida avec la fin de l’épidémie et la désagrégation du parti d’Antonio, signifiant la paix civile. Pour mettre un terme au mythe du roi caché, Philippe II fit ramener les restes présumés du roi défunt et présida en grande pompe son inhumation dans l’église hiéronymite de Santa Maria de Bélem.

43Croyant en avoir fini avec le Sébastianisme, le prétendant fit légitimer son accès au trône par sa filiation avec le roi Manuel, par sa mère. La légitimité par la succession fut le premier argument avancé par les théologiens d’Alcalá des Henares. Le premier article de cet examen théologal affirmait que par l’absence des derniers successeurs en ligne direct, le trône devait revenir aux héritiers indirects. Philippe II pouvait donc, en toute légitimité, revendiquer la couronne. Son droit était défendu, dans un second temps, dans le cadre de sa mission providentielle. L’union du Portugal n’était pas seulement une affaire de succession, elle était avant tout une nécessité historique et religieuse. D’après les nombreux mémoires adressés au roi sur cette affaire, et conservés aux archives de Simancas, les Portugais ne pouvaient refuser la grâce d’être gouvernés par un roi providentiel, comme l’écrivait le licencié Cepeda, depuis Panama, le 17 décembre 1580 :

  • 25 Archive générale de Simancas, section Estado, liasse 424.

« par la miséricorde de Dieu qui élit V.M. pour la défense et protection de son peuple, lequel avec une ignorance crasse voulut attribuer à la Rapine ce qu’est la véritable Restauration et Unité »25 .

44Cepeda évoquait ainsi le rêve d’Universitas Christiana de Charles Quint que Philippe II poursuivait en voulant réaliser l’unité des chrétiens sous l’autorité de Rome et que l’annexion du Portugal allait en partie réaliser par la réunion des territoires portugais aux Indes occidentales et orientales. Le providentialisme des rois catholiques était ressenti comme une œuvre dynastique, Cepeda rappelant le principe de « la conservation de ce patrimoine royal » et les « glorieux géniteurs ». Le bénéfice d’une telle union n’apparaissait nulle part comme étant personnel. Il était dynastique car la dynastie tout entière était providentielle pour réaliser la volonté divine, ce que concluait Cepeda de la manière suivante : « Dieu ne veut pas qu’elle soit diminuée ni dépossédée par ses ennemis mais veut son extension en l’intégrant au domaine de V.M. ».

45Lorenzo de San Pedro, auteur d’un fameux manuscrit conservé dans la bibliothèque de l’Escorial, le Dialogo llamado Philipino, tenait un discours similaire sur la volonté divine. La légitimité de Philippe II se fondait sur la relation privilégiée avec le divin, une relation héritée de ses ancêtres. Lui-même, dans une lettre qu’il adressa au gouvernement de Lisbonne en 1580, se présentait comme l’envoyé de Dieu et réclamait au titre de cette élection, la prééminence sur les autres prétendants : « De la succession de son Royaume dans l’état que vous tous savez j’ai voulu avec beaucoup de considérations et maintins conseil dans le droit que Dieu voulut me donner par ses hauts jugements … ». L’avenir de la couronne du Portugal se confondait alors avec un dessein plus vaste ; la réalisation de la monarchie du Christ préparée sous le règne de Philippe II, « roi très juste, très puissant, très clément et défenseur de la foi » et de sa domination universelle. L’ouvrage de Lorenzo de San Pedro était une argumentation supplémentaire à la définition de la nature de l’empire de Philippe II ; un empire moral tirant sa puissance du service rendu à Dieu et des vertus de son guide temporel, le roi catholique.

46La légitimité par le droit successoral puis par le caractère providentiel de Philippe II, s’enrichit d’un troisième argument teinté de prophétisme. Les théoriciens de l’union virent à travers cette possible restauration de l’unité chrétienne, la restauration du peuple d’Israël à Jérusalem après la captivité à Babylone. De même que la restauration de Jérusalem eut ses prophètes (Isaïe et David dans le psaume 136), l’Universitas Christiana fut prophétisée au temps de l’union du Portugal et la mission de Philippe II devint symboliquement celle de la « transmigration » de Babylone. Le licencié Cepeda, comme d’autres, ressentait aussi cette union comme une nécessité, un aboutissement de l’histoire sous l’égide d’un seul « berger » :

« (…) par son saint prophète Abdias, V.M. est promise à être Roi et Véritable seigneur d’Espagne qui ayant achevé de recouvrir son ancienne possession, il dit de Jérusalem, (qui est la véritable croyante) possèdera aussi les villes australes or cette vérité infaillible ne peut se démentir puisque nous l’avons accomplie, avec le seigneur de la maison d’Autriche, dont la similitude de nom est d’une telle opportunité… ».

  • 26 Á ce propos, voir la thèse de F.J. BOUZA ALVAREZ, Portugal en la monarquía hispánica (1580-1640). F (...)
  • 27 Daniel, 2, 31-45. Daniel ayant eu la vision du songe de Nabuchodonosor, vint lui en faire part : «  (...)
  • 28 Las Prophecías de Gonçalo Anes Bandarra, Biblioteca Nacional de Madrid Ms 4050, fol. 253r.-266v. ; (...)

47La vision salvatrice de l’entreprise portugaise puisait dans un fonds prophétique ancien. Philippe II n’apparaissait pas seulement, dans les courants officiels, comme le deus ex machina, chargé de sortir le Portugal de sa misère et de ses divisions. En effet, le prétendant au trône profita d’un contexte messianique ancien connaissant une extraordinaire diffusion au Portugal26. Gonçalo Anes Bandarra (1530-1540) fut à l’origine d’une prophétie exploitée pour l’entreprise de Philippe II. D’après Bandarra, le cinquième Empire universel, que Daniel27 avait prophétisé à travers le songe de Nabuchodonosor, devait arriver après la disparition des quatre monarchies des Chaldéens, Perses, Grecs et Romains. Pour certains, ce royaume semblait être celui de Philippe II, « Dieu, par ses mérites, donnant au monde et à notre nation ce curateur et berger qui pour le bien universel nous est promis. »28

48Ce Messie promis au Portugal fut désigné comme étant l’encubierto dans le texte de Bandarra. Or un texte postérieur se fit l’écho de la prophétie de Bandarra. En 1588, Horozco y Covarrubias publiait son Tratado de la verdadera y falsa prophecía qui annonçait l’arrivée prophétique de ce Prince universel au Portugal :

  • 29 Juan de HOROZCO y COVARRUBIAS, Tratado de la verdadera y falsa prophecía, Segovia, 1588, fol. 38r. (...)

« (...) j’avais ouïe dire d’un devin au Portugal qui fut tenu pour prophète et avait fait quelques prophéties, comme celles de saint Isidore, et des choses notables qu’il évoqua, en ayant noté une, dans laquelle à mon avis il dit quelques années auparavant que devait s’unir le Royaume de Portugal avec le nôtre (...) »29.

49Le temps de sa conquête devenait l’imitation d’autres événements annonciateurs de grands changements dans l’histoire. Un prodige servit à l’édification de ce discours historique autour de l’inauguration d’un temps d’exception. Le jour où Philippe II prit possession du Portugal, devenant de la sorte le Roi incontesté de toute la péninsule, avait été annoncé par le passage d’une comète :

  • 30 PORREÑO, Dichos y hechos del Rey Felipe II, Bruxelles, 1666, p. 298. [Trad. de l’auteur].

« (...) l’année quinze cent quatre-vingt, quand prenant possession du Royaume du Portugal, il fut Seigneur absolu de toute l’Espagne, et de toutes les Indes orientales, et occidentales, et de toutes les mers, et de leurs eaux. Le Ciel donna un signe de ce changement quand parut la grande Comète, l’année quinze cent soixante-dix, qui dura un mois lunaire, et de la même manière il y eut des signes pour les changements dans les Monarchies passées »30.

50Porreño, biographe posthume de Philippe II, s’inspira des prodiges ayant marqué les changements de domination dans l’Antiquité. Les partisans de Philippe II utilisèrent les signes pour conforter les Portugais dans leur espérance d’un régime plus égalitaire. Ce contexte historique, inscrit dans un temps du divin, apparaît essentiellement dans la littérature prophétique, qui place ces nouveaux rois Christ, à la tête d’une nouvelle Jérusalem rénovée par l’empire chrétien des Habsbourg.

51Avec l’union du Portugal, Philippe II devenait l’unique berger pour la constitution du royaume du Christ, dans une perspective eschatologique. En refusant la grâce de participer au bien de la Chrétienté, le Portugal devenait coupable, un ennemi de la volonté divine en refusant de suivre son vicaire sur terre. Ce n’est donc pas tant vis-à-vis du roi que les Portugais commettaient l’affront, mais envers Dieu. À partir de là se trouvait naturellement justifié l’usage de la force. Mettant le droit de leur côté, les théoriciens de l’union étaient arrivés à légitimer la succession par le sang et par la guerre.

52Le Portugal fut bien intégré à la couronne hispanique par la force. L’occupation du territoire par les armées du roi fit face à une résistance peu nombreuse. Le duc d’Albe fit le siège de nombreuses villes recevant progressivement le serment de fidélité à Philippe Ier du Portugal. La conquête s’acheva par la reddition de Lisbonne et les cortès de Tomar. L’entrée triomphale de Philippe II à Lisbonne en juin 1581 fut une présentation officielle du nouveau roi du Portugal.

L’entrée triomphale dans Lisbonne en juin 1581

53Des différents épisodes de l’union du Portugal, l’entrée de Lisbonne fut le plus important du point de vue de l’iconographie triomphale. Attendant son heure pour se présenter aux Portugais assemblés, l’occasion fut la tenue des cortès à Tomar le 16 avril 1581, durant laquelle Philippe II fut guéri dans sa chambre par le duc de Bragance et son fils pour recevoir le serment de fidélité des grands portugais et des représentants des villes. Le serment fut suivi de l’entrée dans Santarem puis dans Lisbonne par le port.

  • 31 Isidoro VELAZQUEZ SALMANTINO, La entrada que en el reino de Portugal hizo la S.C.R.M. de Don Philip (...)

54Le discours providentialiste de Philippe II utilisa la représentation figurée et allégorique pour démontrer l’accomplissement de grands desseins avec le changement de monarchies. La ville accueillit le roi en lui exprimant confiance et reconnaissance. Velazquez Salmantino, auteur du récit de cette entrée, dédia un sonnet à Philippe II, glorifiant le roi « d’être le monarque de tout le large monde », reprenant les arguments de la dynastie « par succession de votre grand-père », du providentialisme et du prophétisme « manifesté par de nombreux signes (…) et comètes célestes »31.

  • 32 Ibid, fol. 107r. [Trad. de l’auteur].

55Le récit qu’il fit de cette entrée était en soi une œuvre de glorification, qui présente la foule en liesse venue accueillir son nouveau roi. Philippe II fit d’abord son entrée à Santarem avant de se rendre à Lisbonne. Celle-ci était censée signifier la fin des désordres par la soumission du royaume à sa souveraineté. Le roi fut ainsi reçu par ces paroles : » Toujours je serai noble, et fidèle / Entre, je te reconnais, et te salue pour Roi »32. Le premier hommage au roi faisait face aux colonnes d’Hercule, il s’agissait de son portrait, portant plastron, gorgerin, brassards, escarcelle, et casque emplumé. Sa main droite reposait sur un livre ouvert, tandis que la main gauche serrait le pommeau de son épée. Le portrait était une allégorie de la grande puissance armée du roi et de sa légitimité, représentée par le livre ouvert, en signe de « justice et droit clair de sa succession ». Le pied appuyé sur un prisonnier cloué au sol, laissait entendre la menace qui pesait sur les ennemis du roi.

  • 33 ESCOBAR, op. cit. ; A. GUERREIRO, Das festas que se fizeram na cidade de Lisboa na entrada del rey (...)

56Quelques jours plus tard, à Lisbonne33, le premier des arcs de triomphe consistait en un éloge de la paix personnifiée par la présence de Janus, accompagné des allégories de la Renommée et de la Victoire. Janus remettait les clés de son temple à ce « seigneur du monde » afin qu’il restât fermé sous l’autorité de son empire. La présence de Neptune et de la Vierge Astrée était censée rappeler au roi les principes d’un gouvernement juste et d’un âge d’or restauré. Quant aux sentiments d’héroïsme et de force, ils étaient signifiés par l’utilisation de l’ordre dorique. L’arc des Allemands insistait plus loin sur l’importance de la dynastie avec la présence des figures de Philippe le Beau, Charles Quint, Philippe II et le prince don Diego, et ainsi que sur la multitude des territoires historiquement rassemblés par la maison d’Autriche. Des trois principaux domaines, allemand, bourguignon et espagnol, représentés par des lions, celui du milieu était couronné de laurier et tenait les armes des rois d’Espagne, en signe de « triomphe perpétuel ». Cependant, le thème central était la nouvelle domination sur les quatre parties du monde ainsi acquises par le roi. Les symboles correspondant à cette domination furent Neptune et Atlas. L’un dominant les mers, et l’autre soutenant le monde. Puis, du bas de l’édifice jusqu’à l’architrave, un panneau peint mettait en scène des figures propres à allégoriser la gloire de Philippe II. Janus apparaissait avec quatre visages et tenait un sceptre dans sa main, surmonté d’un œil rayonnant. Il était sur un char tiré par quatre chevaux.

57L’idée de pouvoir dominateur sur le monde fut une constante de cet arc, le tout soumis au sens providentialiste et messianique de la monarchie de Philippe II. Le programme iconographique voulait rappeler que le roi s’empara du Portugal par légitime succession et non par conquête. Le roi sauveur du Portugal ne pouvait être un conquérant inique et il fut donc représenté, sur un autre panneau, en berger tirant un lion et un tigre et gardant un troupeau d’animaux très divers, grâce auquel il viendrait à bout de la « secte mahométane ». Cette allégorie était surmontée d’un cercle zodiacal dans lequel la lune était obscurcie par quelques nuages et une comète resplendissante. La comète devait rappeler celle qui avait été vue dans le ciel avant la disparition du roi Sébastien, symbolisée par l’éclipse de lune. La comète annonçait à son tour la venue du roi Philippe, destiné à accomplir la prophétie :

  • 34 Isidoro VELAZQUEZ SALMANTINO, La entrada que en el reino de Portugal hizo la S.C.R.M. de Don Philip (...)

« Alors une nouvelle génération vint d’en haut, qui les armes abandonnées procurent des siècles dorés, maintenant s’accompliront les prophéties des sages, que vous serez un Roi, et un berger sur la terre »34.

58Cette inscription latine, traduite par l’auteur, est un parfait exemple de la rhétorique religieuse sous Philippe II. Allant volontairement dans le sens d’un accomplissement prophétique, le roi est montré comme descendant du Ciel, choisi par Dieu pour être le berger du troupeau des chrétiens. Cette partie de l’inscription abonde dans le sens des espérances du peuple portugais dont la croyance en l’encubierto répondait à une attente de justice sociale par un bon gouvernement. Philippe II était présenté comme celui devant accomplir la paix, réalisant de la sorte les prophéties, celle de Bandarra annonçant l’union des deux monarchies, et celles des sages de l’Ancien Testament annonçant la venue d’un Messie, comme le berger et son troupeau.

59Sur les autres côtés de l’arc, la Petite Renommée montrait comment la religion militante des Habsbourg, en guerre perpétuelle contre les Infidèles et les hérétiques, étendait leur mission aux Indes Orientales. La Grande Renommée travaillait, quant à elle, à étendre la foi sur les quatre parties du monde. Puis, Jupiter apparaissait sur un char tiré par quatre lions, indiquant que le roi apporta la guerre dans ces quatre parties du monde pour y faire régner la paix. Sur les panneaux restants, étaient représentées la lutte contre l’hérésie et l’apparition du royaume de justice. Astrée descendait sur terre pour instaurer la vertu de justice tandis que la domination universelle de Philippe II était évoquée par une série de statues : deux allégories du Miles Christi et du « Globe du Monde » avec deux femmes se donnant la main, symbolisant la réunion des deux couronnes, l’empire qui en découle et sa fonction de se battre pour le Christ. Les autres statues représentaient chacune les nouvelles provinces acquises.

60Philippe II dans l’entrée de Lisbonne fut le paradigme du Prince de la Renaissance entretenant le mythe de l’idée d’empire, un mythe qu’il ne pouvait rendre que plus réel par l’extension géographique de ses domaines. L’image providentialiste et de puissance du roi se combinait alors avec le langage humaniste des vertus. Depuis l’image salomonique du prince en 1549, vecteur de sa sagesse et de sa prudence, Philippe II capitalisa un arsenal d’images sacralisatrices autour de la vocation messianique de la monarchie catholique dont la principale fut celle d’un roi de guerre, bras armé de Dieu ou colonne de la foi. Ce discours semble néanmoins s’être achevé au paroxysme de sa gloire avec l’union du Portugal. La fin des années 1580 fut celle de l’austérité d’un roi qui ne se représentait plus en triomphe mais comme un rex et sacerdos, de plus en plus invisible dans son palais de l’Escorial.

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Notes

1 Pour le voyage du prince Philippe, les sources sont Juan Cristobal CALVETE de ESTRELLA, El felicissimo viaje del muy alto y muy poderoso principe don Felipe, Amberes, Martín Nucio, 1552 (trad. fr. « Le Très-Heureux Voyage fait par don Philippe fils du grand Empereur Charles Quint », in Société des Bibliophiles de Belgique, 16, Bruxelles, 1884) ; Cornelius ou Grapheus SCHRIJVER, Le spectaculorum in susceptione Philipp His p. Princ. …, Anvers, 1549 (publié en français l’année suivante à Anvers) ; C.L. RUELENS, Le siège et les fêtes de Binche (1543 et 1549), Paris, 1878 ; la bibliographie est importante depuis l’entreprise de synthèse de Jean Jacquot avec Les fêtes de la Renaissance, éd. du CNRS en 1960 jusqu’à l’une des plus récentes études, KUYPER, W., The Triumphant Entry of Renaissance architecture into the Netherlands : the Joyeuse entrée of Philip of Spain into Antwerp in 1549, Alphen aan den Rijn : Canaletto, 1994.

2 Evrard de La MARK, Gestorum Caroli Quinti Romarum Imperatoris… MXV usque in annum trentesimum primum metaphora, Ms Bibliothèque Royale Albert 1er de Bruxelles ; Pedro Mexía, Crónica de Carlos V, éd. Madrid, 1945 ; Pour une histoire de la représentation davidique de Charles Quint, voire les travaux de Fernando Checa et principalement sa thèse : Carlos V y la imagen del héroé en el Renacimiento, Madrid, Taurus, 1987 et l‟article « Plus Ultra Omnis Solique Vias. La imagen de Carlos V en el reinado de felipe II », in Cuadernos de Arte e Iconografía, 1, Madrid, 1988, p p. 55-80.

3 Andres MUÑOZ, Sumaria y verdadera relacion del buen viaje que el invectissimo Principe de las Españas don Felipe hizo a Inglaterra, y recebimiento en Vincestre donde casó, y salió para Londres..., Zaragoza, Estevan de Nagera, 1554, éd. Madrid, 1877, lettre IV, p. 135 [Trad. de l’auteur].

4 J.A. MARAVALL, « La idea del cuerpo místico en España ante de Erasmo », in Estudios de Historia del Pensamiento español, 1, Madrid, 1983, p p. 191-214.

5 Luis CABRERA de CORDOBA, Filipe Segundo Rey de España, Madrid, Luis Sanchez, 1619, p. 25 [Trad. de l’auteur].

6 Ibid.

7 Felipe de La TORRE, Institución de un rey christiano, colegiada principalmente de la Santa Escritura y de Sagradas Doctores, Amberes, Martin Nucio, 1556, fol. 94v-95r. [Trad. de l’auteur]. Cet extrait est également cité par José Luis Gonzalo Sánchez-Molero, « Los orígines de la imagen salomónica del Real Monasterio de san Lorenzo del Escorial », in Literatura e imagen en El Escorial, Escurial, 1996, p. 742. Gonzalo donne une interprétation littérale du texte de Felipe de la Torre, en insistant sur la continuité dans l'image vétérotestamentaire des Habsbourg d'Espagne. En tant que détracteur du système monarchique espagnol, il semblerait plus correct de considérer ce passage de Torre, comme appartenant bien à une exhortation, comme l'auteur le dit lui-même, et non à un éloge du règne de Charles Quint et de celui à venir de Philippe II. Felipe de la Torre ne semble pas vanter une réalité présente mais un espoir projeté dans le futur.

8 F. MARIAS FRANCO, « La Iglesia de El Escorial : De Templo a Basílica », in Felipe II y el arte de su tiempo, Debates sobre Arte, Fundación Argentaria, Madrid, 1998, p. 29-34 : il démontre l'origine du Palais-monastère par la volonté d'édifier un monument funéraire à la gloire de Charles Quint, et cite pour cela les nombreuses esquisses réalisées bien avant le choix de l'emplacement à l'Escorial. Pour J.L. GONZALO, art. cit., l'image salomonique préexiste au Palais-Monastère qui est conçu pour répondre dans son ensemble à la symbolique de cette image ; tandis que pour F. CHECA, Felipe II, mecenas de las artes, Madrid, 1992, ainsi que A. BUSTAMANTE GARCIA, « El Pantéon del Escorial... », in Anuario del departamento de Historia del arte, 4, 1992 ... l'Escorial était surtout pensé comme la dernière demeure de l'empereur.

9 Ce lieu commun a suscité une bataille historiographique entre les partisans de la promesse faite par le roi, le jour de la bataille, de consacrer au saint un temple : à l'origine de cette explication, on trouve le témoignage des contemporains de Philippe II, tels que Cabrera de Cordoba, Porreño et surtout le père José de Sigüenza (T. II, p. 404). Pour le biographe de Philippe II, David Loth, cette promesse aurait seulement été faite quelques jours plus tard pour obtenir le pardon du saint dont l'église venait d'être pillée par des soldats de l'armée espagnole. Pour d'autres, comme Ortega y Gasset dans El espectador (Madrid, 1927, p. 796), la forme de gril de l'édifice a soumis l'idée du saint et non le contraire.

10 F. CHECA, Felipe II, mecenas de arte, Madrid, 1992, p. 202 ; F. CHUECA GOITIA, Casas Reales en Monasterios y Conventos españoles, Madrid, 1966.

11 Á ce propos, voir S. BLASCO CASTIÑEYRA, « La descripción de El Escorial de fray José de Sigüenza. Reflexiones en torno a la transmisión literaria de la fama de los edificios », in El Escorial : arte, poder y cultura en la corte de Felipe II, Madrid, 1988, p. 38-40.

12 J. de HERRERA, Sumario y breve declaración de los diseños y estampas de san Lorencio el Real de El Escorial, Madrid, 1589 ; voir également L. CERVERA VERA, « Documentos relativos a las estampas del monasterio de San Lorenzo de El Escorial dibujadas por Juan de Herrera, talladas por Pedro Perret », in La Ciudad de Dios, vol. CLXIV, 1952, p. 353-381, et E. SANTIAGO PAEZ, « El Escorial, historia de una imagen », in El Escorial en la Bilbioteca nacional, IV Centenario Fundación del Monasterio, Madrid, 1985-1986, p. 223-229.

13 CLXIV, 1952, p. 353-381, et E. SANTIAGO PAEZ, « El Escorial, historia de una imagen », in El Escorial en la Biblioteca nacional, IV Centenario Fundación del Monasterio, Madrid, 1985-1986, p. 223-229.

Fray José de SIGUENZA, Historia de la orden de San Geronymo, Tercera Parte, La fundación del Monasterio de San Lorenzo el Real : Fábrica del Rey don Felipe Segundo, Madrid, 1605, Biblioteca de Autores Españoles XXX.

14 C. WILKILSON, Juan de Herrera, arquitecto de Felipe II, Madrid, 1996.

15 F. CHECA, op. cit., p. 260.

16 M. VITRUVIO, M. Vitruvio Pollion De Architectura, dividido en diez libros, traduzidos de latin en castellano por Miguel Urrea, Architecto, y sacado en su perfection por Iuan Gratian impressor vezino de Alcala, Alcalá de Henares, 1582 [Trad. de l’auteur].

17 H. KAMEN, Felipe de España, Madrid, 1997, p. 134.

18 « para dar calor y asistencia de mas cerca al remedio de las cosas de Granada », lettre du roi au duc d'Albe, Madrid, 16 décembre 1569, CODOIN, XXXVIII, p. 257.

19 ROSENTHAL, ibid., p. 118-121.

20 Alphonse DUPRONT, Le mythe de croisade, Paris Gallimard, 1997 et Bruno ANATRA, « La Mediterránia, Espanya, Itália i els Turcs », in Manuscrits. Revista d’Historia Moderna, Les dues cares de Felip II. El príncep i el rei, 16, 1998, p. 87-100.

21 On connaît la décoration de la galère royale grâce à la description qu’en fit l’humaniste sévillan Juan de Mal Lara, qui fut le concepteur du programme iconographique : Descripción de la Galera Real del Sermo. D. Juan de Austria, œuvre restée manuscrite et conservée dans la Biblioteca Colombina de Séville jusqu’en 1876, date de son édition par la « Sociedad de Bibliofilos andaluces » à Séville. Á l’occasion du quatrième centenaire de la victoire de Lépante en 1971, le musée naval de Barcelone exposa une reconstruction, grandeur nature, de la galère. José Maria Martínez-Hidalgo, alors directeur du musée, rassembla les sources en vue de la reconstitution : Lepanto, la batalla, la Galera « Rea » : recuerdos, reliquias y trofeos, Barcelona, Diputación provincial, Museo Marítimo, 1971.

22 Ce tableau existe en deux exemplaires, l’un sur toile de 140 x 110 est conservé à l’Escorial et l’autre, une peinture sur bois de 54,1 x 33,9 est exposé à la National Gallery de Londres. A. BLUNT, « El Greco’s Dream of Philip II: An Allegory of the Holy League », in Journal of the Courtauld and Warburg Institutes, III, 1939-1940, p. 58-69; José CAMON AZNAR, « El Greco y Felipe II », in El Escorial, II, 1963, p. 353-371.

23 Erwin PANOFSKY, Le Titien. Questions d’iconologie, éd. Hazan, 1989,New York, 1969, p. 260-266; R. WITTKOWER, « Titian’s allegory of « Religion » Succoured by Spain », in Journal of the Warburg and Courtauld Institute, III, 1939; E. TEITZE-CONRAT, « Titian’s Allegory of « Religion » », in Journal of the Warburg and Courtauld Institute, XIV, 1951.

24 Y.M. BERCE, Le roi caché, Sauveurs et imposteurs. Mythes politiques dans l’Europe moderne, Paris, Fayard, 1990.

25 Archive générale de Simancas, section Estado, liasse 424.

26 Á ce propos, voir la thèse de F.J. BOUZA ALVAREZ, Portugal en la monarquía hispánica (1580-1640). Felipe II, las cortes de Tomar y la génesis del Portugal católico, Madrid, Univ. Complutense, 1987, p. 325-334, citation de J. Lúcio de Azevedo, A evoluçaõ do Sebastianismo, Lisbonne, 1984, p. 7.

27 Daniel, 2, 31-45. Daniel ayant eu la vision du songe de Nabuchodonosor, vint lui en faire part : « C'est toi, ô roi, roi des rois, à qui le Dieu du Ciel a donné royaume, pouvoir, puissance et honneur - les enfants des hommes, les bêtes des champs, les oiseaux du ciel, en quelque lieu qu'ils demeurent, il les a remis entre tes mains et t'a fait souverain sur eux tous -, la tête d'or, c'est toi. Et après toi se dressera un autre royaume, inférieur à toi, et un troisième royaume ensuite, de bronze, qui dominera la terre entière. Et il y aura un quatrième royaume, dur comme le fer, comme le fer qui réduit tout en poudre et écrase tout ; comme le fer qui brise, il réduira en poudre et brisera tous ceux-là. (...) Au temps de ces rois, le Dieu du Ciel dressera un royaume qui jamais ne sera détruit, et ce royaume ne passera pas à un autre peuple. Il écrasera et anéantira tous ces royaumes, et lui-même subsistera à jamais. »

28 Las Prophecías de Gonçalo Anes Bandarra, Biblioteca Nacional de Madrid Ms 4050, fol. 253r.-266v. ; « Mas que para grande remedio da Christiandade, se lhe devião unir e luigar os outros Reinos Christãos, para que à sombra de sua bandeira, virtudes o boaventura emprendão e se consigão grandes empresas e victorias, dando deos ao mundo por sus meritos e de nossa nação aquelle so cural e pastor que para bem universal nos tem prometido. »

29 Juan de HOROZCO y COVARRUBIAS, Tratado de la verdadera y falsa prophecía, Segovia, 1588, fol. 38r. [Trad. de l’auteur].

30 PORREÑO, Dichos y hechos del Rey Felipe II, Bruxelles, 1666, p. 298. [Trad. de l’auteur].

31 Isidoro VELAZQUEZ SALMANTINO, La entrada que en el reino de Portugal hizo la S.C.R.M. de Don Philippe. Invictissimo Rey de las Españas, segundo deste nombre. primero de Portugal, assi con su Real presencia, como el exercito de su felice campo, Lisboa, Manuel de Lyra, 1581, sonnet introductif [Trad. de l’auteur].

32 Ibid, fol. 107r. [Trad. de l’auteur].

33 ESCOBAR, op. cit. ; A. GUERREIRO, Das festas que se fizeram na cidade de Lisboa na entrada del rey D. Philippe primero de Portugal, Lisboa, 1583.

34 Isidoro VELAZQUEZ SALMANTINO, La entrada que en el reino de Portugal hizo la S.C.R.M. de Don Philippe. Invictissimo Rey de las Españas, segundo deste nombre. primero de Portugal, assi con su Real presencia, como el exercito de su felice campo, Lisboa, Manuel de Lyra, 1581, fol. 124r. : « Ya nueva generacion vino de alto cielo, que dexadas las armas correran siglos dorados, aora se cumpliran las prophecias de los prudentes, que vos sereys un Rey, y un pastor en la tierra ». A. GUERREIRO, dans ses Das festas que se fizeram na cidade de Lisboa na entrada del rey D. Philippe primeiro de Portugal, Lisboa, 1581, p p. 40-41.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvène Édouard, « Mystique et providentialisme dans la représentation de Philippe II  »Chrétiens et sociétés, 8 | 2001, 9-33.

Référence électronique

Sylvène Édouard, « Mystique et providentialisme dans la représentation de Philippe II  »Chrétiens et sociétés [En ligne], 8 | 2001, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 21 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/6542 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.6542

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