1Cette publication rassemble en un volume dense et riche (fort heureusement muni d’un Index onomastique à la fin) les communications présentées par les vingt-sept participants au colloque international tenu les 21-23 novembre 1996 à Milan, à l’initiative conjointe du Centro per gli Studi di politica estera e opinione pubblica (université de Milan), l’Institut d’Histoire du Christianisme (université Lyon 3) et le Centre André Latreille (université Lyon 2).

• existe-t-il un projet religieux pour l’Europe ?

• quelles relations les institutions ont-elles pu entretenir avec la construction européenne ?

• quels liens entre la culture religieuse et l’Europe ?

• quelle place pour les laïcs d’origine chrétienne dans l’Europe ?

3Ce cahier des charges a été rempli, ou peu s’en faut, comme on l’observe dans la table du volume. Quatre parties, dont le libellé reprend presque mot pour mot les questions mentionnées ci-dessus ; permettent de traiter la question à travers une Europe qui va de l’Atlantique à l’Oural, pour la période qui s’étend de la Grande Guerre à nos jours, et dans une approche volontairement pluriconfessionnelle.

4En effet, une rumeur tenace, très en vogue dans les milieux hostiles à l’intégration européenne, tente d’accréditer l’idée que la construction de l’Europe, dans la deuxième moitié du vingtième siècle, réaliserait un plan mis au point par le Vatican. Ainsi, sous nos yeux, naîtrait une “Europe vaticane”.

5Des recherches qui font autorité, et qui sont antérieures au colloque de Milan, ont démontré le peu de consistance de cette affirmation. Cependant, si elle a pu se propager et convaincre une partie de l’opinion, c’est qu’elle semblait illustrer une réalité de l’histoire de l’Europe et des Européens, selon laquelle des liens étroits existent entre la civilisation du Vieux-Continent et ses racines religieuses.

6Mais précisément, et A. Canavero le rappelle dans l’Introduction, les décalages qui marquent l’évangélisation européenne, la diversité des religions (aussi bien dans les institutions, les pratiques, l’attitude des fidèles, les rapports avec le monde séculier et politique) rendent très improbable l’existence d’un projet unique d’intégration européenne. Aussi les participants ont-ils privilégié la diversité des approches et les multiples formes imaginées pour la construction européenne.

7Sur le plan méthodologique, trois recommandations sont apparues. La première est attentive à la chronologie, aux temps longs de l’histoire du continent, aux deux guerres du vingtième siècle, à la résistance aux totalitarismes. Ces temps de malheur et de désolation ont précisé les attentes et transformé les espoirs d’Europe en volonté ferme de passer aux actes, du moins dans les cercles militants.

8La seconde recommandation insiste sur la variété des vécus religieux, et donc des mémoires, avec lesquels il faut compter. Coexistent en Europe de grands ensembles chrétiens, de grands blocs qui résultent des schismes et des réformes qui se sont succédé (chrétientés d’Occident, chrétientés orientales, latins et orthodoxes, romains et réformés). Il faut également tenir compte de la présence et de la vitalité du judaïsme, de sa capacité à contribuer au raffermissement ou à la critique de l’idée européenne. Il faut enfin restituer les divisions internes des grandes confessions face à l’Europe. Les protestants, qui se sont ralliés tardivement à l’Europe (après les années Soixante-dix), sont loin de se trouver sur une seule et même position. On trouve aussi, chez les orthodoxes, toute une gamme d’approbations et de refus enrichie encore par la dislocation du camp communiste, facilitée par la structure autocéphale de leurs Églises.

9La troisième recommandation insiste sur l’attention extrême que l’on doit réserver aux lieux d’où s’expriment, par exemple, les autorités religieuses. La perception qu’elles peuvent avoir de l’Europe et de ses peuples n’est évidemment pas la même à Genève, à Rome, à Constantinople ou à Moscou. Chacun de ces lieux est propice à l’élaboration d’un système de protection destiné à repousser les ambitions prêtées aux concurrents et même aux partenaires. À cet égard, Vatican 2 et les initiatives de Jean-Paul II vis-à-vis des orthodoxes ont contribué à apaiser leur crainte de voir se poursuivre, dans l’Europe à venir, les campagnes de conversion du type de celles qui ont abouti à l’uniatisme.

10Les communications et les échanges qui les ont suivies ont fait surgir quatre séries de questions.

11La première concerne la nature même de l’institution qui devrait, en principe, donner sa colonne vertébrale à l’Europe et les manières d’intervenir des grandes religions. L’opinion qui se dégage du colloque ne retient pas un projet bien arrêté, dans aucune grande famille religieuse, mais plutôt le raffermissement et la circulation de principes, de priorités et de pratiques qui visent, inlassablement, à promouvoir la paix et favoriser la réconciliation entre les peuples (par exemple entre Français et Allemands, ou Allemands et Polonais).

12Pour caractériser le rapport du religieux à l’idée et à la construction européenne, les intervenants se sont accordés pour penser qu’il résultait, précisément, d’un acte de foi. On croit à l’Europe, on ne raisonne pas sur une idéologie européenne. Ici, il convient d’insister sur le poids de la papauté, qui contraste évidemment avec la dispersion des attitudes en pays et culture protestants ou orthodoxes. E. Morin, il y a déjà longtemps, avait admis et souligné l’influence de plusieurs papes du XX^e siècle dans les progrès de l’européisme, de Benoît XV à Paul VI. Et l’on voit bien, en effet, la progression d’un pontificat à l’autre. Pour Pie XII, l’Europe est une stratégie, pour Paul VI, une conviction.

13Même si le Saint-Siège n’a pas directement guidé ou contrôlé l’action des “pères de l’Europe”, on ne peut manquer de s’interroger -et c’est la troisième question- sur l’autorité qu’il a acquise en la matière depuis la Deuxième Guerre mondiale. Pour l’expliquer, on peut insister sur la centralisation de l’administration catholique, l’efficacité de la diplomatie vaticane. Mais l’atout majeur vient de l’universalité du catholicisme, force dont la contrepartie peut remettre en cause l’engagement catholique pour l’Europe en rappelant que la mission de l’ Église n’est pas limitée à un continent.

14La dernière question posée touche à des facteurs externes à l’Europe mais qui, par le double canal religieux et politique, peuvent très bien compliquer la tâche des “constructeurs d’Europe”. Il s’agit successivement de l’extension du communisme (au lendemain de la Deuxième Guerre), de la décolonisation, des responsabilités qui pèsent sur l’Europe dans le contexte de la mondialisation (droit communautaire, droits et dignité de la personne). Dans tous les cas, ces réalités de la deuxième moitié du XX^e siècle se sont traduites par des crises ou des accélérations de croissance, dont la plus récente manifestation est directement liée à la perspective d’élargissement de l’Union vers l’est, une direction contraire au mouvement traditionnel de “translatio” (d’est en ouest) cher à J. Le Goff.

15Au total, si aucune religion chrétienne ne peut revendiquer ni patronner la construction européenne, chacune peut assurer qu’elle y aura contribué en raison même des valeurs qu’elle représente et de la mission historique dont elle a été porteuse, double sentiment que le Père Congar a fort bien exprimé : “Si l’on veut faire l’Europe contemporaine sans le christianisme, cela ne marchera pas”. Un avertissement qui est rappelé en introduction et en conclusion de ce livre.