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Les Petits-Blancs de la Réunion et le catholicisme

Histoire d’un retournement (1815 - 1914)
Alexandre Bourquin
p. 79-92

Texte intégral

1La religion chrétienne, garante de l’instruction et de la moralisation des classes indigentes, en particulier de la paysannerie, voilà une idée qui a souvent été exposée dans les sociétés européennes. Transposée outre-mer dans le contexte colonial de l’île de la Réunion au XIXe siècle, elle apparaît d’abord comme la simple reproduction des conceptions métropolitaines. A y regarder de plus près, un tel objectif s’avère pourtant mettre en jeu des mécanismes sociaux et mentaux originaux et aboutir à des effets imprévus. C’est ce qu’illustre le cas de plusieurs milliers de Petits-Blancs de la Réunion à l’époque de l’abolition de l’esclavage. Catégorie sociale originale de paysans, constituée par les perdants de la colonisation européenne, obligés de chercher une survie précaire sur les pentes des montagnes volcaniques, dans les hautes plaines et dans les cirques montagneux, ces blancs prolétarisés ont très tôt constitué un problème pour les autorités de la colonie et le patriciat local en donnant l’image de blancs libres mais pauvres échappant à tout encadrement religieux. Comment les réintégrer dans une société strictement hiérarchisée et cloisonnée qui les a rejetés ? Dès 1821, le rapport d’un certain Ricard signale l’intérêt que pourrait revêtir la création d’une catégorie de “sous-prêtres”, c’est-à-dire d’hommes préparés à l’exercice sommaire de quelques rituels, aptes à imprimer à certaines cérémonies familiales une empreinte religieuse et de seconder l’action du clergé auprès des esclaves :

  • 1 Ricard, Moyens proposés afin d'utiliser la population de l'île Bourbon, in A. Bourquin, Étude d'une (...)

“Ne serait-il pas utile de revêtir quelques créoles âgés et de moeurs exemplaires d’un caractère religieux qui seraient agrégés au clergé, auraient un costume distinctif, lesquels seraient attachés à un certain nombre d’ateliers et chargés d’instruire les esclaves dans les préceptes de la religion...”1.

  • 2 Arrivé à Bourbon en 1840, l'abbé Joffard défraye rapidement la chronique en se présentant comme une (...)

2L’importance d’une action religieuse préalable à la réintégration des Petits-Blancs dans la société coloniale apparaît alors indiscutable. Il y avait donc à faire, et cela n’a pas été fait, ou très tard. C’est ainsi une impression de ratage qui retient l’esprit lorsqu’on se penche sur les relations entre les Petits-Blancs et le clergé Réunionnais avant 1815. En fait, il n’existait guère de véritable motivation de la part des autorités et du clergé à instruire plus qu’il n’était utile les Petits-Blancs. La promotion de ceux-ci par l’instruction, en leur accordant la faculté de s’interroger sur leur sort, risquait de déstabiliser l’ordre colonial. La crainte était grande de les voir utiliser leur nouveau savoir pour s’unir et se révolter, plutôt que pour s’extraire de leur condition. Ces sauvages Petits-Blancs devaient rester incultes. C’est pour les mêmes raisons que la société esclavagiste a refusé au Noir, dans un premier temps, le droit de s’instruire. Toujours cette peur chronique, endémique, de la révolte qui se cristallisera dans « l’Affaire Joffard « au moment de l’abolition de l’esclavage en 18482.

3Ainsi, à aucun moment durant la période esclavagiste les Petits-Blancs n’ont incarné les préoccupations premières des différents responsables ecclésiastiques de l’île. Bien plus, ils ont servi le plus généralement d’exutoires. Chargés de tous les maux de la société, de toutes les tares de la création, ils justifiaient par leur seule existence la nécessité impérative d’une religion, et, en contrepoint, la nature éminemment civilisatrice du christianisme, du catholicisme en l’occurrence qui bénéficie d’un statut de religion exclusive.

4Les études consacrées à l’attitude du clergé colonial à la Réunion ont mis en évidence une série de facteurs pour expliquer le désintérêt à l’égard ses Petits-Blancs :

  • impuissance devant l’accablant travail à réaliser ou à sans cesse reprendre, les Petits-Blancs étant devenus très vite imperméables à toute action ;

  • manque d’effectifs, de vocations réelles, de disponibilités financières ;

  • absence d’esprit missionnaire malgré la volonté affichée de propager le message évangélique, c’est-à-dire d’assurer la conversion de tous à la “vraie Foi” en “Terre de Mission”. Or, à Bourbon au début du XIXe siècle Petits-Blancs et Esclaves devraient constituer un objectif prioritaire pour la mission. Mais le clergé colonial, peu nombreux, trop souvent de médiocre qualité, plus soucieux de profiter de l’éloignement et des avantages de sa situation que du salut des âmes, semble s’accommoder à l’idée que les Petits-Blancs subissaient sur terre et outre-tombe le châtiment mérité par leur conduite et leur déchéance. Une manière de punition pour s’être ensauvagés et avoir manqué aux devoirs de leur race, à avoir oublié les principes religieux et trahi la morale, choisi le désordre social, voire l’anarchie. Bref, une régression vers le primitif, l’état de nature, non pas au sens de Rousseau mais de non civilisation :

  • 3 Auguste Billiard, Voyage aux colonies orientales ou lettres écrites des îles de France et de Bourbo (...)

“De tous les habitants, ceux de Saint-Joseph sont les plus rapprochés de ce que nous sommes convenus d’appeler l’état de nature ; les missionnaires qui les vont visiter, car il y a longtemps qu’ils n’ont pas eu de curé, se scandalisent de l’innocence de ces bonnes gens, à qui les formalités civiles et religieuses ne semblent pas d’une grande nécessité ; ils vivent un peu entre eux, grâce à l’administration qui a fait limiter les terres de leurs concessions. “3

5Certes on retrouve parfois dans les récits de voyageurs des Petits-Blancs décrits sous les traits d’êtres naïfs et candides, victimes de la conjoncture économique plutôt que responsables de leur déchéance, et néanmoins dociles brebis de l’Église :

  • 4 Docteur Yvan, Voyages et récits, Bruxelles, Cans et Cie, 1853, tome 1.

“La plupart des petits blancs sont baptisés, mais ils ne reçoivent pas d’autre sacrement. Les unions se forment d’après les instincts du coeur, sans calcul et sans formalités. Ces pauvres gens, si ignorants des devoirs de la morale et de la religion, vont pourtant à l’église le dimanche : les jeunes filles s’y rendent quand elles ont une paire de souliers et une robe neuve, et les jeunes gens y vont chercher un point de réunion hebdomadaire.”4

  • 5 On reproche souvent à Yvan de n'avoir passé qu'une semaine, en avril 1844, à la Réunion. Mais nous (...)

6Cette seconde perspective s’affermit dans la première moitié du XIXe siècle et joue un rôle décisif pour une nouvelle évaluation de la situation. Le même Yvan précise que si les Petits-Blancs sont baptisés, débarrassés du péché originel, ils sont récupérables. Chez les Petits-Blancs cette attache au catholicisme n’est sans doute qu’une survivance du passé, en quelque sorte une coutume (ils n’ont d’ailleurs aucune morale, et suivent au jour le jour les réflexes et les pulsions de leurs instincts...), mais elle maintient avec leurs grands frères de la race blanche un cordon ombilical. L’optimisme mesuré d’Yvan nous semble néanmoins quelque peu excessif, et victime d’une une “immersion ethnologique” insuffisante, qui le conduit à une vue sommaire sous-estimant la marginalisation dont les Petits-Blancs sont l’objet avant 18485.

  • 6 Claude Prudhomme, La Réunion - 1815-1871. Un essai de chrétienté, thèse de troisième cycle, Univers (...)
  • 7 Le récit de l'étonnant périple de Mgr. Maupoint peut être lu dans l'Almanach Religieux de 1871 : «  (...)

7En revanche, dès qu’on aborde la période post-esclavagiste, les Petits-Blancs se retrouvent au centre de toutes les tentatives de moralisation et d’éducation. A partir de 1850, les témoignages présentent ces mêmes Petits-Blancs comme de bons catholiques, réguliers dans la pratique et souvent dévots. Mgr. Maupoint annonce la disparition de cette “plaie coloniale” qu’était le concubinage, et se réjouit de leur fidélité “bretonne” à la religion de leurs pères. L’abandon dans lequel ils se sont trouvés jusqu’au milieu du XIXe siècle est totalement mis sous silence6. Cet étonnant retournement, contemporain de l’abolition de l’esclavage, nous amène à rechercher de quelle manière, et pour quelle raison, la stratégie religieuse du clergé réunionnais a changé. Car les mêmes Petits-Blancs, hier honnis et coupables de tous les maux, apparaissent en cette fin d’un siècle particulièrement chaotique les heureux dépositaires de la foi créole et un modèle à imiter. Leur piété fait plaisir à voir, ils sont prêts à renverser les montagnes pour assister à une messe, et ce jusqu’au sommet même des Salazes : le Piton des Neiges !7

Jusqu’en 1850, la triste foi des Petits-Blancs

8Il est un fait sur lequel insistent la plupart des historiens attachés à ce problème : celui de la relative tiédeur, en matière de religion, des premiers colons de l’île, et l’inconséquence d’un clergé médiocre. C’est au contraire le mythe du colon bon chrétien qui a essentiellement nourri l’imagerie d’une chrétienté originelle à Bourbon. En réalité les premiers arrivants - les véritables pionniers - n’étaient pas des exemples en matière de catholicisme. Leurs motivations premières apparaissaient beaucoup plus d’ordre pécuniaire que philanthropique, patriotique ou évangélique. Dans les “îles”, et à la Réunion au premier chef, c’est la misère en métropole et l’appât du gain qui sont, et demeurent longtemps le motif essentiel du peuplement. Dans la période esclavagiste, la population blanche, dans son ensemble, ne constitue pas un modèle de société chrétienne, car la possibilité de faire rapidement fortune ne pouvait guère attirer une population soumise aux normes de la morale chrétienne et prête à suivre docilement les enseignements du clergé paroissial. La prétendue religiosité naturelle des blancs, colons ou prolétarisés, semble légendaire dans la majorité des cas.

  • 8 Claude Prudhomme, « Le catholicisme à l'île de la Réunion », Revue d'Histoire de l'Église de France (...)

“L’irréligion des colons, les impératifs de l’esclavagisme (notamment les contraintes qui interdisent le mariage des Noirs), l’incapacité du personnel missionnaire et sa répugnance à baptiser avant d’avoir “moralisé”, tout se conjugue jusqu’en 1848 pour empêcher la construction effective d’une chrétienté.”8

  • 9 Auguste Billiard, Voyage aux colonies orientales..., op. cit. p. 446.
  • 10 M.C Lavollée, Voyage en Chine, Paris, Rouvier et Ledoyen, 1852, p. 88.

9Les multiples récits de voyageurs, bien que partiels et trop lourdement chargés en remarques, intentions et clichés caractéristiques des préjugés de l’époque, sont des reflets sans aucun doute fidèles de la situation religieuse dans l’île en ce milieu de XIXe siècle. Billiard, dans sa célèbre description d’un Petit-Blanc, le voit “chrétien comme ça même !”9. Lavollée le décrit gentilhomme, misérable et orgueilleux, “sans autre religion que la nature, et ne connaissant d’autres sacrements que leurs passions”10. Certains récits sont plus sévères, et se transforment parfois en véritables réquisitoires face aux conditions extrêmes de ces “malgré-tout-représentants-de-la-classe-blanche”.

10Le reproche de vivre à l’état de nature, par opposition à l’état de chrétien, la critique d’une attitude presque hostile face à la religion, reviennent comme des leitmotive dans les témoignages des voyageurs. Ils n’auraient cependant qu’assez peu de valeur s’ils n’étaient explicitement confirmés par les responsables administratifs et religieux de l’île. Ce que Prosper Eve a sobrement mis en évidence :

  • 11 Prosper Eve, La religion populaire à la Réunion, Institut de Linguistique et d'Anthropologie, 1985, (...)

“En 1849, le Chef de l’Église locale est scandalisé par la froideur religieuse de la population blanche. Ce n’est qu’à partir de 1855, qu’on enregistre une amélioration sensible. Après sa visite pastorale, l’Évêque annonce au Supérieur de la Congrégation du Saint-Esprit que la classe blanche commence à se laisser évangéliser.”11

  • 12 A. Bourquin, Étude d'une catégorie sociale : les Petits-Blancs de l'île de la Réunion (1815-1914), (...)

11On en revient ainsi aux raisons que le Clergé avait de rejeter les Petits-Blancs aux confins de l’Église. Sans doute est-ce d’abord une confirmation de la médiocrité, de l’insuffisance ou de l’absence d’une véritable stratégie missionnaire de ce clergé colonial plus enclin à laisser s’égarer ou échapper la brebis qu’à la rechercher. Mais on ne peut s’en tenir à cette explication pour comprendre l’attitude des Petits-Blancs sous peine de négliger les raisons qu’ils ont, de leur point de vue de se détacher de l’Église, de manquer à ses obligations et de négliger ses préceptes, alors que l’adhésion au catholicisme constituait une ultime manière de signifier leur différence d’avec le troupeau des esclaves. Nous avons montré12, en ce qui concerne l’enseignement, qu’il était de coutume, avant l’abolition de l’esclavage, de mêler les enfants des Libres de couleur avec ceux des Petits-Blancs. Si cette pratique pouvait galvaniser les premiers, elle contribuait à détourner les seconds de toute étude. Dans un même ordre d’idées, il semblerait qu’en matière d’instruction religieuse des erreurs similaires aient pu être commises :

  • 13 ADR (Archives de la Réunion) 170 M 1 : Galabert, Saint-Joseph, juin 1842.

“Il est d’usage dans cette paroisse que les libres suivent les catéchismes faits aux blancs, et n’étant à Saint-Joseph que depuis six semaines, je n’ai pas encore distingué les enfants de couleur libres des blancs proprement dit.”13

  • 14 Claude Prudhomme, Histoire religieuse de la Réunion, op. cit., p. 67.

12A y regarder de plus près cela semble une maladresse que d’avoir tenté, en un souci certes louable d’égalité au sein du catholicisme, d’appliquer une stratégie d’évangélisation identique à la fois aux noirs et aux blancs, telle qu’on la concevait au sommet de l’Église. Ainsi, le préfet apostolique Mgr de Solages annonce qu’il a conçu un petit catéchisme commun aux Noirs... et aux petits créoles14. Une telle assimilation entre catégories sociales indigentes trahit une grave méconnaissance de la société esclavagiste bourbonnaise. En cette terre éloignée des mers du Sud, les Petits-Blancs apparaissaient aux promoteurs du réveil missionnaire qui s’affirme dans les années 1840 comme la base naturelle d’un catholicisme conquérant. Si naturelle qu’on n’avait guère à s’en préoccuper. Car cette analyse faisait abstraction d’un détachement religieux largement partagé et imaginait naïvement que leur couleur blanche et leur origine suffisaient à faire des Petits-Blancs des hommes convaincus de leur identité chrétienne. De ce jugement hâtif et erroné naquit alors une stratégie missionnaire qui les oublia. Persuadé qu’il récupérerait naturellement ces égarés, le clergé réunionnais animé d’esprit missionnaire, soit de rares prêtres paroissiaux et quelques confrères envoyés par Liberman, porta en priorité son attention sur la masse servile de l’île.

  • 15 Joseph Graëb, Capitaine de vaisseau, Gouverneur de l'île de juin 1846 à octobre 1848.

13Il est vrai que l’approche de l’émancipation renforçait la pression : elle exigeait quelque éducation morale et religieuse des futurs affranchis pour qu’ils soient prêts à assumer leur liberté, c’est-à-dire à accepter de travailler dans les plantations et à respecter l’ordre social de la colonie. Les propriétaires d’esclaves et les administrateurs de l’île s’inquiétaient des risques d’explosion, et commençaient l’édification de plusieurs chapelles dans l’île. Joseph Graëb15, Gouverneur de l’île en 1847, laissait cependant entendre qu’il était temps pour les ecclésiastiques de se préoccuper aussi des Petits-Blancs, ces derniers n’étant guère, jusqu’alors, touchés par la grâce divine.

  • 16 CANOM C 310, d : 1828 : Rapport du Gouverneur J. Graëb, 25 février 1847.

“D’un autre côté, le nombre des ecclésiastiques accordés à la colonie est réellement insuffisant, même avec l’augmentation annoncée récemment, surtout en considérant que les chapelles pour la moralisation des noirs doivent s’élever à 48, d’après une décision prise en Conseil Privé. La nouvelle législation sur le régime des esclaves impose au clergé une lourde tâche, et cependant en lui confiant l’oeuvre de la moralisation de la population noire, on ne l’a pas dégagé de l’obligation d’instruire la population blanche dont la majeure partie n’a pas moins besoin d’entendre la parole divine et de recevoir aussi l’enseignement religieux, en raison du relâchement des moeurs.”16

14Mais le clergé de la Réunion devait travailler dans l’urgence, et l’urgence, en ce début de XIXe siècle, consistait en la “moralisation” des Noirs. Alors que la descente aux enfers des Petits-Blancs se poursuivait et ne paraissait pas émouvoir les élites de la colonie et de la métropole, malgré les observations d’un gouverneur.

Après 1848 : le retour de l’enfant prodigue

  • 17 Le décret du 27 avril 1848 est promulgué le 18 octobre. L'article premier stipule que « L'esclavage (...)
  • 18 Deux familles de gros planteurs, riches propriétaires et possédants plusieurs milliers d'esclaves : (...)

15D’une manière générale, on assiste après l’abolition de l’esclavage17, à une poussée inattendue de ferveur catholique à l’intérieur de la population blanche. Cette dernière semble avoir perçu le besoin ou l’intérêt de se rassembler autour d’un élément plus fédérateur que la notion de “blanchitude”, souvent discutable dans une colonie marquée depuis ses origines par un métissage que les élites ne veulent pas reconnaître. Le patriciat rural de la colonie se définira désormais par un catholicisme ultramontain et monarchiste, hautement civilisateur : et symbolisé par le tout puissant clan Desbassayns-De Villèle18. Après 1848, une nouvelle société s’impose définitivement avec l’économie de plantation fondée sur la monoculture de la canne à sucre. Rompant pour la majorité avec les traditions de tiédeur religieuse, d’anticléricalisme, elle adhère à un catholicisme appelé à cimenter la nouvelle société.

16Dans les échelons intermédiaires de la catégorie blanche, ils continuent au contraire à s’inspirer d’un idéal plus libertaire : quelques influences maçonniques et anticléricales de divers bois leur font très souvent fustiger l’action du Clergé réunionnais. Mais, conscientes également de l’importance que revêt le catholicisme dans la pacification des classes dangereuses, les catégories intermédiaires, professions libérales ou monde de l’administration coloniale, se garderont soigneusement de démanteler ou de remettre en cause ce que Claude Prudhomme a appelé une “chrétienté réunionnaise”, garante de stabilité et productrice de valeurs morales.

  • 19 Terme employé, à l'origine, pour désigner l'esclave en fuite.

17Dans cette redistribution des cartes, la situation des Petits-Blancs est délicate et incertaine. Ils ont été le plus souvent négligés et incompris par le clergé de l’île avant 1850. Mais ils n’ont pas le choix devant un processus qui promeut le catholicisme au rang de religion unique et d’autorité morale nécessaire. “Marrons”19 dans la société de plantation, ils ne peuvent devenir “marrons” d’une société catholique en voie de s’imposer, et, du coup, manquer leur insertion dans la religion dominante après avoir raté leur intégration dans la société de plantation. Dès lors, l’adhésion au catholicisme devient une possibilité de reconnaissance sociale et ouvre l’accès à des responsabilités inespérées au sein du clergé qui va prioritairement puiser ses prêtres, religieux et religieuses en leur sein. Par le biais civilisateur de la religion, les Petits-Blancs sont désormais l’objet d’une attention et d’un respect jusque-là inimaginables. A défaut d’améliorer collectivement leur statut économique, ils sont l’objet d’appréciations flatteuses et d’attentions particulières en tant que catholiques à la foi indéfectible.

18Mais l’intégration massive à la société chrétienne obéit aussi à d’autres aspirations nées de la révolution sociale de 1848. Depuis que l’esclave a été libéré de ses chaînes, et que la liberté s’est avérée le lot commun, les Petits-Blancs sont confrontés à un difficile problème d’identité. Plus rien ne les sépare juridiquement et dans leur condition matérielle des affranchis. S’ils s’attachent désormais de manière ostentatoire au catholicisme, c’est aussi pour mieux se faire admettre comme blanc. Car être blanc, c’est se percevoir comme catholique et affirmer des liens imprescriptibles avec la société chrétienne européenne symbolisée par la Bretagne.

  • 20 La Malle, n° 884, 1869 : Une visite pastorale de Mgr. Maupoint, par l'abbé Fava, vicaire général (N (...)

“Cette colonie est une colonie bretonne, elle a hérité de ses pères l’amour de la religion, la confiance envers le clergé, le respect des choses saintes, la crainte de Dieu.”20

19C’est pourquoi les Petits-Blancs s’accrochent désormais aux quelques privilèges que leur confère l’appartenance à l’Église catholique. Ils y trouvent un espace social dans lequel ils bénéficient d’une reconnaissance et d’une égalité qu’il convient de ne pas mettre en cause. L’anecdote qui suit est édifiante :

  • 21 La Patrie Créole, n° 2869 : Notes et impressions : Cilaos. Signé « Un Villégiaturiste ».

“Il s’est passé l’année dernière un fait regrettable à l’église. Les mauriciens, pour la plupart catholiques pratiquants payaient à la fabrique cinquante centimes par place à l’église le dimanche. L’honorable curé qui voyait là un profit pour sa paroisse, l’une des plus pauvres de la colonie, se montrait reconnaissant envers ses ouailles de passage et les laissait choisir leurs places qu’elles payaient si bien. Les habitants dont un tiers à peine versent au denier de la Foi, à raison de 0,25 franc par mois, se sont montrés jaloux et vexés et ont fait des reproches à ce pauvre curé...”21

20Ici, en fait, c’est plus qu’une banale affaire de préséance aux offices qu’il faut comprendre. Dans le contexte de Cilaos, au cœur géographique de l’île et du peuplement petit-blanc donner l’impression que l’étranger, curiste ou non, est au-dessus des autochtones pouvait devenir explosif. Quant aux “reproches” dont il est pudiquement question, ils allaient jusqu’au rejet pur et simple de la messe et aux menaces à l’encontre des touristes...

21Cette révolte des Petits-Blancs de Cilaos, atteints dans leur dignité de catholiques, ne peut manquer de nous apparaître comme un révélateur de l’importance qu’occupent désormais les rituels catholiques dans leur existence. Etre en bonne place à l’église, ou mieux :“avoir sa place”, comme les grandes familles de toujours et de partout, est devenu critère hiérarchique. C’est d’une société chrétienne bien concrète dont il est ici question, et déchoir à l’intérieur de l’église, c’est régresser au sein de la communauté elle-même. Une telle démarche des Petits-Blancs eût été inimaginable avant le dernier tiers du XIXe siècle. Elle témoigne d’une profonde et viscérale adhésion au catholicisme, une véritable révolution silencieuse.

  • 22 F.E.C. (Rome) - Fiches individuelles des Frères.

22C’était de manière unanime que les témoins de l’époque esclavagiste avaient condamné l’attitude presque païenne des Petits-Blancs. C’était d’une voix tout aussi unie que l’agrégation de ces derniers au catholicisme fut saluée après l’abolition de l’esclavage. Chose particulièrement remarquable, l’homogénéité du comportement dans le groupe des Petits-Blancs est une constante dans les deux exemples précédents. C’était en bloc que les Petits-Blancs négligeaient le culte, se contentant, pour les plus croyants ou superstitieux, de quelques pèlerinages. Ce fut massivement, sans restriction qu’ils s’approprièrent les pratiques religieuses, fournissant, dès lors, la plus grande proportion de religieux ou de frères des Écoles Chrétiennes créoles. Ainsi, Frère Igulin, Frère Ildéfonse-Marie, Frère Lambert Julien...22 Même si avant 1914 l’accès à la prêtrise, éminemment plus prestigieux, demeure exceptionnel.

23Ainsi, il n’est pas surprenant que l’avenir des Petits-Blancs fût désormais au centre des préoccupations pastorales des responsables ecclésiastiques de l’île car ils représentent un vivier extraordinaire pour le clergé. La stratégie de ce dernier, dans la mesure où elle existait, avait évolué. Pour ces âmes simples, on avait transporté avec succès les méthodes de catéchèse et de d’encadrement qui avaient fait leurs preuves dans les campagnes françaises. On avait certes baptisé, mais surtout moralisé et catéchisé. Le succès de cette pastorale fit que la perception même de l’individu Petit-Blanc changea dans le clergé réunionnais. Longtemps considéré comme le contre-exemple vivant de ce que pouvait engendrer une vie éloignée de la religion et de tous les principes moraux, les Petits-Blancs deviennent l’objet de soins attentifs et de discours élogieux. Au terme de ce retournement, leur réhabilitation morale et religieuse servit de nouvelle image d’Épinal pour démontrer les vertus hautement civilisatrices du catholicisme.

  • 23 ADR, 30 010, La Malle, n° 887, Saint-Paul le 5 juillet 1869.

“Cilaos après 37 km à travers d’âpres sentiers, la fête grâce aux “bons montagnards” accourus de tous les îlets.
Nous nous disions en voyant ces bons habitants réunis : qu’arriverait-il s’il n’y avait pas à Cilaos une église pour rassembler ces travailleurs disséminés de toutes parts ? Evidemment, sans l’église, ces hommes ne se verraient presque jamais ; vivraient plutôt à l’état sauvage qu’en société ; n’entendraient pas la parole qui civilise, en éclairant l’intelligence et en dirigeant le coeur dans le sentier de la vertu. Les enfants grandiraient dans l’ignorance et le vice, et la famille y existerait à peine ; tandis que maintenant l’église devient pour eux un centre qui les relie à Dieu et les unit chaque dimanche au pied des autels...
La Religion enseigne ce qu’aucun savant ne peut apprendre : le Devoir sans lequel “une société est impossible”.”23

Une foi édifiante et exemplaire

24En résumé, on peut éclairer ce retour des Petits-Blancs, ou plutôt cette adhésion au catholicisme, par plusieurs facteurs importants et quasi-simultanés :

    • 24 L’Église entreprend à cette époque un effort sans précédent pour encadrer, éduquer, moraliser ;et, (...)

    D’une part, le regain d’intérêt du Clergé pour ces déshérités. Après 1850 (installation d’un évêché), la société est mieux encadrée, et la colonie systématiquement quadrillée grâce à l’édification de nombreuses chapelles24, paroisses, lieux de culte, ainsi que par les nombreuses tournées ou visites des ecclésiastiques. Assurément, le clergé réunionnais se donne les moyens de réussir sa nouvelle mission, et, désormais, aura à coeur de s’y tenir.

  • Ensuite, l’abolition de l’esclavage, en rendant théoriquement libres et égaux tous les hommes, a implicitement obligé les Petits-Blancs à se réintroduire dans la hiérarchie de l’île. Par souci d’imposer une autre signification à leur foi que celle des récents convertis (descendants d’esclaves et engagés indiens), et afin de se forger une identité, ils s’inscrivent dans une longue généalogie de chrétiens qui les fait se rattacher, dans la meilleure des traditions, à la religion de leurs aînés.

  • Enfin, et c’est là sans doute l’élément déterminant, cette deuxième moitié du XIXe siècle marque la fin de l’errance sociale et géographique des Petits-Blancs. Après l’abolition de l’esclavage, ils cessent leurs vagabondages chroniques ; leurs déplacements sont désormais limités, et uniquement conditionnés par la recherche de nouvelles terres plus favorables dans les Hauts de l’île. Certes, ils ne sont pas encore en voie d’intégration, mais ils acceptent de gré ou de force une sédentarisation et une stabilité qui s’accordent mieux avec l’idéal de la société chrétienne.

25Voici donc, en cette fin du XIXe siècle, les Petits-Blancs à pied d’oeuvre pour accepter un enseignement catholique ; une Église, également, prête à leur ouvrir les bras :

  • 25 Lettres du Scholasticat de Vals : les scolastiques de Vals PP et FF de l'île Bourbon, mai 1867.

“La mission marchait bien ; cependant je n’étais pas entièrement satisfait. Le Bois-Blanc est une portion de la paroisse de Sainte-Rose éloignée de onze kilomètres de l’église. Les habitants groupés dans cet endroit au nombre de quatre ou cinq cents sont condamnés par leur position même à une grande privation de secours religieux ; leur instruction est presque nulle, la population est composée presque exclusivement de petits blancs...
Je résolus d’accorder quelques jours à ces braves gens. Un riche propriétaire nous offrit de convertir provisoirement en église son magasin long de 80 pieds et large de 18. Monseigneur ayant accordé tous les pouvoirs nécessaires au missionnaire, je fis avertir cette population et me rendit au Bois-Blanc avec M. le Curé ; cette nouvelle causa une indicible joie...
Tous les habitants excités par la nouveauté de cet événement mais surtout par le bonheur d’entendre la sainte messe dans un endroit où ils n’avaient jamais goûté cette consolation, se pressaient en foule aux exercices religieux, et la mission marcha avec un entrain extraordinaire.”25

  • 26 Lire « Une visite pastorale de Mgr Maupoint « , relatée dans La Malle, n° 884, 1869 (ADR, 30 010).

26Le discours a bien évolué depuis l’époque où le clergé ne voyait en les Petits-Blancs que des êtres dégénérés et dévoyés. Désormais les Petits-Blancs sont des “braves gens” qui ont de toute évidence manqué de chance, et qui ont sombré malgré eux dans l’ignorance, et le prêtre, l’évêque parfois, n’hésite plus à parcourir les montagnes, les sentiers au rebord des précipices, à franchir les ravines pour leur apporter assistance spirituelle et enseignement, maintenir leur cohésion.26

  • 27 Voir également : « La Saint-Martin à Salazie », La Malle, 18 novembre 1869.

27Mais les exploits sportifs ne sont pas l’apanage des seuls ecclésiastiques. Depuis longtemps, déjà, les populations locales se déplacent, parfois bâtées comme des mulets sur les sentiers abrupts des cirques. De toutes parts, désormais, on peut célébrer la ferveur retrouvée de ces égarés, ce que nombre de témoignages attestent27 :

“Mais voici venir le Saint jour du dimanche, la fête par excellence des montagnards. Ils ont tant travaillé durant la rude semaine ! Ce jour-là, ils descendent de leurs retraites escarpées et vont à l’église remercier l’Etre-Suprême pour le bien passé et le prier de bénir leurs travaux à venir ! Touchant spectacle, quand la cloche, jetant ses échos argentins à travers les précipices, appelle au rendez-vous les fidèles qui arrivent de toutes parts ainsi qu’une marée humaine ! La chapelle est pleine. L’office peut commencer. Le recueillement est admirable. On dirait que plus on s’élève sur les montagnes et plus la piété s’épure, qu’on a laissé le respect humain et les vains scrupules de la raison au pied des hauteur salutaires ; que la foi en un mot, a grandi de toute l’altitude des monts. L’église, simple et gracieuse, le peuple simple comme elle, inspirent. Involontairement on se recueille dans cette atmosphère de candide croyance, devant le touchant hommage des plus humbles et des plus faibles d’entre les créatures au Dieu Tout-Puissant. Le prêtre a adressé quelques conseils éloquents à la foule, le service est achevé, le troupeau des fidèles se disperse et regagne ses pénates.

  • 28 Le Moniteur, n° 1378 du 23 septembre 1868, signé Thomy Lahuppe.

Quelques-uns sont venus de bien loin et retournent bien loin ! Suivez cette famille, composée de femmes et d’enfants. Avant d’arriver à leur chaumière enfumée, ils vont traverser les ravines et gravir la pente abrupte des remparts.”28

  • 29 ADR 30 051, Le Courrier de Saint-Pierre, n° 369, 1869 : « A propos de l'article de l'abbé Fava ».
  • 30 Le Moniteur n° 1378 du 23 septembre 1868 (ADR) signé Thomy Lahuppe, op. cit..

28Une belle et édifiante image que celle des populations de l’ombre, de l’oubli et de la déchéance “touchées par la Grâce”. Le temps a fait son oeuvre comme toujours et de partout, et le travail d’ensemencement et d’occupation du terrain par le clergé réunionnais, conjugué avec l’abolition de l’esclavage et les idées égalitaristes de la Révolution, semble avoir provoqué chez les Petits-Blancs, sous couvert d’un langage racial, un réflexe social vécu comme un retour aux sources et la reconquête d’une identité et d’une dignité perdues. Dès lors, un nouvel archétype concernant les Petits-Blancs se fait jour auquel on s’habitue, bien que l’on s’emploie ici et là à tempérer cet enthousiasme, à l’instar du docteur de Mahy, lequel, dans Le Courrier de Saint-Pierre29 fait remarquer que si les Petits-Blancs se rendent volontiers aux manifestations de l’Église c’est qu’ils y trouvent occasion et matière à festoyer : cela leur permet d’échapper pour quelques moments à leurs misères. Thomy Lahuppe, tout aussi bien, clôt un de ses articles par une réserve similaire30, en précisant que, finalement, ces sorties dominicales servent aux Petits-Blancs à la fois de soupape de sécurité et de trait d’union social : un moyen de rompre un isolement destructeur et avilissant, une marginalisation sclérosante.

  • 31 Ibid.

“Encore, si ces pauvres diables, en arrivant à leur cabane, y trouvaient quelque confort pour les dédommager des fatigues du voyage et des dangers de la route ! Mais rien ! Ils vivent misérablement, huit ou dix, dans une étroite paillotte, père, mère, filles, garçons, entassés pêle-mêle et partageant sous le même toit une existence commune souvent blessante pour les moeurs. A peine si, une fois par semaine, le dimanche, ils communiquent avec le monde extérieur. Des familles entières naissent, vivent meurent dans ces repaires ignorés, loin des plaisirs du monde et de l’assistance de l’humanité.”31

29Force nous est néanmoins de constater que les Petits-Blancs sont devenus des membres à part entière de la catholicité réunionnaise dans laquelle ils occupent une place centrale. Certes, leurs pratiques religieuses ne sont pas d’une orthodoxie au-dessus de tout soupçon, ils ont intégré dans leurs rituels quantité de divinités et de saints venus d’un peu partout, selon leurs origines, mais il ne fait guère de doute qu’à partir de 1850 le catholicisme est bien leur religion. A travers cette intégration, somme toute réussie, les Petits-Blancs réclament tout autant une reconnaissance de la part des autorités civiles que de la hiérarchie religieuse. Désormais, ils ne sont plus sans foi ni loi. Bien au contraire, nous les retrouvons dans l’Almanach Religieux de 1884 ardents défenseurs des intérêts de la Métropole, comme en leur temps leurs aïeux, à tout le moins ceux qui furent assidus à l’enseignement des Frères des Écoles Chrétiennes :

“Comme on le voit, les créoles de la Réunion n’ont pas dégénéré. Ils sont toujours les dignes fils des braves volontaires qui, dans l’Inde, combattirent si vaillamment sous les ordres du Bailli de Sufren et du capitaine Montvert, et en 1810, sauvèrent l’honneur de la colonie à Sainte-Rose et sur la plaine de la Redoute...

  • 32 ARD, Almanach Religieux de 1884 : « Les volontaires Créoles ».

Il est juste de remarquer en passant que la plupart des volontaires enrôlés ont été élevés par les Frères des Écoles Chrétiennes ; c’est une preuve qu’ils enseignent non seulement les devoirs envers Dieu mais encore le dévouement envers la Patrie...”32

30Ce qui rejoint l’observation selon laquelle l’adhésion des Petits-Blancs au catholicisme constitue un critère décisif de socialisation :

  • 33 Claude Prudhomme, La Réunion - 1815-1871. Un essai de chrétienté, op. cit., p. 490.

“Si l’adhésion au catholicisme est bien une forme de socialisation, si elle donne l’occasion de se retrouver et de faire la fête, elle n’en devient pas pour cela moins sincère, d’autant que la religion prêchée à l’époque se veut la base de l’organisation sociale. L’intégration des petits blancs dans un catholicisme “normalisé” ne paraît pas sérieusement contestable à partir du Second-Empire.”33

31Les Petits-Blancs-des-Hauts ne trahiront plus cette foi nouvelle. Leur piété est réelle :il n’est que de se rendre aujourd’hui à la sortie des églises, à Cilaos ou Hell-Bourg, par exemple, pour se rendre compte de leur fidélité au catholicisme. A la fin du XIXe siècle, le catholicisme est devenu partie intégrante du patrimoine Petit-Blanc. Même si, parfois, leur mode de vie s’avère quelque peu éloigné des préceptes chrétiens.

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Notes

1 Ricard, Moyens proposés afin d'utiliser la population de l'île Bourbon, in A. Bourquin, Étude d'une catégorie sociale : les Petits-Blancs de l'île de la Réunion, 1815-1914, p. 172. Nouvelle Thèse de Doctorat, Lyon III, 3 tomes (960 pages), p. 172.

2 Arrivé à Bourbon en 1840, l'abbé Joffard défraye rapidement la chronique en se présentant comme une alternative à la politique d'émancipation prônée par Sarda Garriga (1848-1849). Il laisse entrevoir l'idée d'une « Révolte Sainte », à travers la menace de la collusion des Petits-Blancs et des Noirs.

3 Auguste Billiard, Voyage aux colonies orientales ou lettres écrites des îles de France et de Bourbon pendant les années 1817, 1818 et 1820 à monsieur le Comte de Montalivet, Paris, Brière, 1829, p. 149.

4 Docteur Yvan, Voyages et récits, Bruxelles, Cans et Cie, 1853, tome 1.

5 On reproche souvent à Yvan de n'avoir passé qu'une semaine, en avril 1844, à la Réunion. Mais nous rejoignons, en général, la thèse avancée par Hubert Gerbeau lorsqu'il précise : »Yvan égratigne les colons, manie l'épigramme, cultive les préjugés, mais il est parfois aussi un observateur efficace » in Des minorités mal connues, note p. 23, p. 210. Cependant, en ce qui concerne les rapports des Petits-Blancs au catholicisme, il semblerait qu'Yvan ait quelque peu surdimensionné leur fidélité à la messe du dimanche !

6 Claude Prudhomme, La Réunion - 1815-1871. Un essai de chrétienté, thèse de troisième cycle, Université Lyon 3, 1980, p. 489.

7 Le récit de l'étonnant périple de Mgr. Maupoint peut être lu dans l'Almanach Religieux de 1871 : « Une messe sur le Piton des Neiges » (août 1869), p. 131 à 139.

8 Claude Prudhomme, « Le catholicisme à l'île de la Réunion », Revue d'Histoire de l'Église de France, Paris, tome LVXIII, p. 75.

9 Auguste Billiard, Voyage aux colonies orientales..., op. cit. p. 446.

10 M.C Lavollée, Voyage en Chine, Paris, Rouvier et Ledoyen, 1852, p. 88.

11 Prosper Eve, La religion populaire à la Réunion, Institut de Linguistique et d'Anthropologie, 1985, vol. 1, p. 20.

12 A. Bourquin, Étude d'une catégorie sociale : les Petits-Blancs de l'île de la Réunion (1815-1914), op. cit.

13 ADR (Archives de la Réunion) 170 M 1 : Galabert, Saint-Joseph, juin 1842.

14 Claude Prudhomme, Histoire religieuse de la Réunion, op. cit., p. 67.

15 Joseph Graëb, Capitaine de vaisseau, Gouverneur de l'île de juin 1846 à octobre 1848.

16 CANOM C 310, d : 1828 : Rapport du Gouverneur J. Graëb, 25 février 1847.

17 Le décret du 27 avril 1848 est promulgué le 18 octobre. L'article premier stipule que « L'esclavage sera entièrement aboli dans toutes les colonies et possessions françaises, deux mois après la promulgation du présent décret dans chacune d'elles. A partir de la promulgation du présent décret dans la colonie, tout châtiment corporel, toute vente de personnes non libres seront absolument interdits. » (B.O. de l'île Bourbon, année 1848, p. 472). Sarda Garriga la proclame à la Réunion le 20 décembre 1848.

18 Deux familles de gros planteurs, riches propriétaires et possédants plusieurs milliers d'esclaves :Gros-Blancs.

19 Terme employé, à l'origine, pour désigner l'esclave en fuite.

20 La Malle, n° 884, 1869 : Une visite pastorale de Mgr. Maupoint, par l'abbé Fava, vicaire général (Notre Dame des Neiges le 23 juin 1869).

21 La Patrie Créole, n° 2869 : Notes et impressions : Cilaos. Signé « Un Villégiaturiste ».

22 F.E.C. (Rome) - Fiches individuelles des Frères.

23 ADR, 30 010, La Malle, n° 887, Saint-Paul le 5 juillet 1869.

24 L’Église entreprend à cette époque un effort sans précédent pour encadrer, éduquer, moraliser ;et, l'on parle d'adjoindre une école à chaque presbytère : « Voilà, Mon cher Armanet, l'objet de cette lettre. Une petite école à chaque presbytère, excepté celui des villes... », ADR 30 051, Le Courrier de Saint-Pierre, n° 237, octobre 1866. De l'instruction à donner dans les campagnes. En 1848, on comptait 14 écoles (36 classes), en 1871, toujours pour 19 villes, on dénombre 24 écoles (76 classes) (F.E.C. Rome, 360/1,5, p. 7 à 24 (1848 à 1871).

25 Lettres du Scholasticat de Vals : les scolastiques de Vals PP et FF de l'île Bourbon, mai 1867.

26 Lire « Une visite pastorale de Mgr Maupoint « , relatée dans La Malle, n° 884, 1869 (ADR, 30 010).

27 Voir également : « La Saint-Martin à Salazie », La Malle, 18 novembre 1869.

28 Le Moniteur, n° 1378 du 23 septembre 1868, signé Thomy Lahuppe.

29 ADR 30 051, Le Courrier de Saint-Pierre, n° 369, 1869 : « A propos de l'article de l'abbé Fava ».

30 Le Moniteur n° 1378 du 23 septembre 1868 (ADR) signé Thomy Lahuppe, op. cit..

31 Ibid.

32 ARD, Almanach Religieux de 1884 : « Les volontaires Créoles ».

33 Claude Prudhomme, La Réunion - 1815-1871. Un essai de chrétienté, op. cit., p. 490.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandre Bourquin, « Les Petits-Blancs de la Réunion et le catholicisme »Chrétiens et sociétés, 5 | 1998, 79-92.

Référence électronique

Alexandre Bourquin, « Les Petits-Blancs de la Réunion et le catholicisme »Chrétiens et sociétés [En ligne], 5 | 1998, mis en ligne le 01 avril 2017, consulté le 17 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/7145 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.7145

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