Navigation – Plan du site

AccueilNuméros4MélangesColloqueLe facteur religieux dans l’intég...

Mélanges
Colloque

Le facteur religieux dans l’intégration européenne

Colloque international de Milan 21 - 23 novembre 1996
Bernard Delpal
p. 98-103

Texte intégral

  • 1 René Girault (dir.), Identité et conscience européennes au XXe siècle, Paris, Hachette, 1994, 234 p

1Organisé conjointement par le Centre André Latreille (Lyon 2), l’Institut d’Histoire du Christianisme (Lyon 3) et le Centro per gli studi di politica estera e opinione pubblica (Università degli Studi, Milan), le colloque international intitulé Le facteur religieux dans l’intégration européenne s’est déroulé à Milan les 21, 22 et 23 novembre 1996. Les 26 participants, venus de l’Europe occidentale, ont été accueillis par le professeur Alfredo Canavero, de l’Université de Milan. Dans son introduction scientifique, il a rappelé que ce colloque s’inscrivait dans un vaste programme international de recherche, dont les contours ambitieux ont été dessinés par René Girault. Celui-ci se proposait d’étudier “Les identités et la conscience européenne”. Après une première étape, marquée par une publication1, une deuxième tranche a été lancée à partir de 1994. Elle est dirigée par Gérard Bossuat et Robert Frank et repose sur l’activité de dix groupes de recherche. C’est l’un d’eux, sous la conduite de Alfredo Canavero et Jean-Dominique Durand, qui a pris en charge le colloque de Milan.

2Comme le soulignent d’emblée Andrea Riccardi et Philippe Chenaux, c’est au cours du XXe siècle que les pensées catholique et protestante se sont ralliées à l’idée européenne. L’admettre, alors qu’on l’avait longtemps refusée, ne signifie pas toutefois que l’on possède spontanément une conscience nette de l’Europe, ou que s’opère une identification entre l’idée européenne, le passé du continent, sa culture et un projet déterminé. Cependant le colloque s’est fixé pour but principal d’examiner le rôle des inspirations et des institutions religieuses dans le triple processus d’identification, de conscientisation et de construction européenne. Cette démarche s’articule autour de quatre thèmes, correspondant aux quatre demi-journées des 22 et 23 novembre.

3Le premier thème se présente sous la forme d’une question : existe-t-il “un projet religieux pour l’Europe ?” L’Europe orthodoxe lutte pour la reconnaissance de sa spécificité et redoute qu’on lui impose un schéma occidental, romain, dans lequel ce qu’elle peut apporter, aussi bien sur le plan culturel que religieux, serait négligé. L’Allemagne pourrait jouer un rôle médiateur entre les deux cultures, l’occidentale et l’orientale. Par souci pédagogique, Jean-Marie Domenach assimilait la première à Descartes, la seconde à Dostoïevski, “...la raison ordonnatrice et l’improvisation pathétique”. Mais la conscience européenne est aussi redevable aux critiques protestantes, à la différence que propose la culture juive, tournée vers le fondamental et le transnational, à l’autonomie revendiquée par les laïcs.

4Les institutions religieuses, au coeur du deuxième thème, sont présentes dans la construction européenne. Soit à travers les responsables placés au sommet de la hiérarchie, comme dans l’Italie du Nord industriel, ou les aumôniers militaires qui jouent un rôle actif dans la réconciliation de ceux qui se sont combattus, et fortifient ainsi les institutions communautaires en leur donnant un authentique contenu affectif ou humain. Les protestants et les anglicans ne sont pas absents, mais ce n’est que tardivement que les Églises, en tant que telles, ont saisi l’importance de la Communauté européenne, si l’on excepte la prise de position très précoce, mais sans influence notable, de l’Assemblée du protestantisme français de Nancy en 1950.

5Le concept de “culture religieuse”, abordé tout au long du troisième thème, peut s’énoncer sous la forme de deux questions : existe-t-il une unité religieuse de l’Europe, ou bien les fractures des XIe et XVIe s. l’ont-elles rendue improbable ? Peut-on établir un lien entre culture et religion en Europe ? Les communicants de cette matinée du samedi ont tendance à considérer que la culture religieuse de l’Europe se superpose à celle de la Rome catholique. Toutefois, à plusieurs reprises, que ce soit durant le rapport général, les compléments individuels ou les débats, est avancée l’idée que la culture catholique n’est ni homogène ni unique. Les fondements communs existent, et personne ne veut les remettre en cause. Cependant, ils ne sauraient dissimuler de fortes diversités qui s’expriment par des oppositions entre culture byzantino-slave et culture occidentale, par la coexistence de cultures catholiques (Europe septentrionale et méridionale), des nuances visibles entre culture des élites et culture populaire. Une culture populaire peut se construire à travers les pèlerinages à Rome, facteur de brassages transnationaux en même temps qu’ils recentrent la catholicité sur la Ville Eternelle. Ailleurs, du côté des élites, en l’absence d’une théologie de l’Europe ou sur l’Europe, s’esquisse une théologie pour l’Europe.

6Avec les rapports entre les laïcs et l’Europe, on parvient au quatrième et dernier thème du colloque. C’est bien chez les laïcs que l’on trouve les engagements les plus précoces et les plus forts. Que l’on songe par exemple au sens du Kulturkampf, aux débats sur la liberté religieuse au XIXes. et au début du XXes., aux combats qui se sont livrés autour de l’Action française, aux luttes contre le capitalisme, le fascisme et le communisme. Les laïcs sont présents et actifs soit à travers des confédérations syndicales, capables de se développer par-dessus les frontières, à travers des groupes et associations, qui, par la régularité de leurs travaux ou de leurs réunions, sont capables de peser sur l’opinion publique et d’éveiller son intérêt pour l’Europe. On mentionnera ici, par exemple, la voie tracée par les Katholikentage en Allemagne entre les deux guerres. On aura garde d’omettre les figures emblématiques de ceux qui ont résisté à la barbarie totalitaire, ont combattu pour l’Europe, la liberté et la réconciliation, tels les Brugmans, De Rougemont. Chez ces intellectuels “européistes”, l’esprit de résistance s’est combiné au fédéralisme ou au personnalisme. Ici, l’apport chrétien est essentiel, parce qu’il fournit, aux croyants et aux non-croyants, des soubassements qui les unissent, au fond, dans une sorte de même famille, y compris au sein des courants internationalistes et pacifistes.

7A l’issue de ces travaux et de ces débats, il est apparu clairement que l’on s’est habitué à une sorte d’évidence, selon laquelle l’Europe s’est construite dans les années 50, au moment où l’on commence à prendre une conscience plus profonde des conséquences de la Grande-Guerre, et qu’elle est l’oeuvre de personnalités qui ont en commun une foi militante. En revanche, il faut admettre que, du côté des Églises, à commencer par celle de Rome, il n’y eut pas de projet bien défini. La juxtaposition de ces deux données historiques conduit à insister, comme le souligne Jean-Dominique Durand pour finir, à la fois sur des problèmes de méthode et de fond. Sur le plan de la méthodologie, il convient, en particulier pour les travaux à venir, d’être attentif au sens des termes ou expressions tels que Europe, laïcité, culture commune, culture religieuse, valeurs occidentales, spécificité orientale ; de ne négliger ni les données chronologiques ni les conséquences que comporte le choix de telle ou telle posture d’observation. Tout le monde n’a pas la même façon de voir l’Europe. Ici, l’on va recourir à la métaphore des “deux poumons”, conception vivement combattue ailleurs (chez les protestants, par exemple). Sur le fond, les questions abondent. Les Églises ont-elles vraiment souhaité construire une Europe institutionnelle ? N’ont-elles pas privilégié la paix et la spiritualité ? Les papes sont-ils tous “européistes” ? L’Europe n’a-t-elle pas été réduite à une machine opposable au communisme ? Comme on le voit, bien des chantiers restent en attente -en particulier ceux que peuvent assumer les Européens orientaux- ouverts par les riches travaux de ce colloque. Ils auront permis de vérifier que le facteur religieux comporte trois dynamismes inséparables : l’exigence de démocratie, la sauvegarde de la liberté religieuse, la volonté de construire l’Europe.

Haut de page

Notes

1 René Girault (dir.), Identité et conscience européennes au XXe siècle, Paris, Hachette, 1994, 234 p.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Delpal, « Le facteur religieux dans l’intégration européenne »Chrétiens et sociétés, 4 | 1997, 98-103.

Référence électronique

Bernard Delpal, « Le facteur religieux dans l’intégration européenne »Chrétiens et sociétés [En ligne], 4 | 1997, mis en ligne le 01 avril 2017, consulté le 17 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/7236 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.7236

Haut de page

Auteur

Bernard Delpal

Institut d’Histoire du Christianisme - Université de Saint-etienne

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Chrétiens et Sociétés – XVIe-XXIe siècles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search