Mark A. Waddell, Magic, Science, and Religion in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2021, 220 p., ISBN : 9781108441650

1Mark A. Waddell est associate Professor en histoire au Lyman Briggs College, établissement de l’université du Michigan et dédié à l’enseignement des sciences et des mathématiques. Il est spécialiste d’histoire des sciences à l’époque moderne, plus particulièrement du rôle joué par les jésuites, notamment Athanasius Kircher. Il a aussi travaillé sur Jean-Baptiste Van Helmont (1579-1644) qui a marqué le passage de l’alchimie à la chimie. Mark A. Waddell vient de signer un ouvrage intitulé Magic, Science, and Religion in Early Modern Europe (Cambridge, Cambridge University Press, 2021). Il s’agit d’un ouvrage de synthèse de 208 pages de texte, suivi d’un bref essai bibliographique (p. 209-216) et d’un index (environ 260 entrées).

2L’ouvrage est intéressant. Son but annoncé est d’introduire le lecteur dans la stimulante histoire qui se cache derrière l’émergence du monde moderne. Il propose une synthèse sur les relations riches et complexes qu’ont entretenues la magie, la science et la religion des débuts de la Renaissance au début des Lumières (1400-1750). Il s’adresse manifestement à un public d’étudiants novices qui découvriront quelques grands thèmes concernant le sujet. L’introduction (p. 1-12) invite le lecteur à un dépaysement mental afin de se projeter dans une époque où les savoirs scientifiques n’apparaissaient pas si clairement étrangers à la magie et à la religion. On peut regretter que l’introduction ne mette pas l’ouvrage en perspective historiographique. Elle énonce les quatre thèmes principaux qui parcourent l’ouvrage. Il s’agit de l’influence de l’Antiquité classique, de la relation entre Dieu et la nature, du problème des causes occultes ou cachées, et de la façon dont les Européens se sentaient alors interconnectés aux différentes échelles de l’univers. Ces thématiques sont déclinées en sept chapitres. Le premier s’intitule « L’hermétisme, la Kabbale et la recherche de l’Ancienne Sagesse » (p. 13-43) et cherche à poser les bases d’une conception magique du monde en lien avec les philosophies classiques. Ce chapitre est intéressant, mais on peut regretter que le corpus biblique, notamment vétérotestamentaire, et théologique ne soit pas étudié en tant que tel. Le deuxième chapitre traite de façon synthétique et en une trentaine de pages (p. 44-74) de la sorcellerie et de la démonologie. Le chapitre 3, « La magie, la médecine et le microcosme » (p. 75-101), étudie de quelle manière les philosophies occultes et les pratiques médicales ont eu recours à la magie, à l’alchimie et à l’astrologie. Le quatrième chapitre traite rapidement des conceptions antiques du cosmos puis des découvertes de Copernic et de Galilée (p. 102-134). Le chapitre suivant (5, « Looking for God in the Cosmic Machine », p. 135-160) aborde plus directement les conceptions astronomiques et de philosophie mécaniste (notamment celles de Gassendi et Descartes) en relation avec la religion. Le chapitre 6 prolonge le raisonnement au sujet de l’histoire naturelle qui se constitue en science nouvelle au xvii^e siècle (p. 161-188). Enfin, le dernier chapitre, qui est de fait conclusif (7, p. 189-208), s’interroge pour savoir si « à l’aube des Lumières » on assisterait à l’émergence d’un « Nouveau Monde » et aborde successivement l’importance accordée à la raison puis, en sept pages, les sciences et la place de la religion et de la magie à l’époque des Lumières.

3On imagine aisément l’intérêt que des étudiants en sciences peuvent tirer de cette synthèse qui parcourt à grands pas les relations entre les sciences, la magie et la religion du début du xv^e siècle au milieu du xviii^e siècle. En revanche, un lecteur plus exigeant peut regretter que l’ouvrage ne permette guère d’aller au-delà. En effet, l’appareil critique est réduit au minimum. On ne trouve que de très rares notes de bas de page, dans le chapitre 4 (« A new cosmos ») qui en compte le plus on n’en dénombre que quatre ; la plupart des chapitres n’en comptent pas. Cela est regrettable, car il est dès lors impossible de suivre précisément sur quelles sources et quels ouvrages s’appuie l’auteur au fur et à mesure de ses démonstrations. Par là même, on ne voit pas de quelle manière il utilise les ouvrages cités dans l’essai bibliographique. On rencontre dans la bibliographie quelques grands historiens anglophones qui ont abordé ces thématiques. Certes, sur un sujet aussi vaste la bibliographie ne peut prétendre à l’exhaustivité, mais on note des oublis importants comme Bronislaw Malinoski qui est mentionné rapidement (p. 49), mais dont l’ouvrage majeur sur ce sujet, Magic, Science and Religion (post. 1948), est absent de la bibliographie. On regrette aussi l’absence d’historiens anglo-saxons majeurs comme Peter Harrison sur les relations entre religion et sciences (notamment 1998 et 2015), ou au sujet de Newton, l’astrologie et l’alchimie (Robert Iliffe, 2017 ; William R. Newman, 2019). La bibliographie est exclusivement anglophone et ignore malheureusement de nombreux travaux récents non anglophones sans parler des approches théologiques (Mehl, 2019 ; Mies et al., 2002, parmi de nombreuses autres). L’ouvrage est illustré de 36 images, mais les références précises de la plupart d’entre elles manquent et n’indiquent, outre un titre descriptif, que la banque d’images d’où elles proviennent. Certaines images ne sont guère qu’illustratives comme cette carte de l’Empire romain au ii^e siècle (p. 18) pour illustrer les débuts de la Renaissance. De même, l’exploitation des illustrations dans le corps du texte est souvent décevante. Ainsi, une image fort intéressante d’un Arbor Cabalistica, le Sephiroth, qui illustre la conception mystique et cabalistique de la Création n’est commentée qu’en sept lignes (p. 33-34). La source de l’image la présente simplement comme « une représentation du xvii^e siècle ». C’est aussi le cas de la plupart des portraits. Trois gravures sur bois montrant le commerce entre des sorciers et sorcières et le diable apparaissent mal sourcées (p. 64, 66 et 67) : elles sont extraites de l’ouvrage de Maria Guazzo (Compendium Maleficarum), mais une seule d’entre elles en indique la provenance (dans une édition de 1626, or la première édition date de 1608). Mentionnons aussi un portrait de Nicolas Copernic (p. 112) que la légende date des environs de 1515 alors qu’elle a été exécutée par le graveur polonais Jeremias Falk en 1644.

4En somme, il nous semble qu’il s’agit d’un ouvrage de synthèse à destination des étudiants non spécifiquement historiens, qui a l’ambition d’embrasser trois siècles et demi d’histoire des relations entre la science, la religion chrétienne et la magie, et dont la lecture peut constituer une agréable introduction à des ouvrages plus approfondis.