Navigation – Plan du site

AccueilNuméros29Mémoires honteuses Les chrétiens ...Impénitence et fidélité chez Edmu...

Mémoires honteuses Les chrétiens européens face à leurs passés embarrassants (xvie-xxie siècles)

Impénitence et fidélité chez Edmund Burke

Impenitence and loyalty in Edmund Burke
Norbert Col
p. 121-137

Résumés

La repentance devrait être le corollaire indispensable des mémoires honteuses, mais, et c’est révélateur, une telle notion n’apparaît pas dans ce qu’écrit Edmund Burke au sujet de la Révolution française et de l’Irlande. Après tout, les révolutionnaires français et leur table rase étaient, comme par nécessité, imperméables à la repentance : eux et leurs soutiens britanniques se satisfaisaient de répéter des événements passés, sanctifiés, au cours desquels quelque mal supposé avait été étouffé : ainsi de l’exécution de Charles I ; quant aux Irlandais protestants, ils ne se sentaient pas inclinés à abandonner ce qui leur permettait d’écraser leurs coreligionnaires de l’ancienne foi, même si cela leur faisait oublier cette oppression anglaise qui pesait sur eux comme sur les catholiques. Ce sont des questions historiographiques qui, en rectifiant des erreurs de jugement sur le passé, pourraient créer un sentiment d’unité contre un ennemi commun. On ne pourrait trouver d’efforts moins convaincants que ceux de Burke, et sa propre rhétorique ne pouvait pas le convaincre même si elle cherchait à repérer des formes religieuses anciennes et/ou des solutions politiques qui auraient pu fournir une solution. Le fondement de ces analyses politiques semble dériver des écrits de jeunesse de Burke, en particulier dans Le Beau et le Sublime où l’image de Job amène à douter du sens même de la repentance. Au bout du compte, les mémoires honteuses, et la repentance qui est leur conséquence inexistante, renseignent bien peu sur le souci de l’avenir qui était la marque de Burke : l’avenir est le dernier mot de celui en qui l’on voit trop facilement un héraut des exigences du passé contre le présent.

Haut de page

Texte intégral

1La matinée du 4 novembre 1789, veille des anniversaires du Complot des Poudres et du débarquement de Guillaume d’Orange, la péroraison du sermon de Richard Price à la Old Jewry menaçait les pouvoirs injustes d’un implicite châtiment divin dont la cause seconde, bien explicite quant à elle, était l’inéluctable mécanisme du progrès :

  • 1 Richard Price, A discourse on the love of our country, 1789, Oxford and New York, Woodstock Books, (...)

Tremblez, vous tous oppresseurs du monde ! Tenez-vous pour avertis, vous tous partisans de gouvernements serviles et de serviles hiérarchies ! Ne dites plus (absurdement et méchamment) que c’est innover que de Réformer. Vous ne pouvez maintenant garder le monde dans les ténèbres. Ne luttez plus contre la lumière et la libéralité qui avancent. Restaurez l’humanité dans ses droits, et consentez à corriger les abus avant que vous ne soyez, eux et vous, détruits tous ensemble1.

  • 2 Edmund Burke, Reflections on the Revolution in France, 1790, Conor Cruise O’Brien (éd.), 1969, Harm (...)
  • 3 E. Burke, An Appeal from the New to the Old Whigs/Appel des whigs modernes aux whigs anciens, 1791, (...)
  • 4 Andrew Lacey, « Un martyr contesté. Le débat politique et théologique sur la sainteté de Charles I (...)

2Le Dr Price, unitarien, naguère soutien des insurgents américains, contempteur du catholique Jacques II et laudateur, cum grano salis, de la Glorieuse Révolution, se réjouissait des débuts de la Révolution française. Edmund Burke en fit sa cible tout au long du début des Reflections on the Revolution in France (1790). Price, selon lui, retrouvait la rhétorique et le fanatisme des « Saints » de l’époque cromwellienne. Devant l’entrée de la famille royale à Paris, suite aux Journées d’octobre, il utilisait les termes mêmes de Hugh Peters, peu après régicide, qui blasphémait, en se réjouissant de la captivité de Charles I, le Nunc dimittis du vieux Siméon au Temple2. La mémoire de 1648-1649 était honteuse. Burke ne se distinguait en rien de la doxa du temps pour laquelle Charles I était un « royal martyr3 ». Un chrétien avait été mis à mort par d’autres chrétiens, et il y eut d’ailleurs des jours de jeûne à cet égard entre 1662 et 18594. Rien de tel chez Price qui, et Burke s’en amuse, oubliait qu’il avait un prédécesseur en Peters dans cette célébration du véritable avènement du christianisme.

  • 5 Patrick Thierry fait partie des auteurs récents qui ont le mieux perçu cela chez Burke : voir Burke (...)

3Or, si Burke se confrontait bel et bien, çà et là, à de telles mémoires honteuses dans l’histoire de la chrétienté, il ne débouchait pas plus que ne le faisait Price sur leur corollaire prévisible, celui de la repentance. Tous deux ne situaient certes pas les mémoires honteuses aux mêmes endroits. Il est donc bien plus pertinent de souligner à quel point, pour l’un comme pour l’autre et en dépit de leurs évidentes divergences, ce qui importait était le présent et l’avenir5. Sans doute est-ce pourquoi, en définitive, le lien est si ténu entre mémoires honteuses et repentance, comme si, dans un apparent paradoxe, cette dernière, figeant le présent dans le passé, s’interdisait de préparer efficacement l’avenir. Il convient donc de se pencher sur ce que l’on peut savoir de la religion de Burke avant d’analyser ses prises de position devant le cas, plutôt désespéré, de la Révolution française et celui, guère plus encourageant, de l’Irlande.

  • 6 Harvey C. Mansfield, Jr, Statesmanship and Party Government : A Study of Burke and Bolingbroke, Chi (...)
  • 7 Frederick P. Lock, « Burke and religion », dans Ian Crowe (dir.), An Imaginative Whig : Reassessing (...)
  • 8 Gerald J. Butler, Love and Reading : A Study in Applied Psychoanalysis, New York and Bern, Peter La (...)
  • 9 Sur la survie de la ferveur religieuse dans la Grande-Bretagne d’alors, voir Pierre Morère, Sens et (...)
  • 10 C. C. O’Brien, The Great Melody : A Thematic Biography and Commented Anthology of Edmund Burke, 199 (...)

4L’opinion générale au sujet de Burke est que ce membre de l’Église établie, attaché à la tolérance religieuse pour autant qu’elle ne conduisait pas à des schismes dans l’État, était véritablement chrétien. D’aucuns en doutent. En divisant la Providence entre « des dispensations connues et des dispensations inconnues », Burke accorderait trop à la prudence humaine alors que « la vision chrétienne orthodoxe » voit en « la Providence un tout mystérieux6 ». Mais une telle analyse ne fait-elle pas l’impasse sur un évident ancrage thomiste dont l’anglicanisme n’avait pas tenu à se débarrasser ? Peut-être aussi le théisme de Burke ne prenait-il la forme chrétienne que « parce qu’il était irlandais7 ». Pourquoi pas ? Mais alors, de quelle manière au juste était-il « irlandais » ? Plus radicalement, Dieu n’entrerait dans sa pensée mécaniste que pour la mettre en conformité avec l’orthodoxie de l’époque8. Cette dernière hypothèse a le mérite de ne pas hâtivement déchristianiser le xviiie siècle britannique9. On pourrait alléguer d’autres jugements qui ne mettent pas en doute la foi de Burke tout en faisant leur part aux impatiences humaines10. Rien, pourtant, ne donne à penser que la repentance, centrale dans le christianisme y compris, sans doute tardivement, dans ses liens avec la politique, entrait dans les préoccupations de Burke et, peut-être, de telles formes de repentance n’avaient-elles pas de sens véritable à l’époque, y compris chez ses adversaires.

  • 11 Elles sont tout particulièrement apparentes dans Isaac Kramnick, The Rage of Edmund Burke : Portrai (...)
  • 12 L’expression est de C. C. O’Brien, intr. à Burke, Reflections, op. cit., p. 29-30.
  • 13 La thèse « irlandaise » a surtout été défendue par O’Brien. Parmi ses critiques, plus ou moins allu (...)
  • 14 C. C. O’Brien, intr. à Reflections, op. cit., p. 29-30.
  • 15 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 63-67.
  • 16 Voir Frank et Anita Kermode, The Oxford Book of Letters, 1995, Oxford, Oxford University Press, 199 (...)

5On n’entrera pas dans les impasses de la psychobiographie11, mais le terrain des origines irlandaises, « striées de catholicisme12 », de Burke, est particulièrement disputé13, d’autant plus que Burke a brûlé sa correspondance des années 1748-1754, celles mêmes qui encourageaient des rumeurs sur son crypto-catholicisme, dont celle d’un mariage catholique à Paris14. Son soutien au Savile Act de 1778 le mit en danger lors des Gordon Riots de 1780. Peut-être de telles origines irlandaises, lui imposant de se garder sans cesse en Angleterre, expliquent-elles une certaine raideur permanente chez lui. Certes, il accorda son pardon à son ami d’enfance, le quaker Richard Shackleton, qui avait inopportunément fait état du catholicisme de sa mère et de sa femme en donnant ainsi un éclairage sur sa vie dont pouvaient se saisir ses ennemis politiques15. Il y avait là de la mémoire honteuse, mais dans le sens bien précis où Burke se devait de cacher ses liens avec la religion d’autrefois. La honte naissait à deux niveaux : être découvert, tout d’abord, par le biais des siens, mais aussi n’être ni tout à fait d’un camp ni tout à fait de l’autre. Il compensait cela par une inflexibilité sur certains principes qui lui interdisait de pardonner à ses critiques des débuts de la Révolution française. Charles James Fox et, moins connu, Sir Philip Francis qui avait persiflé ses pages sur Marie-Antoinette touchant les Journées d’octobre16, en firent l’expérience.

  • 17 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 588-589.
  • 18 Ibid., p. 592.
  • 19 F. P. Lock, Edmund Burke, 2 vol. , Oxford, Clarendon Press, 1998/2008 et 2006/2009, II, p. 560.

6S’agissait-il vraiment, d’ailleurs, de repentance de la part de Fox et de Francis ? Si mémoire honteuse il y avait chez eux, elle ne procédait guère de leur mauvais traitement d’un autre chrétien. La polémique ne se situait pas à ce niveau, quand bien même les caricatures de l’époque ne se faisaient pas faute de représenter Burke en jésuite. Fox souhaitait retrouver une amitié perdue sans, pour autant, renoncer aux idées pro-françaises qui avaient conduit à la rupture de 179117. Burke ne voulait pas de tels moyens termes. Fox renonça ; Francis assista aux funérailles, à l’écart18. Burke se laisse pourtant fléchir quand on vient à résipiscence : il reçut, pour Noël 1796, Sir James Mackintosh, de loin le plus intelligent des critiques de Réflexions mais qui, quelques années plus tard, reconnaissait le bien-fondé de ce même livre19. Vanité d’auteur, ou capacité à pardonner les injures personnelles tout en restant intraitable sur celles qui affectaient d’autres personnes ou les causes auxquelles Burke s’était associé ?

  • 20 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 166, 99-100.

7Quoi qu’il en soit, cette double fidélité s’exprimait davantage par les ressources de la polémique qu’elle ne tendait une main charitable à qui était dans l’erreur. La repentance, qu’il s’agisse de celle que Burke devrait à d’autres ou de celle que l’on devrait à qui l’on a fait du tort, ne caractérise pas son action politique. Il moque donc, sans hésiter, le Io Péan que proférerait Price au sujet des Journées d’octobre et y voit une confusion alarmante avec, tout ensemble, la Glorieuse Révolution et l’exécution de Charles I20. Le cadre dans lequel il s’exprime touche sans doute à un christianisme politique, comme le montrent les résonances hétérodoxes de la Grande Rébellion qu’il évoque dans sa prise à partie de Price, mais l’appel à la repentance ne s’y découvre guère plus que dans la propagande révolutionnaire. Si mémoire honteuse il y a autour de la Saint-Barthélemy, par exemple, elle est créée par les révolutionnaires qui l’instrumentalisent en vue de la vengeance et non pas de la repentance.

  • 21 Voir l’édition en ligne de Charles IX par Paul Fièvre (http://www.theatre-classique.fr/pages/progra (...)
  • 22 Ibid., p. 249-250.
  • 23 Il y a cependant une allusion plus critique : voir ibid., p. 178.
  • 24 Le « Discours préliminaire » est du 22 août 1788.

8C’est ce qui émerge du traitement que fait Marie-Joseph Chénier de ce drame dans son Charles IX ou la Saint-Barthélemy (produit le 4 novembre 1789 au Théâtre-Français, publié en 1790 sous le titre de Charles IX ou l’École des rois). Aux yeux de Burke, la clé de cette pièce – la dénonciation du catholicisme d’autrefois, possiblement celle de la monarchie21 – est l’expression d’un nouveau fanatisme. Certes, cet anglican qui écrivait surtout pour un lectorat de cette religion ne justifiait en rien la Saint-Barthélemy : le « cardinal de Lorraine était un rebelle et un meurtrier22 ». Une telle rébellion permettait d’ailleurs d’atténuer quelque peu la responsabilité de Charles IX23. Burke avait-il lu la pièce ? Chénier, dans son « Discours préliminaire », savait parfaitement « qu’au moment de la Saint-Barthélemy le cardinal de Lorraine était à Rome, et [que] le chancelier de l’Hôpital avait quitté la cour depuis quatre ans24 », mais l’effet produit par de telles licences poétiques, en tout cas sur les spectateurs, contribuait à une réécriture particulièrement orientée de l’histoire dont Burke entendait mettre à jour les ressorts.

  • 25 E. Burke, Speech on a Bill for the Relief of Protestant Dissenters, 1773, The Works of the Right Ho (...)
  • 26 La peur que manifestait Hobbes à l’égard des déchirements religieux, et son souci de les limiter pa (...)
  • 27 Ibid., p. 98.
  • 28 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 250, 252-257.

9On ne peut, quoi qu’il en soit, le soupçonner de duplicité. En 1773, il faisait de la tolérance religieuse une « partie du christianisme » tout en insistant sur le danger posé par une nouvelle intolérance assoiffée de droits subversifs que le Parlement, garant en dernière analyse du dogme anglican, ne devrait pas lui reconnaître25. Son propos était davantage celui d’un politique – on aurait envie de dire d’un politique du xvie siècle, comme Ronsard ou Montaigne, voire de le rattacher peu ou prou à Hobbes26 – que d’un théologien : « Je m’en tiendrais de toute mes forces, sauf si la vérité était absolument évidente, à la paix, qui marche avec la charité, la plus haute de toutes les vertus27. » Cela lui permettait, au fond, de ne se prononcer sur la repentance, ou du moins sur ce qu’un lecteur hâtif appellerait ainsi, qu’en fonction de ses effets sur le moment présent. Contre Chénier, Burke prenait la défense de l’Ancien Régime et, en lui, de l’Église catholique telle qu’elle était devenue, c’est-à-dire parfaitement satisfaisante28. Il fallait donc mettre au jour les arrière-pensées des nouveaux juges de la Saint-Barthélemy :

Ceux d’entre vous qui ont dépouillé le clergé pensent que toutes les nations protestantes accepteront aisément leur conduite car le clergé qu’ils ont ainsi spolié, dégradé et abandonné à la moquerie et au mépris, est celui du catholicisme romain, c’est-à-dire celui de cette même religion à laquelle ils affectent d’appartenir.

  • 29 Ibid., p. 257.
  • 30 Burke utilise l’expression deux ans plus tard, à propos des adeptes de « la nouvelle religion fanat (...)

10En insistant, a contrario, sur les qualités de l’Église catholique en France et en supposant que son lectorat anglican s’y rallierait aisément, Burke dessinait en contrepoint une alliance entre fanatiques qui « haïssent les croyances et les partis qui diffèrent des leurs plus qu’ils n’aiment la substance de la religion29 ». Les « catholiques nominaux30 » comme Chénier n’affrontaient pas la mémoire honteuse de la Saint-Barthélemy pour appeler à la repentance mais pour légitimer une nouvelle injustice dont Price et ses émules pourraient s’inspirer contre l’ordre établi outre-Manche. La question, et sans doute est-ce là que se manifeste le mieux la spécificité burkéenne, se déplace dans un domaine juridique. Si l’on peut attaquer un corps constitué, en quoi ceux qui le perpétuent aujourd’hui, et dont Burke souligne la piété et la douceur, seraient-ils responsables de leurs prédécesseurs ?

  • 31 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 246-247.

Il n’est guère juste de punir des hommes en raison de délits commis par leurs ancêtres par le sang ; mais l’utilisation d’une fiction ancestrale, quand il s’agit de la succession dans une personnalité morale, afin de punir des hommes qui n’ont aucun rapport avec des actes condamnables, sinon en raison de noms et d’appellations générales, est une espèce de raffinement dans l’injustice qui appartient à la philosophie de notre époque éclairée31.

  • 32 Ibid., p. 362-369.
  • 33 Alfred Fierro, « La Révolution jour par jour », dans Jean Tulard, Jean-François Fayard, Alfred Fier (...)
  • 34 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 279 n.
  • 35 Ibid., p. 217-218.

11La Révolution, ou du moins ceux qui en expriment, à tel moment donné, les formes les plus extrêmes, poussent à une inacceptable rétroactivité, sinon véritablement du droit, du moins de la culpabilité. Si l’Église a été coupable autrefois, elle doit maintenant être châtiée, par exemple au moyen de l’absurde et inefficace vente de ses biens32. Le décret du 7 novembre 1789 les place sous le contrôle de l’État. Il n’y a évidemment pas de lien de cause à effet avec la pièce de Chénier, car un autre décret, le 2 novembre, les avait déjà mis « à la disposition de la nation33 ». Burke n’entre pas dans une telle chronologie : Chénier n’a d’autre importance que celle d’un mobilisateur accompli des passions spoliatrices du moment. Ceux qui les façonnent et les expriment ne sont pas, à rigoureusement parler, partie prenante au catholicisme ; ont-ils d’ailleurs de véritables liens avec le protestantisme ? Rien ne permet de le supposer : Burke cite un passage de Rabaut Saint-Étienne, typique de la mentalité de la table rase, mais ne rappelle pas que ce « membre éminent de l’Assemblée34 » était un pasteur. En définitive, la production de Charles IX sollicite les conflits d’antan pour les faire servir à un combat du temps présent et à l’élaboration d’un ordre nouveau. Une commission n’avait guère conclu en faveur de la confiscation des abbayes anglaises, et « le tyran, Riton le Huitième d’Angleterre », n’était arrivé à ses fins qu’en corrompant le Parlement ; il ne lui faudrait, aujourd’hui, « rien de plus qu’une seule et brève forme d’incantation – ‘‘la Philosophie, la Lumière, la Libéralité, les Droits des Hommes’’35 ». La mémoire anglaise se devait, aussi sarcastiquement que rétrospectivement, d’être honteuse de tenir encore à d’anciennes contorsions plus ou moins légalistes.

  • 36 Ibid., p. 171.

12Le cas, très proche, de Marie-Antoinette permet d’aller dans le même sens. Il y a, derrière Charles IX, l’ombre portée de Catherine de Médicis qui affecte l’« Autrichienne », même si Burke ne mentionne pas de tels aspects de la question. Ils sont si évidents qu’ils nuiraient à son appel à la sympathie en faveur de la reine. Ce qui importe surtout, dans son traitement des Journées d’octobre, c’est la mise en évidence d’une rage de purification et la construction d’un novus ordo saeculorum que les remarques sur Charles IX ne font que confirmer. Comme le résume Burke, « dans ce nouvel ordre de choses […], une reine n’est qu’une femme ; une femme n’est qu’un animal, et pas un animal de l’ordre le plus élevé36 ». Il ne s’agit toujours pas, du côté révolutionnaire, de repentance, mais de fonder une ère nouvelle sur une prise de pouvoir. Burke aurait pu évoquer John Knox et son The First Blast of the Trumpet Against the Monstruous Regiment of Women (1558) : le presbytérianisme tout près de naître officiellement (1560) ne se repentait pas mais se purifiait des souillures du passé ; il en allait de même de la France révolutionnaire. Il fallut d’ailleurs attendre la Restauration pour assister à des pratiques expiatoires qui ne mettaient d’ailleurs pas en évidence les fautes de catholiques se repentant de leurs manquements à l’égard des protestants, mais la nécessité d’une repentance française devant la Révolution.

  • 37 Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1797, dans Jean-Louis Darcel (éd.), Joseph de Mais (...)
  • 38 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 251.

13La thèse de la responsabilité collective a donc deux origines : l’une provient des révolutionnaires qui font du passé une arme contre le présent, l’autre des contre-révolutionnaires dont certains attribuaient les triomphes de la Révolution à la décadence de l’Ancien Régime, spécifiquement en raison – il leur fallait bien le reconnaître même si cela coûtait – des défaillances du clergé ou de la dégénérescence de la noblesse37. Burke ne s’était guère préoccupé de telles choses. Son moralisme le portait à l’indulgence envers les fautes humaines : « il me faut supporter les infirmités tant qu’elles ne se mettent pas à suinter comme des crimes38 ». Ce faisant, il pouvait laisser affleurer le manque d’intérêt des révolutionnaires pour la repentance de leurs adversaires parce que c’était un avenir exclusivement vengeur qu’ils avaient en vue. Aussi tourné qu’eux vers l’avenir, pour paradoxal que cela puisse sembler de la part de quelqu’un en qui l’on voit trop souvent un champion des droits du passé contre ceux du présent, Burke ne faisait pas de l’avenir l’occasion de procéder à quelque forme de purification métaphysique que ce fût. La responsabilité collective entrait dans de telles grotesques ascèses, ce que confirme son traitement de l’histoire irlandaise. Les vainqueurs y imposaient pareillement aux vaincus le poids de mémoires honteuses sans pour autant les inviter à la repentance, car cette dernière aurait débouché sur une réconciliation qu’ils ne souhaitaient en rien.

  • 39 E. Burke, Letter to Richard Burke, op. cit., p. 77-79.
  • 40 « Brutalités » est le terme employé par S. P. Donlan, « The “genuine voice of its records and monum (...)
  • 41 Voir N. Col, « Conor Cruise O’Brien’s Reverie about Edmund Burke », dans Élizabeth Durot-Boucé (dir (...)
  • 42 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 51-52.
  • 43 S. P. Donlan, op. cit., p. 70, 86.

14Les Irlandais catholiques souffraient toujours, aussi injustement que collectivement, de leur révolte de 1641 et, plus tard, de leur soutien à Jacques II en 1689-169039. Si les protestants avaient été massacrés en 1641, c’était en raison des « brutalités » qu’ils avaient fait subir aux catholiques40, mais Burke n’évoquait pas la repentance, celle d’un camp comme celle de l’autre, dans ce qui était à la fois une enquête en responsabilité et un appel à l’unité irlandaise. Les protestants entretenaient une mémoire honteuse chez les catholiques afin de mieux imposer les lois pénales. Nombre de catholiques se convertissaient d’ailleurs dans la famille de Burke pour échapper à ces dernières, peut-être son père en 1722, mais c’est controversé41, certains comme Nagle plus tard, en 1765, ce qui est avéré42. Il ne fallait pas en rester là : l’enquête historique devait réconcilier les Irlandais, quels que fussent les clivages confessionnels, contre l’ennemi commun anglais. Pour les auteurs, catholiques – Charles O’Conor of Belenagare, John Curry – comme protestants – Thomas Leland43 –, auxquels se ralliait Burke, identifier la responsabilité des protestants d’Ulster dans ce qui se retourna contre eux entrait dans un cadre en dernière analyse nationaliste : réunir les Irlandais ne passait pas par le retour sur soi que l’on associe à la repentance. Il fallait une prise de conscience, de la part des protestants irlandais, que les injustes lois commerciales anglaises montraient combien leur intérêt était de se rapprocher des catholiques.

  • 44 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 187.
  • 45 E. Burke, Tracts on the Popery Laws, 1765 ?, Works VI, p. 47.
  • 46 E. Burke, Letter to William Smith, Esq., 1795, Works VI, p. 51.
  • 47 E. Burke, Letters on a Regicide Peace, 1796-1797, Works V, p. 207-208.

15Cette restauration historiographique ramenait la question à un niveau éminemment politique ; sa dimension religieuse n’en était plus que pur prétexte. Plus largement, Burke considérait que les passions religieuses étaient retombées44. Bien des années plus tôt, il l’expliquait ainsi : Clément XIII avait retiré son soutien aux jacobites45. Peu après Reflections, réitérant sa conviction que la papauté n’était plus un danger, Burke découvrait un « amusement » protestant dans l’obligation faite aux catholiques de prêter le serment de suprématie (Oath of Supremacy) qui rejetait le pouvoir temporel de la papauté, tout en reconnaissant qu’il y aurait été expressément favorable « cent cinquante ans plus tôt » ainsi que la nécessité, pour le temps présent, d’accepter tous les secours dont avait besoin l’« autorité46 » politique. L’accalmie religieuse n’avait duré que quelques brèves décennies. Aux mémoires honteuses succédait « l’athéisme établi47 » des révolutionnaires français, et la honte présente naissait des illusoires accommodements que recherchait le gouvernement britannique avec le Directoire. Cet « athéisme établi », hégémonique et conquérant, rendait futile toute repentance – encore aurait-il fallu savoir laquelle et pourquoi – qui serait se désarmer devant l’ennemi.

  • 48 Une lettre au Père Hussey, de décembre 1796 (voir dans Dáire Keogh, « Thomas Hussey, Edmund Burke a (...)
  • 49 L’expression est de C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit.
  • 50 N. Col, postface à E. Burke, Appeal, op. cit., p. 253-254, 308-309.

16Les destinataires des courriers de Burke sur l’Irlande étaient généralement des protestants plus ou moins favorables au démantèlement des lois pénales et sur qui un langage rationnel et politique avait plus prise qu’un appel à la repentance48. Il n’en reste pas moins, si l’on prend en compte le « niveau irlandais49 » de Burke, que l’ennemi, multiforme, n’était pas seulement la France révolutionnaire, mais aussi la Grande-Bretagne, plus spécifiquement l’Angleterre, et peut-être les deux étaient-elles l’avers et le revers de la même médaille. Reflections ne pouvait, évidemment, s’exprimer en des termes aussi nus et, l’année suivante, Burke observait le silence sur l’Irlande lorsqu’il exposait la cohérence de sa vie d’homme politique contre ceux qui l’avaient exclu du parti whig50. Il n’était pas question de demander quand les Anglais se repentiraient au sujet de l’Irlande, mais de poser une question politique afin d’éviter le glissement de l’Irlande vers un soutien aux révolutionnaires français.

  • 51 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 36.
  • 52 E. Burke, Thoughts on the Cause of the Present Discontents, 1770, Works I, p. 312.
  • 53 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 118.

17En détruisant à partir du xiiie siècle ce que l’on pourrait appeler un pré-protestantisme irlandais51, les Anglais avaient détruit ce à quoi ils accédèrent au xvie siècle. Leur aveuglement leur interdisait de faire retour sur ce qu’ils étaient. Leur foi en une ancienne constitution politique ne pouvait admettre l’ancienneté concurrente, puisque politique et religion étaient devenues indissociables, de cette antériorité religieuse irlandaise. Burke ne croyait pourtant pas vraiment à de tels arguments, qu’il s’agisse du pré-protestantisme irlandais ou de l’ancienne constitution anglaise. Ses doutes sur cette dernière apparaissent au moins à deux reprises. En 1770, croire en l’ancienne constitution permettait de se donner bonne conscience devant les atteintes présentes aux libertés52. Dans Reflections, quoique plus favorable à cette croyance quasi mythologique, il n’en écrivait pas moins : « si ces hommes de loi [d’Edward Coke à William Blackstone] se trompent sur certains détails, cela ne fait que renforcer ma position, car cela prouve une puissante prévention en faveur de l’antiquité53 ». Le passage est ambigu : il devait galvaniser les Britanniques contre la Révolution, fût-ce au prix d’un pieux mensonge, mais Burke ne s’abstenait pas de rappeler quelle distance il fallait observer devant ce que l’on appellerait aujourd’hui un roman national.

  • 54 E. Burke, Letter to a Member of the National Assembly, 1791, Works II, p. 543-544.
  • 55 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 19, 25-26, 31.
  • 56 E. Burke, Letter to Richard Burke, op. cit., p. 63.
  • 57 Ibid., p. 78-79.

18Burke est tout aussi ambigu sur la question irlandaise. Il tient un surprenant propos, certes visant l’anarchie française, sur la discipline de l’armée cromwellienne (on est en droit de se demander s’il ne faisait pas des réservations mentales dans le cas de l’Irlande54). Ce qui importe bien plus, à l’évidence, est la persécution de la religion ancienne et majoritaire (le pré-protestantisme n’est pas encore évoqué à ce stade, comme s’il ne devait servir que d’argument supplémentaire mais décisif) par une religion nouvelle et minoritaire55. De telles remarques fondent une sorte de paradigme où l’ancienne religion majoritaire de la France est attaquée par des catholiques nominaux auxquels succédera bientôt l’« athéisme établi », mais l’Irlande ne permet guère d’observer, chez ses protestants, une attitude aussi grotesquement et criminellement refondatrice. Tout se situait au niveau le plus mesquin qui fût. Dans une lettre à son fils, Burke incriminait « l’orgueil et la passion, et cette espèce de zèle religieux qui ne montre jamais de merveilleuse chaleur sauf quand il afflige et mortifie notre prochain56 ». Certes prudent quant au jugement à porter sur les révoltes catholiques, il ironisait sur « l’énormité de cette rébellion contre-nature en faveur de l’indépendance de l’Irlande » (celle de 1641) et trouvait des circonstances atténuantes à la fidélité des catholiques envers Jacques II qui protégeait « leurs libertés et leurs propriétés » ainsi que « l’indépendance de leur pays ». S’ils ne l’avaient pas soutenu, ils auraient été « de loin les plus dénaturés de tous les rebelles57 ». Rien, cependant, n’invitait à la repentance protestante ; les efforts communs du père et du fils, en faveur des catholiques irlandais, étaient des actes bien plus appropriés qu’un solennel appel à la repentance de la part de ceux qui n’en auraient eu cure.

  • 58 F. P. Lock, Edmund Burke, op. cit., II, p. 567.
  • 59 E. Burke, Letter on the Affairs of Ireland, 1797, Works VI, p. 85, 87, 88.

19Burke n’hésitait cependant pas à avouer où allaient ses sympathies, et ce d’autant plus qu’il touchait à la fin de sa vie. Il écrivait à un protestant irlandais, « favorable à l’émancipation catholique » mais dont le nom reste inconnu58, « si j’avais l’honneur d’être un catholique irlandais ». Il daubait « le Directoire protestant de Paris », le « héros protestant, Buonaparte », et « ce vrai protestant, Hoche », et exprimait le plus favorable de tous ses jugements sur le catholicisme. Certes, cela portait tout d’abord sur sa variété locale, mais elle semblait s’étendre aussitôt à l’ensemble du catholicisme : « Les catholiques d’Irlande […] ont tout ce qu’il y a de positif dans notre religion ; nous ne différons d’eux que par notre négation de certaines de leurs doctrines. Si nous nous dévêtons de cette partie- du catholicisme, nous abjurons le christianisme59 ».

  • 60 Ibid., p. 82.

20Jusqu’où aurait-il encore pu feindre de croire en un pré-protestantisme irlandais ? Burke laisse son lecteur sur sa faim. Cette « partie- », où réside « tout ce qu’il y a de positif dans notre religion », est tout ce qui échappe aux divergences dans les cérémonies, évidemment aussi à l’insurmontable point d’achoppement de la transsubstantiation, mais il reste l’immensité de ce que les protestants tendraient à négliger et que, malheureusement, Burke ne cherche pas à définir. Il en reste à son mépris pour ces protestants irlandais des United Irishmen qui voyaient des proches dans le Directoire et à son attachement provocateur au catholicisme au nom du christianisme dans son ensemble, mais il s’agit avant tout d’une analyse des forces en présence et des effets néfastes de l’emprise anglaise en Irlande60, variante locale de la déchristianisation française.

  • 61 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 335. Il y a aussi des allusions implicites, p. 185-186, 211-213 (...)
  • 62 E. Burke, « The Right Hon. Edmund Burke to the Chev. de Rivarol », 1791, The Works and Corresponden (...)
  • 63 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 28.

21Si la raideur de Burke, pour partie due à sa situation inconfortable en Angleterre, lui interdisait de faire de la repentance l’une de ses vertus personnelles, s’il aurait vu de l’abaissement à quémander la repentance de ceux qui avaient remporté la victoire en Irlande ou qui venaient de le faire en France, cela ne lui interdisait pas d’identifier, sinon d’inventorier, ceux qui créaient chez d’autres des mémoires honteuses. Voltaire, silencieux sur le sort des catholiques irlandais, mais aussi anglais, en dépit de son amitié avec Alexander Pope, était l’un des inspirateurs de l’anticatholicisme révolutionnaire61. Le contre-révolutionnaire Claude-François de Rivarol (frère du plus connu Antoine), jouait, dans les faits, avec son poème Les Chartreux (1784), tout juste réédité, le même rôle nuisible que naguère la pièce de Chénier62. Burke se contentait d’inviter cet autre « chrétien nominal » qu’était Rivarol à prendre ses responsabilités. Enfin, les protestants irlandais, pour qui le protestantisme était intrinsèquement bénéfique à tous63, ne comprenaient pas toujours que le démantèlement des lois pénales permettrait de rassembler catholiques et protestants irlandais dans une entreprise commune contre les lois commerciales anglaises. Les mémoires honteuses, construites comme infligées, enfermaient dans le passé, et sans doute la repentance n’aurait-elle rien apporté de constructif.

  • 64 E. Burke, Regicide Peace, op. cit., p. 364.
  • 65 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 199.

22Il fallait donc espérer une réconciliation entre chrétiens irlandais afin de renforcer l’Empire britannique en le rendant plus équitable. Mais cette réconciliation était fragile, en Irlande comme ailleurs. La nécessaire union de la chrétienté face à la Révolution64, loin de mettre au jour une repentance des chrétiens les uns envers les autres, était tributaire du jeu des intérêts politiques et des louvoiements nationaux. Tout au plus Burke pouvait-il attribuer un nouveau statut à l’anglicanisme, comme pour le mettre au rang du catholicisme français d’avant la constitution civile. Il en arrivait donc à décrire dans l’Église anglicane une Église indépendante de l’État65, ce qui n’était évidemment guère convaincant et n’avait d’autre mérite que de faire oublier le retour aux déchirements religieux où la constitution civile radicalisait le schisme henricien. La nouvelle création de mémoires honteuses, au fond, ne débouchait sur de nouvelles formes d’oppression que dans la mesure où elle s’alimentait à de plus anciennes. Elle allait sans doute qualitativement plus loin, mais il lui fallait apprendre l’humilité alors même qu’elle croyait s’émanciper du passé. Que Burke ait su pleinement articuler ces deux aspects est une autre question.

  • 66 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 50-51, 56.

23Il ne se repentait donc pas – de quoi aurait-il dû d’ailleurs le faire ? –, comme si sa fidélité aux siens, y compris à ceux qu’il faisait tels, ainsi les Indiens en butte à Warren Hastings, lui interdisait une telle faiblesse. Cette fidélité semble cependant divisée contre elle-même. Pour mieux dire, Burke savait, à ses débuts en politique, qu’il ne pouvait pas faire grand-chose : il n’avait pas le droit de trop se découvrir et il lui fallait se réserver pour des temps où il serait plus efficace. C’est ce que révèlent quelques lettres où il abandonnait à son sort son cousin Garrett Atty Nagle, qui avait enlevé une héritière protestante et qui n’échappa à l’exécution qu’en se convertissant, et où il exprimait son horreur devant le traitement infligé à un lointain cousin par alliance, le Père Nicholas Sheehy, hanged, drawn and quartered sur la foi de faux témoignages à l’époque de l’agitation agraire des Whiteboys en 176666.

  • 67 é
  • 68 Thomas W. Copeland, « The Little Dogs and All », Edmund Burke : Six Essays, London, Jonathan Cape, (...)
  • 69 F. P. Lock, Edmund Burke, op. cit., II, p. 478-479.
  • 70 E. Burke, Letter on the Affairs of Ireland, op. cit., p. 87-88.
  • 71 E. Burke, Appeal, op. cit., p. 21.

24Il ne s’agissait en rien d’une fidélité à soi. L’expression sentirait trop ce Rousseau pour qui Burke a surtout éprouvé une animosité marquée67. Cette fidélité était ailleurs : « Burke marchait toujours comme à la tête d’un clan68 ». Il y a certes là quelque chose d’un « romantisme » par trop anachronique, bien que l’imagerie du clan cadre avec le seul repentir que l’on devine vraiment chez Burke, celui d’avoir été la cause de la mort de son fils Richard qui se serait épuisé à le servir69. Rien, cependant, ne touche à la repentance de chrétiens pour les torts qu’ils auraient pu causer à d’autres parce que chrétiens d’une autre confession. Le « niveau irlandais » était politique, peut-être infra-politique, et Burke ne pouvait ni ne voulait aller au-delà. Il reconnaissait d’ailleurs son incompétence en matière théologique et en restait à ce qu’il maîtrisait, c’est-à-dire la politique70. Le « niveau irlandais » explique cependant, tous ensemble, cette roideur permanente qui était la sienne, pourquoi il lui fallait se garder sans cesse de crainte que sa correspondance ou sa vie privée ne fussent utilisées contre lui, mais aussi les pointes incessantes par lesquelles cet homme qui se présentait comme anglais71 gardait en lui un souci de son île natale qui allait au-delà de simples souvenirs. Peut-être faut-il donc interroger brièvement certains de ses premiers écrits afin d’en cerner quelques enjeux.

  • 72 Luke Gibbons, Edmund Burke and Ireland : Aesthetics, politics, and the colonial sublime, Cambridge, (...)
  • 73 Helen Burke, « Speaking from behind the Scenes : Edmund Burke and the Lucasians », dans S. P. Donla (...)

25Le jeune Burke, dans The Reformer (1748), satirisait l’extrémiste protestant Charles Lucas. Il n’y est pas question de repentance : cela touchait peut-être au souvenir récent de l’insurrection jacobite de 1745-1746 qui aurait donné une partie de sa coloration à Sublime and Beautiful (1757, 1759) dont l’esquisse daterait de l’exécution de Lord Lovat en 174772. Les articles du Reformer sont bien moins réconciliateurs que ce qu’écrira Burke par la suite. Il fallait défendre les droits des anciens Irlandais (y compris protestants d’ailleurs) contre de nouveaux-venus protestants qui entendaient accaparer le pouvoir politique comme intellectuel73.

  • 74 E. Burke, Vindication of Natural Society, 1756, 1757, dans David Womersley (éd.), A Philosophical E (...)
  • 75 Sur une telle critique de Rousseau, voir N. Col, « L’auto-préface de A Vindication of Natural Socie (...)

26Le tournant se fit une dizaine d’années plus tard, mais il débordait le cadre de l’Irlande. L’ironique Vindication of Natural Society (1756, 1757) donnait une interminable liste des guerres multiformes qui ont affligé l’histoire de l’humanité, mais pour suggérer, certes très indirectement, quelle absurdité il y aurait à appeler à la repentance. Il n’y a aucun sens à demander à l’humanité entière à se repentir de massacres perpétrés sur elle-même. Pour qu’il y ait repentance, il faut des objets précis, et la longue énumération des horreurs incluait, pêle-mêle, des invasions, des conquêtes religieuses, des guerres nationales ou civiles, des guerres de religion dans le cadre chrétien. La dérobade – « dans l’état de nature on n’aurait jamais trouvé autant d’hommes capables de se livrer à d’aussi sanglants desseins74 » – évoque surtout le Rousseau du Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes (175575) : il ne restera plus à Burke qu’à compléter cette fuite en arrière par la fuite en avant de la table rase révolutionnaire.

  • 76 La « piété » de de Maistre, par exemple, aurait « manqu[é] de toute chaleur » : Emil Cioran, Joseph (...)

27Jusqu’ici, le propos n’a guère porté que sur les aspects « politiques » de la question de la repentance ou de l’absence de repentance chez Burke. Une autre clé tient à cet hapax dans la carrière de Burke, c’est-à-dire l’incursion juvénile dans la philosophie, avec Sublime and Beautiful. La crainte de Dieu pourrait évoquer quelque chose de la repentance mais Burke ne s’attache pas à cet aspect. Faut-il y voir une confirmation des doutes sur la réalité de sa foi chrétienne ? La réponse est sans doute ailleurs. Elle permet d’éviter le topos en fonction duquel les contre-révolutionnaires, par trop politiques, ne faisaient guère qu’utiliser la religion à des fins qui lui étaient extérieures76. Mais la religiosité de certains de leurs adversaires était tout autant politique : que dire de Price, de Siéyès ou de l’abbé Grégoire ? Peut-être aussi l’imaginaire de Burke le montre-t-il davantage penché sur l’Ancien Testament, dès Sublime and Beautiful, que sur le Nouveau. Il serait trop simple d’en revenir à cet autre topos suivant lequel l’imaginaire protestant serait plus à l’aise dans le monde vétérotestamentaire, sauf à considérer que le Dieu vengeur de l’Ancien Testament permettait de revitaliser le christianisme à l’heure où il risquait de se diluer dans quelque forme de déisme.

  • 77 Norman Simms, « Theodicy and Job in Three Eighteenth-Century Novels », dans Serge Soupel (dir.), Cr (...)
  • 78 R. Bourke, op. cit., p. 82.
  • 79 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 175.
  • 80 E. Burke, Thoughts on French Affairs, 1791, Works III, p. 393.
  • 81 E. Burke, Remarks on the Policy of the Allies, 1793, Works III, p. 417.

28La question fondamentale ne trouve pas pour autant de véritable réponse. Le Dieu vétérotestamentaire appelait à la repentance. Burke n’en dit mot. Parmi ses références préférées, il y a le Livre de Job où, précisément, la repentance n’a guère de sens véritable dans ce qui est peut-être, au fond, une comédie77. Sans doute cette opacité du sacré, plus peut-être d’ailleurs que du divin, offre-t-elle le véritable accès à une fidélité multiforme. Elle n’est pas seulement à une île natale, ou à des institutions politiques, mais, tout autant, à une certaine conception de Dieu qui, dès la jeunesse de Burke, le conduit aux antipodes du rationalisme des Lumières mais aussi du méthodisme qui dépendait trop de la « lumière intérieure78 ». Paradoxe : la distance radicale entre un divin largement perçu comme du sacré et les hommes semble fonder l’opacité d’une politique qui est entre les mains de Dieu lui-même. L’opacité théologique débouche, quelques décennies plus tard, sur l’opacité politique : Dieu est « le Directeur Suprême du grand drame » de la Révolution79, il se peut même qu’il en veuille le succès80, mais le devoir de l’homme politique reste de trouver, à son niveau, les solutions appropriées en restant fidèle, au moins, à la reconnaissance de la propriété comme base de la liberté81. À cet égard, la repentance serait une futile tentative de donner du sens à ce qui n’en a que sur un plan inaccessible aux hommes.

  • 82 Jean Delumeau, La Peur en Occident (xive-xviiie siècles). Une cité assiégée, 1978, Paris, Fayard, 1 (...)
  • 83 E. Burke, A Letter to a Noble Lord, 1796, Works V, p. 121.

29Burke n’était certes pas un cas isolé dans cette incapacité à passer de la reconnaissance de mémoires honteuses à la repentance. Quand Jean Delumeau étudiait la culpabilité, face par exemple à la peste, ce qu’il mettait en évidence était tout autant la recherche de boucs émissaires que la pénitence82, mais cela n’entre guère dans le cadre politico-religieux où se situe la réflexion de Burke. Au vu de son traitement des attitudes de ses adversaires, on serait tenté de conclure que l’on ne pouvait guère, d’un bord comme de l’autre, qu’annexer les mémoires honteuses à des préoccupations politiques pour le temps présent. La frontière, sans doute ténue entre Burke et ses adversaires, porte sur son refus de tout novus ordo saeculorum. La réconciliation qu’il espère touche davantage, à tout le moins en Irlande, à l’identification d’un ennemi commun, mais il ne faut pas le diaboliser si l’on veut construire quelque chose de meilleur. Les révolutionnaires français espèrent construire ce même avenir par la diabolisation de l’ennemi. Par comparaison, les effets littéraires de Burke, telles les « harpies révolutionnaires83 », n’ont pas une semblable portée. Les mémoires honteuses ne suscitent pas la repentance, dans un cas comme dans l’autre, mais le propre de Burke est d’essayer de les faire tourner à un meilleur avenir qui ne soit pas celui d’une factice régénération.

Haut de page

Notes

1 Richard Price, A discourse on the love of our country, 1789, Oxford and New York, Woodstock Books, 1992, p. 50-51.

2 Edmund Burke, Reflections on the Revolution in France, 1790, Conor Cruise O’Brien (éd.), 1969, Harmondsworth, Penguin, 1982, p. 157-158. Par la suite, Price soutint qu’il ne songeait pas aux Journées d’octobre, mais à la réception de Louis XVI à l’Hôtel de Ville de Paris le 17 juillet 1789, ce qui ne convainquait pas Horace Walpole : voir Leslie G. Mitchell (éd.), The French Revolution : 1790-1794, vol. 8 de The Writings and Speeches of Edmund Burke, Paul Langford (éd. général), Oxford, Clarendon Press, 1989, p. 116 n.

3 E. Burke, An Appeal from the New to the Old Whigs/Appel des whigs modernes aux whigs anciens, 1791, Norbert Col (éd.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1996, p. 111, citant Sir Robert Eyre lors du procès Sacheverell de 1710.

4 Andrew Lacey, « Un martyr contesté. Le débat politique et théologique sur la sainteté de Charles I en Grande-Bretagne (xviiie-xxie siècle) », dans Paul Chopelin, Sylvène Édouard (dir.), Le Sang des princes : Cultes et mémoires des souverains suppliciés, xvie-xxie siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 267-279.

5 Patrick Thierry fait partie des auteurs récents qui ont le mieux perçu cela chez Burke : voir Burke : le futur en héritage, Paris, Michalon, 2010.

6 Harvey C. Mansfield, Jr, Statesmanship and Party Government : A Study of Burke and Bolingbroke, Chicago and London, The University of Chicago Press, 1965, p. 227.

7 Frederick P. Lock, « Burke and religion », dans Ian Crowe (dir.), An Imaginative Whig : Reassessing the Life and Thought of Edmund Burke, Columbia and London, University of Missouri Press, 2005, p. 35.

8 Gerald J. Butler, Love and Reading : A Study in Applied Psychoanalysis, New York and Bern, Peter Lang, 1989, p. 58-60.

9 Sur la survie de la ferveur religieuse dans la Grande-Bretagne d’alors, voir Pierre Morère, Sens et sensibilité : pensée et poésie dans la Grande-Bretagne des Lumières, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2015.

10 C. C. O’Brien, The Great Melody : A Thematic Biography and Commented Anthology of Edmund Burke, 1992, London, Faber and Faber, 2015, p. 586-587.

11 Elles sont tout particulièrement apparentes dans Isaac Kramnick, The Rage of Edmund Burke : Portrait of an Ambivalent Conservative, New York, Basic Books, 1977.

12 L’expression est de C. C. O’Brien, intr. à Burke, Reflections, op. cit., p. 29-30.

13 La thèse « irlandaise » a surtout été défendue par O’Brien. Parmi ses critiques, plus ou moins allusifs, on peut mentionner Jonathan C. D. Clark, intr. à Burke, Reflections, Stanford, CA, Stanford University Press, 2001, p. 25 ; Michael Brown, « The National Identity of Edmund Burke », dans Seán Patrick Donlan (dir.), Edmund Burke’s Irish Identities, Dublin and Portland, Or., Irish Academic Press, 2007, p. 223 ; Ian McBride, « Burke and Ireland », dans David Dwan, Christopher J. Insole (dir.), The Cambridge Companion to Edmund Burke, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, p. 182 ; Richard Bourke, Empire and Revolution : The Political Life of Edmund Burke, Princeton and Oxford, Princeton University Press, 2015, p. 34-35.

14 C. C. O’Brien, intr. à Reflections, op. cit., p. 29-30.

15 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 63-67.

16 Voir Frank et Anita Kermode, The Oxford Book of Letters, 1995, Oxford, Oxford University Press, 1996, p. 166-170, pour cette lettre de Burke à Francis du 20 février 1790.

17 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 588-589.

18 Ibid., p. 592.

19 F. P. Lock, Edmund Burke, 2 vol. , Oxford, Clarendon Press, 1998/2008 et 2006/2009, II, p. 560.

20 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 166, 99-100.

21 Voir l’édition en ligne de Charles IX par Paul Fièvre (http://www.theatre-classique.fr/pages/programmes/editions), mise en ligne le 28 mai 2020 (consultée le 9 décembre 2021). Chénier, dans « Au roi » (s.d.), fait l’éloge de Louis XVI, mais Burke n’aurait rien trouvé de bien convaincant à cela. Il voit dans la manie de faire les louanges d’Henri IV une attaque codée de Louis XVI : E. Burke, Reflections, op. cit., p. 241-242.

22 Ibid., p. 249-250.

23 Il y a cependant une allusion plus critique : voir ibid., p. 178.

24 Le « Discours préliminaire » est du 22 août 1788.

25 E. Burke, Speech on a Bill for the Relief of Protestant Dissenters, 1773, The Works of the Right Honourable Edmund Burke, London, George Bell and Sons, 6 vol. , 1907-1910, VI, p. 104, 110-113.

26 La peur que manifestait Hobbes à l’égard des déchirements religieux, et son souci de les limiter par l’autorité politique, semble à l’arrière-plan des considérations burkéennes même s’il n’y a pas de renvois explicites. C’était donc au pouvoir temporel à définir le dogme : E. Burke, Speech on the Acts of Uniformity, 1772, Works VI, p. 101-102.

27 Ibid., p. 98.

28 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 250, 252-257.

29 Ibid., p. 257.

30 Burke utilise l’expression deux ans plus tard, à propos des adeptes de « la nouvelle religion fanatique […] des Droits de l’Homme » : Letter to Richard Burke, Esq., 1792, Works VI, p. 70.

31 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 246-247.

32 Ibid., p. 362-369.

33 Alfred Fierro, « La Révolution jour par jour », dans Jean Tulard, Jean-François Fayard, Alfred Fierro, Histoire et dictionnaire de la Révolution française, Paris, Laffont, 1987, p. 320.

34 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 279 n.

35 Ibid., p. 217-218.

36 Ibid., p. 171.

37 Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1797, dans Jean-Louis Darcel (éd.), Joseph de Maistre : Écrits sur la Révolution, Paris, Presses universitaires de France, 1989, p. 109 et 195.

38 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 251.

39 E. Burke, Letter to Richard Burke, op. cit., p. 77-79.

40 « Brutalités » est le terme employé par S. P. Donlan, « The “genuine voice of its records and monuments” ? Edmund Burke’s “interior history of Ireland” », dans S. P. Donlan (dir.), op. cit., p. 85, résumant le point de vue du catholique John Curry (Brief account from the authentic Protestant writers of the causes, motives, and mischiefs, of the Irish rebellion, 1747).

41 Voir N. Col, « Conor Cruise O’Brien’s Reverie about Edmund Burke », dans Élizabeth Durot-Boucé (dir.), Curios, Rennes, TIR, 2021, p. 183-208 : O’Brien était plus nuancé que ne le donnent à penser les attaques dont il a été l’objet.

42 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 51-52.

43 S. P. Donlan, op. cit., p. 70, 86.

44 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 187.

45 E. Burke, Tracts on the Popery Laws, 1765 ?, Works VI, p. 47.

46 E. Burke, Letter to William Smith, Esq., 1795, Works VI, p. 51.

47 E. Burke, Letters on a Regicide Peace, 1796-1797, Works V, p. 207-208.

48 Une lettre au Père Hussey, de décembre 1796 (voir dans Dáire Keogh, « Thomas Hussey, Edmund Burke and the Irish Directory », dans S. P. Donlan (dir.), op. cit., p. 189-198) n’aborde pas davantage la question de la repentance.

49 L’expression est de C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit.

50 N. Col, postface à E. Burke, Appeal, op. cit., p. 253-254, 308-309.

51 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 36.

52 E. Burke, Thoughts on the Cause of the Present Discontents, 1770, Works I, p. 312.

53 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 118.

54 E. Burke, Letter to a Member of the National Assembly, 1791, Works II, p. 543-544.

55 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 19, 25-26, 31.

56 E. Burke, Letter to Richard Burke, op. cit., p. 63.

57 Ibid., p. 78-79.

58 F. P. Lock, Edmund Burke, op. cit., II, p. 567.

59 E. Burke, Letter on the Affairs of Ireland, 1797, Works VI, p. 85, 87, 88.

60 Ibid., p. 82.

61 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 335. Il y a aussi des allusions implicites, p. 185-186, 211-213. Voir aussi Letter to a Member of the National Assembly, op. cit., p. 536, 542 (mais Voltaire y est un bien moindre adversaire que Rousseau).

62 E. Burke, « The Right Hon. Edmund Burke to the Chev. de Rivarol », 1791, The Works and Correspondence of the Right Honourable Edmund Burke, London, Francis and John Rivington, 1852, 8 vol. , I, p. 611. Rivarol publia cette réponse de manière tronquée : on trouve la version plus conforme à ses intérêts dans E. Burke, Réflexions sur la révolution de France, trad. Pierre Andler, Suivi d’un choix de textes de Burke sur la Révolution, préf. Philippe Raynaud, annotation Alfred Fierro et Georges Liébert, Paris, Hachette, 1989, p. 377-382.

63 E. Burke, Popery Laws, op. cit., p. 28.

64 E. Burke, Regicide Peace, op. cit., p. 364.

65 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 199.

66 C. C. O’Brien, The Great Melody, op. cit., p. 50-51, 56.

67 é

68 Thomas W. Copeland, « The Little Dogs and All », Edmund Burke : Six Essays, London, Jonathan Cape, 1950, p. 58.

69 F. P. Lock, Edmund Burke, op. cit., II, p. 478-479.

70 E. Burke, Letter on the Affairs of Ireland, op. cit., p. 87-88.

71 E. Burke, Appeal, op. cit., p. 21.

72 Luke Gibbons, Edmund Burke and Ireland : Aesthetics, politics, and the colonial sublime, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 25.

73 Helen Burke, « Speaking from behind the Scenes : Edmund Burke and the Lucasians », dans S. P. Donlan (dir.), op. cit., p. 29-44.

74 E. Burke, Vindication of Natural Society, 1756, 1757, dans David Womersley (éd.), A Philosophical Enquiry into the Sublime and Beautiful and Other Pre-Revolutionary Writings, London, Penguin, 1998, p. 19.

75 Sur une telle critique de Rousseau, voir N. Col, « L’auto-préface de A Vindication of Natural Society (1757) : Burke comme faux éditeur scientifique », dans Ioana Galleron (dir.), L’art de la préface au siècle des Lumières, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 79-80.

76 La « piété » de de Maistre, par exemple, aurait « manqu[é] de toute chaleur » : Emil Cioran, Joseph de Maistre : textes choisis et présentés par E. M. Cioran, Monaco, Éditions du Rocher, 1957, p. 10.

77 Norman Simms, « Theodicy and Job in Three Eighteenth-Century Novels », dans Serge Soupel (dir.), Crime et châtiment dans les îles Britanniques au dix-huitième siècle, Paris et Moscou, RuBriCa, 2001, p. 207.

78 R. Bourke, op. cit., p. 82.

79 E. Burke, Reflections, op. cit., p. 175.

80 E. Burke, Thoughts on French Affairs, 1791, Works III, p. 393.

81 E. Burke, Remarks on the Policy of the Allies, 1793, Works III, p. 417.

82 Jean Delumeau, La Peur en Occident (xive-xviiie siècles). Une cité assiégée, 1978, Paris, Fayard, 1996, p. 171-187.

83 E. Burke, A Letter to a Noble Lord, 1796, Works V, p. 121.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Norbert Col, « Impénitence et fidélité chez Edmund Burke »Chrétiens et sociétés, 29 | 2022, 121-137.

Référence électronique

Norbert Col, « Impénitence et fidélité chez Edmund Burke »Chrétiens et sociétés [En ligne], 29 | 2022, mis en ligne le 17 mai 2023, consulté le 19 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/9564 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chretienssocietes.9564

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search