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LIVRES LUS

Pierre Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen

Paris, Fayard, coll. « L’épreuve de l’histoire », 2017, 414 p., 24 €.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Pierre Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen, Paris, Fayard, coll. « L’épreuve de l’histoire », 2017, 414 p., 24 €.

Texte intégral

  • 1 Stephen Greenblatt, Quattrocento, Paris, Flammarion, 2013.

1Dans ce bel ouvrage, luxuriant d’érudition et foisonnant de références, Pierre Vesperini s’attaque au « mythe » de Lucrèce (p. 11) : son poème De rerum natura aurait incarné la modernité incomprise de son temps, avant d’être célébré par la Renaissance humaniste. Ce mythe est tenace, puisqu’il sert de toile de fond au best-seller de Stephen Greenblatt, The Swerve (Quattrocento dans sa traduction française1). Pierre Vesperini, par une démonstration rigoureuse, met en exergue les ressorts de cette mythification de Lucrèce : il entreprend une lecture historicisée du poème, des conditions concrètes de sa production et de son itinéraire dans la culture européenne, jusqu’aux Lumières. Ce travail minutieux et précis permet de restituer les variations de contexte entre l’écriture du poème et ses usages ultérieurs. Il ne s’agit pas seulement d’une histoire intellectuelle, mais d’une perspective critique beaucoup plus large, capable de saisir aussi finement que possible les rapports sociaux engageant l’écriture d’un poème dans le contexte de la République romaine, comme les logiques d’érudition de la curie vaticane au 15e siècle.

2Pierre Vesperini ouvre son propos par un détour athénien. En deçà de l’œuvre de Lucrèce, le Jardin d’Épicure est présenté comme la matrice des positions matérialistes dans l’Antiquité. L’école d’Épicure, comme toutes les écoles philosophiques, est structurée par un culte (en l’occurrence, celui d’Épicure se présentant comme « un sage, un sophos » (p. 17). Mais l’école est surtout un espace où la confession des écarts à la doctrine est la règle. Pierre Vesperini note très justement que « nous sommes donc très éloignés du sécularisme du monde moderne. La théorie atomiste, en soi, n’implique pas l’existence d’une mentalité rationnelle : on peut très bien croire aux atomes, rendre un culte à Épicure et croire qu’Épicure est sage grâce aux atomes » (p. 20).

3Le monde romain de Lucrèce est différent de celui d’Épicure et la réception des savoirs grecs est conditionnée par la structure politico-religieuse de la République : « pour les sénateurs, pour les magistrats, gouverner les hommes signifiait aussi entretenir de bonnes relations avec les dieux » (p. 27). Le rapport à la déité mêle donc « respect », « pragmatisme » et « désinvolture » (p. 27). La Grèce des Romains est « un monde voué tout entier au plaisir (uoluptas) et à la douceur de vivre (suauitas) » (p. 31). L’« otium graecum » est donc, par définition, « le loisir » (p. 31). Le plaisir est indissociable du savoir et « les figures grecques » mobilisées dans les lieux de l’otium (les thermes, les théâtres, les villas…) « étaient toutes, toujours, des figures venues des savoirs grecs : savoirs mythographiques, historiques, littéraires, scientifiques, artistiques, géographiques, ethnographiques, gastronomiques même » (p. 33). Et le savoir est résolument un « instrument du plaisir » (p. 41). Toutefois, l’usage romain des savoirs se détache de la sapience grecque dans la séparation qu’il opère avec le cultuel. Le savoir grec « repose sur une relation aux dieux » (p. 42) qui a disparu dans la République.

4Pierre Vesperini explore ensuite les conditions sociales et intellectuelles de la production érudite romaine. Il note que les spectacles sont très prisés « par l’ensemble du peuple » et qu’ils ont « pour matière cet univers des savoirs grecs » (p. 45). Les « objets savants », appelés « ornamenta » (p. 48), augmentent l’esthétique de ce à quoi ils sont rattachés et, surtout, finissent par lui donner « son essence, son statut, sa raison d’être » (p. 48). Mais ces savoirs grecs qui composent la texture de la vie urbaine romaine sont d’abord considérés comme un « butin » (p. 49). Le savoir devient donc un moyen de distinction dans l’aristocratie romaine : lors des discours politiques ou des plaidoiries, dans le feu de l’improvisation, il faut mobiliser un corpus de connaissances puisé auprès d’esclaves grecques (p. 52-53). Pierre Vesperini met ici au jour un processus particulièrement difficile à saisir : il s’agit moins d’une hellénisation de Rome que d’une logique toujours reconduite d’altérité, dans la rencontre des peuples (Sabins, Égyptiens, Perses).

5Le De rerum natura de Lucrèce fait donc fond sur ce complexe culturel pour partie emprunté à la Grèce. Mais la forme même de l’écrit choisie par Lucrèce permet de restituer le type de rapport social dans lequel il est pris. Son poème est dédié à Memmius, « membre de l’aristocratie », qui semble être son « protecteur » (p. 67). Ce lien de clientèle suppose que Lucrèce, comme poète professionnel, n’écrit pas « spontanément (…) des milliers de vers », mais qu’il produit un texte qui garnira la bibliothèque d’un aristocrate (p. 68). Tout compte dans ce jeu social étroit et contraint : la position de dépendance de Lucrèce, l’attente du protecteur et le format même du poème. Le poeta se rattache à une classe sociale plutôt dépréciée : il « appartient à l’univers du banquet » (p. 70) et, plus généralement, au « monde du spectacle » (p. 71). Le poème est à la fois un instrument de plaisir et un moyen de « célébrer les protecteurs » (p. 75). Il participe d’une économie sociale destinée à la production de monumenta, c’est-à-dire d’« objets destinés à commémorer pour l’éternité la gloire des nobles romains » (p. 75). Dans le cas de Lucrèce, Memmius est membre d’une « vieille famille de l’aristocratie sénatoriale, qui avait commencé son ascension un siècle avant lui » (p. 79). Il opère militairement en Asie mineure, puis revient à Rome. Sa carrière sociale ne peut être complète qu’à condition qu’il démontre sa familiarité avec les savoirs grecs : il lui faut prouver ses qualités d’orateur (p. 83) et, simultanément, être capable de se ménager des moments de plaisir (p. 84).

6S’interrogeant sur la catégorie de poèmes à laquelle se rattache le De rerum natura, Pierre Vesperini montre bien que les critères principaux sont « flexibles et mouvants » (p. 86). Lucrèce fait le choix de la « tradition épique » (p. 87) et souhaite surtout dépasser le poète Ennius qui avait célébré son protecteur, Fulvius Nobilor. Memmius a commandé une « épopée sapientielle » à Lucrèce parce qu’il s’agit du genre le plus noble, le plus à même d’illustrer sa grandeur (p. 95).

7Une fois détaillées les forces sociales et esthétiques qui organisent la commande du poème, Pierre Vesperini explore le cœur même du texte. Il rappelle très justement que notre regard moderne sur la défense d’une conviction, illustrée par un poème, est très éloigné des intentions romaines. Le savoir est alors un moyen d’éloquence, une marque de « bonnes mœurs » (p. 106), mais pas un marqueur intangible d’une position intellectuelle à défendre. En puisant dans le dialogue Sur les lois de Cicéron, Pierre Vesperini montre bien que l’offre philosophique permet aux aristocrates de se détendre en menant de subtils jeux d’esprit (p. 109). Ce qui importe pour Memmius, ce n’est pas d’être rattaché à la pensée d’Épicure, mais bien davantage au prestige de celui-ci (il possédait un terrain sur lequel se trouvaient les ruines de la maison d’Épicure [p. 113]).

8La forme d’énonciation du poème renseigne, plus encore, sur le type d’œuvre élaboré par Lucrèce. Le « je » employé relève de la personna loquens, le « double fictif du poète » (p. 134) qui peut donc endosser toutes les figures attendues de l’esthétique poétique. Le passage de l’épique au langage quotidien, les vers à valence philosophique, tout cela participe de l’effort du poète pour construire son œuvre. Et Lucrèce tente un véritable tour de force en faisant se juxtaposer l’épopée et la conférence (p. 136). Il s’ensuit que la « matière » du poème, selon son titre même, renvoie à l’existant matériel et aux formes de cognition les plus diverses, jusqu’à englober ce que nous désignerions aujourd’hui par le mot « culture » (p. 149). Mais ce n’est pas la banalité des choses qui intéresse Lucrèce, « ce sont les “choses” en tant qu’elles portent un grand nom » (p. 150). Les choses illustres sont donc autant de sites à visiter, dans lesquels le poète déambule, comme un périégète (p. 153). Le poème devient une matrice à partir de laquelle la totalité du monde peut être explorée ; il suggère d’autres voies, d’autres discours, d’autres notions. Les signes faits en direction du corpus épicurien sont donc « un prétexte » pour le « déploiement de toutes les res, donc de tous les savoirs lettrés (astronomie, éthique, histoire, géographie, médecine, mythographie, paradoxographie, etc.) » (p. 164). De façon tout à fait convaincante, Pierre Vesperini propose un rapprochement du texte de Lucrèce avec l’école aristotélicienne (p. 166-167) : le poème semble peu à peu se déprendre des références épicuriennes pour aborder le socle encyclopédique du Stagirite. Une lecture romaine des écrits de Lucrèce suppose donc d’être attentif au retissage permanent que les familiers du poème opèrent en connectant « les choses du poème avec des choses qui n’ont plus rien à voir avec le “dessein” suivi par le poète » (p. 168). De cette bigarrure textuelle toujours recomposée, il émerge des « séquences contradictoires » (p. 176), des captations par extraits, mais surtout un socle fondamental, celui d’une transformation concrète de la matière poétique.

9Pierre Vesperini poursuit son enquête au-delà du De rerum natura lui-même. Il souligne l’« immense succès » (p. 187) du poème sous l’Empire, contrairement à ce qu’affirme la vulgate. Lucrèce est cité par les lettrés, les historiens ; ses écrits sont mis à l’épreuve et travaillés. L’hommage de Virgile (qui ne cite pas son nom) est éclatant puisque l’auteur des Géorgiques fait directement allusion aux vers de Lucrèce (p. 191). Les références à Lucrèce tout au long du Moyen Âge sont beaucoup moins négatives qu’il est coutume de l’admettre : les invectives de Lactance renvoient à un usage courant d’interpellations philosophiques, les propos de saint Jérôme sur « la folie » de l’auteur du De rerum natura sont à rapprocher des discours classiques sur les poètes. De plus, l’éventuel danger que pouvait représenter un texte matérialiste comme celui de Lucrèce, pour les théologiens médiévaux, n’empêche pas de le connaître. C’est surtout parce que le genre même du discours sur la nature ne convient pas au haut Moyen Âge (qui lui préfère les « épopées historiques » [p. 208]) que le De rerum natura n’intéresse guère à cette époque.

10Sur la redécouverte de Lucrèce à la Renaissance, Pierre Vesperini soutient que l’idée d’une modernité qui se serait construite à partir du texte, soudainement revenu au jour, constitue le cœur du mythe contemporain du De rerum natura. Il reprend donc, pour la déconstruire, l’histoire de Poggio Bracciolini, humaniste de la curie au 15e siècle. Ce n’est pas tellement le retour à l’Antiquité qui caractérise la Renaissance, mais c’est plutôt « l’idée de faire revivre l’Antiquité telle qu’elle était » (p. 215). Bracciolini n’est pas un moderne avant l’heure ; c’est un homme de son temps qui participe à cette quête du passé recomposé. Il n’est pas progressiste en regrettant la condamnation de Jérôme de Prague en 1416 : il a simplement rédigé un « morceau d’éloquence (par le récit du procès et de la mort de Jérôme de Prague) et épidictique (par l’éloge qui en était fait) » (p. 220). En outre, et contrairement à ce qui est répété à satiété, Bracciolini n’est pas seul lorsqu’il découvre le manuscrit du De rerum natura. Il mène, avec d’autres, une recherche mandatée pour compiler des écrits dispersés.

11Poursuivant son travail de démythification, Pierre Vesperini reprend les écrits humanistes considérés comme des célébrations de Lucrèce. Il montre néanmoins que, dans le cas de Cosma Raimondi et de sa Défense d’Épicure, il s’agit surtout d’un exercice cicéronien visant à témoigner d’une excellente « éloquence latine » (p. 237). Considéré comme un auteur païen (p. 246), Lucrèce n’est pas pointé comme « subversif » (p. 247). L’élite des théologiens se doit de connaître les textes qui existaient avant la chrétienté : la « confiance dans la dialectique » et l’idéal d’une foi nécessairement supérieure à tous les corpus philosophiques (p. 252) suffisent à expliquer pourquoi des textes comme le De rerum natura n’ont pas été rejetés par l’Église.

12L’imprimerie va constituer une vraie rupture dans cet arrangement entre écrits païens et textes orthodoxes. Le savoir devient disponible à grande échelle, sa circulation est démultipliée. C’est moins l’hérésie des textes qui est en cause que leurs effets supposés sur des « esprits incultes » (p. 253). Et Lucrèce, même pendant la Contre-Réforme n’est pas mis à l’index ; il est même intégré dans les « programmes » des Jésuites (p. 259). Avec les Lumières, l’auteur du De rerum natura est associé à d’autres auteurs antiques, qui sont « des compagnons et non des maîtres » (p. 274). Peu à peu, les points de résistance d’une mythologie moderniste de Lucrèce se mettent en place au 19e siècle : Plessy, Flaubert, Fusil reconstituent une Antiquité imaginaire, et y placent Lucrèce comme un moderne avant l’heure.

13L’ouvrage de Pierre Vesperini poursuit un projet complet d’historicisation rigoureuse d’un mythe intellectuel. Chemin faisant, il recompose les données culturelles de la Rome antique, du Moyen Âge et de la Renaissance. Il démontre de façon très convaincante que la modernité est d’abord un regard rétrospectif, une projection idéalisée du présent sur le passé. En suivant l’itinéraire du De rerum natura dans l’épaisseur de ses contextes de réception, c’est une autre forme d’histoire qui émerge, attentive aux transformations sociales, culturelles et politiques, soucieuse de comprendre, pour chaque époque, les processus situés d’appropriation.

14Ce livre, en plaçant le principe de la critique et de l’altérité au cœur de sa méthode, est une leçon autant intellectuelle que politique.

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Notes

1 Stephen Greenblatt, Quattrocento, Paris, Flammarion, 2013.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Pierre Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 142 | 2019, mis en ligne le 26 juillet 2019, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/11221

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Auteur

Jérôme Lamy

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