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DOSSIER

Aux origines de l’extrémisme islamiste

Ali El Yousfi Alaoui
p. 39-53

Résumés

Les religions monothéistes sont-elles des facteurs d’apaisement de tensions, ou plutôt d’exacerbation des crises ? Cet article se fixe comme objectif de montrer qu’une religion qui prétend détenir la vérité absolue ne peut que conduire à la fracture sociale, à l’exclusion de l’autre et au repli sur soi, voire au terrorisme. Pour ce faire, nous partirons du texte coranique afin de montrer comment, tout au long de l’histoire de l’islam, la conjonction du pouvoir, du savoir et de la masse a fait écran à son message « ultime », celui porteur de paix et de liberté de conscience, pour éterniser son message « conjoncturel », celui qui soumet les gens à ses lois, de gré ou de force.

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Texte intégral

  • 1 D’emblée, signalons qu’il ne s’agit pas d’ignorer la distinction religieuse entre ces trois monothé (...)
  • 2 En 2013, 120 lieux chrétiens et près d’une vingtaine de mosquées ont été attaqués en Asie du Sud-Es (...)
  • 3 Maurice Sartre, « Les intégristes sont nés avec le monothéisme », Marianne L’Histoire, spécial « In (...)
  • 4 Patrick Banon, op. cit., p. 80.
  • 5 « De 303 à 311, l’Église chrétienne, qui avait été persécutée [par les païens] pendant trois siècle (...)

1À l’aube du 21e siècle, et alors que la mondialisation bat son plein, que les hommes, les valeurs, les idées et les produits ne connaissent plus de frontières, des extrémistes de tout bord scandent la triste litanie du choc des civilisations, du repli sur soi, de la fermeture des portes de leurs territoires, certains allant même jusqu’à déclarer la guerre à « l’autre », le « différent ». Parmi ces voix dissonantes brillent celles des radicaux des trois religions dites monothéistes. En effet, si les polythéismes se montrent, le plus souvent, ouverts aux autres, pour un Grec, un Romain, un Gaulois ou un Égyptien, les dieux des autres sont des dieux, chacun des trois grands monothéismes – judaïsme, christianisme et islam1 – considère qu’il n’existe qu’un dieu et un seul, le leur, toute autre croyance relevant de l’idolâtrie. Certes, le contexte actuel montre que les monothéismes n’ont pas le monopole de l’intolérance : l’hindouisme, le bouddhisme sont aujourd’hui également le socle de politiques d’exclusion sur les bases de l’appartenance religieuse2. C’est cependant la confrontation des monothéismes qui retiendra ici notre attention, parce que leur proximité dans l’espace méditerranéen, les rejeux permanents de leurs luttes en font des réalités cruciales à la compréhension de cet espace. Comme l’explique bien Maurice Sartre3, les monothéismes se fondent en quelque sorte sur l’exclusion, sur la séparation entre deux groupes antagonistes, fidèles et infidèles, croyants et incroyants, quel que soit le nom qu’on leur donne selon les époques. En conséquence, l’autre apparaît comme un adversaire qu’il faut amener à croire de gré ou de force. Même si le judaïsme semble avoir renoncé depuis longtemps à cette quête missionnaire, il ne la récuse pas et envisage une conversion de tous à la fin des temps. Quant au christianisme et à l’islam, il suffit de lire leur longue histoire de violence pour prendre conscience de leur volonté de domination universelle exclusive. De surcroît, ces trois monothéismes se fondent sur des textes dits inspirés de Dieu, voire délivrés par lui (la loi de Moïse, le Coran incréé), interdisant toute remise en question sous peine de sacrilège4. Quand cet exclusivisme se conjugue à des intérêts géopolitiques, il conduit inévitablement à l’extrémisme – qui s’appuie sur la conviction de détenir la vérité absolue –, à l’inquisition, à la xénophobie et aux massacres dont témoignent l’histoire de la relation entre les trois monothéismes, d’un côté, et celle des courants antagonistes au sein de la même religion (christianisme5 et islam), de l’autre. La persécution des juifs par les Wisigoths convertis au christianisme dans la péninsule ibérique, les razzias à l’aube de l’islam, puis les Croisades, pour s’en tenir à ces quelques exemples, sont l’illustration historique de cet exclusivisme et de cette conviction de détenir la vérité absolue.

  • 6 Les modérés, ceux qui ne font pas le jihad contre les mécréants ou leurs alliés parmi les musulmans

2Au sein de la même religion, certains groupes ou personnes se dressent contre leurs coreligionnaires au nom de cette religion qu’ils souhaitent voir triompher. Les trois factions de l’islam, Kharijite, Chi’ite et Sunnite, souvent en conflit violent, en sont l’illustration historique. Les organisations terroristes perpétuent les mêmes idées aujourd’hui, en menant une guerre universelle contre ces deux camps : les mécréants et les « tièdes6 ». L’Europe chrétienne n’a pas échappé aux guerres fratricides, et les guerres de religion des 16e et 17e siècles n’en sont que l’une des expressions les plus amples. Nous nous contenterons ici de rappeler quelques étapes particulièrement significatives de l’histoire de l’islam, celles qui montrent que les formes religieuses sont modelées par les besoins sociaux.

3On peut partir du conflit d’interprétation contemporain particulièrement vif. Parmi les exégètes de l’islam, un courant avance en effet que l’islam est tolérance, ouverture et religion de libre arbitre. Cette lecture trouve dans les textes mecquois et dans certains hadith, propos du prophète, de quoi étayer son point de vue. Ainsi :

« Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient » (Coran, II : 256), « Et dis : “La Vérité émane de votre seigneur”, quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le veut, qu’il mécroie … » (Coran, XVIII : 29), « Si Dieu l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? » (Coran, X : 99), « Tu (Muhammad) ne diriges pas qui tu aimes : mais c’est Allah qui guide qui il veut. Il connaît mieux cependant les bien-guidés » (Coran, XXVIII : 56).

  • 7 Il s’agit des versets qui remontent à la première période de l’islam, celle où le Prophète était en (...)
  • 8 Mahmoud Mohamed Taha, Un islam à vocation libératrice, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 17, [Traduit de (...)

4Mahmoud Mohamed Taha, homme politique et exégète religieux soudanais, pendu par les autorités de Karthoum en 1985, estimait que les révélations mecquoises7 représentent le message ultime de l’islam, mais que « les musulmans, comme d’autres avant eux [les juifs], se sont […] épargnés la tâche, autrement plus difficile, de progresser dans la voie indiquée par le message ultime de la foi8 ».

  • 9 Ibid., p. 16.

5L’autre courant de l’islam se réfère aux versets, sourates et chapitres médinois, ceux qui ont été révélés au Prophète entre 622 et 632, et que Mahmoud Mohamed Taha qualifiait de commandements qui « doivent être lus comme conjoncturels, non comme l’image finale, la réalisation de l’absolu9 ». Dans ces sourates médinoises, le Coran décrète que l’islam détient la vérité absolue, qu’il est la « vraie » religion, qui comprend l’essentiel des religions monothéistes qui l’ont précédé et les abroge. Selon le Coran, ces religions sont devenues obsolètes et l’ensemble des humains doit embrasser la « vraie » religion sous peine de s’égarer et de figurer parmi les perdants, ici-bas et dans l’au-delà :

« Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’islam. Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science [l’islam]. Et quiconque ne croit pas aux signes d’Allah, alors Allah est prompt à demander des comptes » (Coran, III : 19), « Et quiconque désire une religion autre que l’islam ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants » (Coran, III : 85).

6Cette conception de « détenteurs de la vraie religion » sera renforcée par la description selon laquelle les musulmans sont la meilleure communauté :

« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah. Si les gens du livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux sont des pervers » (Coran, III : 110).

  • 10 Le Sahih Muslim (« Le véridique de Muslim ») est l’un des six plus grands recueils de hadith de l’i (...)

7Les paroles du Prophète vont bien évidemment dans le même sens que celui du Coran, quand il dit : « Au Nom de celui qui détient mon âme, quiconque, juif ou chrétien, entend parler de moi, et ne croit pas en ce qui m’a été révélé, ira à l’enfer10 », ou encore :

  • 11 Les deux véridiques d’al-Bûkhâri et Muslim.

« Il m’a été ordonné de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils attestent qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Muhammad est le messager d’Allah, qu’ils accomplissent la prière et donnent l’aumône canonique (Zakat). S’ils font cela, ils auront préservé vis-à-vis de moi leur sang et leurs biens, sauf ce que l’islam exige en vertu de son Droit, et leur jugement sera du ressort de Dieu. »11

  • 12 625, la bataille d’Uhûd (expulsion des Banu Qaynuqâ’) ; 626, expulsion des Banu An-Nadîr ; 627, la (...)
  • 13 Le Prophète avait mené 74 razzias en l’espace de dix ans, avant de mourir en 632.

8En effet, après une courte période de vivre-ensemble entre musulmans et juifs, selon la charte de Médine établie par le Prophète en 622, ces derniers seront chassés de Médine12. Yathrib deviendra alors Madînat An-Nabî, la « ville du Prophète ». Les musulmans procéderont par la suite au prosélytisme, d’abord par l’appel pacifique aux différentes tribus à intégrer l’islam, et ensuite par voie de conquêtes ou de razzias13.

  • 14 Mohammed Talbi, [entretien avec Gwendoline Jarczyk], Penseur libre en islam, Paris, Albin Michel, 2 (...)

9Après le décès du Prophète, son premier calife, Abu Bakr, met en œuvre cette conception selon laquelle embrasser l’islam n’est pas un choix mais une obligation. Et c’est au nom de cette représentation qu’il mène la guerre contre les tribus qui se sont apostasiées, mais aussi contre ceux parmi les musulmans qui ont tout simplement arrêté de lui payer l’aumône. Or, dans le Coran, la ridda – qui signifie se « détourner de sa foi » – n’est sanctionnée par aucune peine temporelle. C’est ce qui conduisit l’islamologue tunisien Mohammed Talbi à dénoncer la loi sur le blasphème dans les sociétés contemporaines, parce qu’il la considère « comme non musulmane et absolument sans base dans le Coran, qui affirme de façon claire la liberté de conscience14 ». En d’autres termes, la question de la « ridda » relève du privé et de la stricte relation entre la personne et Dieu. Quant à la tradition du Prophète, les seuls hadiths qui justifient les peines se réfèrent non pas, comme il est usuel de le penser, au changement de foi, mais bien à une trahison mettant potentiellement en danger la communauté musulmane. C’est donc la trahison politique et non la conviction intime qui était visée par les textes de la tradition.

Les kharijites azraqites, première secte extrémiste de l’islam

  • 15 Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du Prophète. Il devait accéder au califat après l’assassinat du (...)
  • 16 Les kharijites se sont divisés à partir de l’année 680 en vingt sectes, dont les plus célèbres sont (...)

10Un demi-siècle environ après le décès du Prophète, une branche des ex-partisans d’Ali15 s’est opposée à lui, après qu’il eut accepté en 657 l’arbitrage avec Mu’âwiyya, ancien opposant au prophète, suite à la bataille de Siffin. Ces croyants se nommeront eux-mêmes les mûhakkima (« ceux qui n’acceptent que le gouvernement divin »), mais leurs adversaires les appelleront al-Khawârij (kharijites : ceux qui sont sortis des rangs des partisans d’Ali). Une branche de ces kharijites développera une vision littéraliste de l’islam et une définition très étroite du musulman. Il s’agit des azraqites16, qui constituent la secte la plus radicale et la plus violente. Cette secte considère ceux qui ne souhaitent pas la rejoindre comme des incroyants ; elle s’arroge le droit de les combattre et de les tuer. Elle considère comme grands pécheurs ceux qui refusent de prendre les armes contre une autorité injuste.

11Les principes des azraqites vont rester des références pour certains groupes religieux et vont être la source de la légitimité de la lutte pour différentes sectes et organisations violentes, jusqu’aux terroristes d’aujourd’hui. On peut retenir principalement de cette doctrine les principes suivants :

12Al-Khûrûj (le fait de « sortir pour combattre au nom de Dieu ») : ils affirment que combattre un gouvernant injuste est obligatoire dès lors que les opposants sont au nombre de quarante, mais la manifestation de l’opposition est un devoir à partir de trois personnes.

13L’isti’râd (la « démonstration de force ») : les qa’adah (« ceux qui ne sortent pas pour combattre ») sont des associationnistes avec lesquels aucun mariage ni aucun commerce n’est licite.

  • 17 Du verbe qa’ada, s’asseoir, ici : ne pas sortir pour le jihad.

14Al-Kitmân (la « dissimulation de ses convictions ») : ils s’opposent à la dissimulation des convictions, qu’ils qualifient d’hypocrisie et d’opportunisme assimilable au qu’ûd17.

15L’espace : l’espace soumis au camp adverse est considéré comme un territoire impie (Dâr al Kûfr) dans lequel la guerre est licite (Dâr al-harb) et dont il faut partir pour rejoindre celui sur lequel règne l’imâm (guide/chef) légitime, qui ne peut être que l’un des leurs, et qui est désigné par le nom de « territoire d’émigration » (Dâr al-Hijra=Dâr al-islam).

16L’imtihân (l’épreuve) : elle consiste à vérifier la sincérité de ceux qui se convertissent à leur doctrine. Ces néophytes doivent égorger un adversaire fait prisonnier (de préférence un de leurs proches, un parent).

17Ce sont ces principes azraqites que l’organisation terroriste (EIIL), communément connue par son acronyme arabe, Daech, a mis en œuvre durant sa période d’activité. Dans le premier numéro de son magazine électronique de propagande, Dabiq, publié le 15 juillet 2014, ledit État islamique explique que le monde se compose de deux camps : « le camp de l’islam et de la foi, et le camp de l’incrédulité et de l’hypocrisie ». Le monde est divisé, selon Abou Bakr al-Baghdâdî, l’autoproclamé « Amir al Mûminîn » (« commandeur des croyants »), calife de « Daech », en deux univers : d’un côté les musulmans et les mujahidûn, jihadistes, et de l’autre les juifs, les croisés et leurs alliés. Et les premiers ont l’obligation de faire le jihad aux seconds, ou d’émigrer vers un territoire « libéré » par les « mujahidûn ».

Une autre source historique : Ibn Hanbal (778-855) – Bagdad

  • 18 L’école hanafite (du nom de son fondateur présumé Abu Hanîfa [700 env.-767]), l’école malikite (du (...)

18Tout au long du 8e siècle et au début du 9e, le fiqh, droit musulman, s’est constitué autour de quatre écoles, qui seront appelées plus tard les écoles sunnites de la chari’a18. La quatrième et dernière de ces écoles, celle d’Ahmed Ibn Hanbal, au 9e siècle, s’est distinguée par sa rigueur et sa lecture littéraliste du Coran. Elle a limité les sources de la chari’a au Coran, la sunna et le consensus des ‘ulémas, quand celui-ci est en adéquation totale avec le texte. Littéraliste convaincu que le Coran et la sunna suffisent à fournir les bases du droit, Ibn Hanbal s’illustre dans la lutte contre le chiîsme et le mutazilisme, ce courant de l’islam qui intégrait des éléments de la philosophie grecque et cherchait à développer une forme de rationalisme. Ibn Hanbal triomphe et impose une conception religieuse qui résume la science au Coran et à la sunna. Ce courant reste actif jusqu’au 13e siècle. Il sera perpétué à Damas avec Ibn Taymyya au 13e siècle, théologien de grande influence dont il est question ci-dessous, puis par Ibn Qaim al-Jouzia, théologien de Damas au 14e siècle. Ce courant s’est ensuite développé en Arabie au 18e siècle, notamment avec Mohamed Ibn Abd al-Wahhab, théologien réformateur qui souhaitait revenir à une pureté ancienne de l’islam, tel que les salaf, les premiers musulmans, l’auraient pratiqué. Cette théologie s’est traduite notamment par la destruction des mausolées et la condamnation des cultes associés aux tombeaux comme idolâtrie. Elle a aussi promu la lapidation des femmes adultères. Elle est la source du wahhabisme actuel de l’Arabie saoudite.

  • 19 Mahmoud Mohamed Taha, op. cit., p. 16.
  • 20 Les gens de la Tradition et du Consensus.
  • 21 Fils aîné d’Ali Ibn Abî Tâlib, tué par les Umayyades, à Karbala en Iraq.

19Arrivé au pouvoir en 813, Al-Mâmûn, le septième calife abbasside, adoptera quelques années plus tard le mû’tazilisme (le courant le plus ouvert de la théologie spéculative) comme dogme de l’État. Un des éléments fondamentaux de ce courant est le principe du « Coran créé », qui s’oppose au « Coran incréé » des littéralistes. Cette interprétation trouve un fort écho chez Mahmoud Mohamed Taha quand il considère que « les commandements faits à cette société [celle de Médine] doivent être lus comme conjoncturels, et non comme l’image finale de la société idéale, la réalisation de l’absolu19 ». Al-Mâmûn impose l’inquisition contre les traditionalistes, dont Ahmed ibn Hanbal, qui fera probablement de la prison. Le califat abbasside connaît alors sa parenthèse d’ouverture (813-847). Bayt al Hikmah – la maison de la sagesse – accueille musulmans et juifs pour la traduction des œuvres grecques et persanes. Mais l’éclaircie est de courte durée car, en 847, le dixième calife Al-Mutawaqqil cède sous la pression des traditionalistes soutenus par la masse. Il rétablit la « voie des gens de la sunna et de la jamâ’a »20, lesquels soutiennent le principe du « Coran incréé », donc intemporel, détruit le tombeau d’al-Hussein21 à Karbala, interdit toute théologie spéculative et évince les mû’tazilites de la cour. À partir de cette époque, la lecture littéraliste s’installe pour de bon, même si des voix se lèvent de temps à autre pour appeler à l’usage de la raison. Au 12e siècle, Averroès brillera par la célébration de la raison, mais le littéralisme l’emportera et les livres du philosophe seront brûlés.

Ibn Taymyya (1263-1328) – Damas

20Né à Haran, « sud de l’actuelle Turquie », dans une famille hanbalite, Ibn Taymyya s’établit à Damas pour fuir les Mongols. Il mène une vie de célibataire, consacrant sa vie à l’enseignement, au prêche et à la guerre sainte. Ses positions politiques lui valent des séjours en prison, et il meurt dans une geôle. Son œuvre, composée principalement de recueils d’avis juridiques (fatwas) et de théologie, a eu une influence décisive sur le développement de l’islam. En témoigne son autorité dans la théocratie wahhabite en Arabie saoudite, de même que dans les diverses tendances « salafistes » qui dérivent du wahhabisme et prônent le même idéal d’un retour à l’islam originel des prédécesseurs (le salaf).

  • 22 Cf. Hamadi Redissi, Le pacte de Nadjd, ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Paris, Seuil (...)

21Son idéal est de purifier la religion des musulmans en la ramenant à l’orthodoxie. Il prône l’élimination de tous les éléments identifiés comme étrangers à l’édification de l’islam par Muhammad et le salaf, à savoir tous les rituels et toutes les fêtes religieuses d’origine païenne ou judéo-chrétienne, considérés comme innovations blâmables, et le culte des saints, qui prête à Dieu des associés. Il rédige une fatwa appelant au jihad – la guerre sainte – contre les chiites, les chrétiens et les Mongols (faussement convertis à l’islam en ce qu’ils ne se conforment pas à la loi musulmane – « Chari’a » – et continuent de puiser dans le droit coutumier). Il élabore aussi des réfutations en règle de doctrines qu’il tient pour hérétiques chez les philosophes al Fârâbî, Avicenne et Averroès. Pour lui, ces philosophes disqualifient les discours des prophètes et commettent le crime d’évaluer la loi divine révélée à l’aune d’une philosophie politique héritée des Grecs polythéistes22. Sa théologie est aujourd’hui fortement présente dans les courants salafistes, comme celle de Mohamed ibn Abdelwahhab, théologien du 18e siècle.

Mohamed ibn Abdelwahhab (1703-1792) – Péninsule arabique

22Fils d’un alim hanbalite de Ûyayna, au sud de Nadjd, il suit des études religieuses à Médine, puis Bagdad et enfin Qom (Iran). Théologien appartenant à la tradition issue d’Ibn Hanbal et Ibn Taymyya, il en renforce à son tour le rigorisme et le littéralisme.

23En 1739, il rédige sa philosophie religieuse dans son principal ouvrage, Le Livre du monothéisme » (kitâb at-Tawhidi), où il fait son constat des causes du retard du monde musulman, qu’il résume dans l’éloignement du livre saint et de la tradition de son prophète, la corruption des ‘ûlemas, et la propagation de l’associationnisme (shirk).

24Afin de remédier à cette décadence, Ibn Abd al-wahhab prône le retour à l’islam pur, celui du prophète et de ses compagnons, et le « tawhid » (l’unicité de Dieu), c’est-à-dire l’abolition de toute sorte d’associationnisme. Pour atteindre cet islam pur, il préconise d’appliquer la chari’a, d’abolir le culte des saints, les mausolées, le tabac, l’alcool, le chapelet, la musique, le chant, et de combattre le soufisme et le chî’isme, considérés comme hérésies. Autrement dit, il appelle au retour à un islam littéral (Coran et hadith), voire le ijmâ’e, (consensus) des savants musulmans, quand celui-ci est en adéquation totale avec les textes. Après une période de prêche, il part à la tête de ses disciples unionistes (Al-Mûwahhidûn) détruire les objets des dévotions païennes et hérétiques, arbres et tombeaux.

25Sur le plan politique, l’État envisagé par Ibn Abdel Wahhab doit fonctionner exclusivement selon la chari’a, et les fidèles doivent obéir totalement à leur souverain qui, sous le regard vigilant d’un corps de dignitaires religieux, doit à son tour respecter de façon absolue les préceptes de l’islam. Le cas échéant, ce corps l’excommunie.

  • 23 Aïssam Aït-Yahya, Texte et contexte du Wahhabisme, Ed. NAWA, 2015, p. 56.
  • 24 « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : “Où étiez-vous (...)
  • 25 Aïssam, op. cit., p. 57.

26Le pacte de Nadjd, scellé en 1745 à Dir’iya entre le cheikh Ibn Abdel Wahhab et l’émir Mohamed ibn Sa’oud, stipulait que les deux hommes allaient « manifester la religion d’Allah, combattre sur Son chemin, faire disparaître les avatars de l’associationnisme, en effacer les traces et arracher les racines ; restituer les croyances authentiques et rendre l’islam manifeste en le débarrassant de ce qui a pu s’y agréger comme associationnisme et lui être ajouté comme affabulations23 ». Dir’iya fut ainsi considérée comme une véritable Dâr al-islam au milieu de territoires divers dans la péninsule arabe, et les adeptes du mouvement se virent obligés d’y émigrer (faire la hijra). Car délaisser une terre de polythéisme pour une terre d’islam est une obligation24 pour cette communauté, et le restera jusqu’à l’avènement de l’Heure25.

27À l’instar de ses prédécesseurs, le kharijisme azraqite, le hanbalisme et le « taymyyisme », le wahhabisme se présente comme la seule « vraie » religion. Son interprétation littéraliste, conservatrice et exclusive de l’islam doit donc s’imposer à tous ; ceux qui la refusent sont déclarés égarés, hypocrites, hérétiques, voire mécréants.

  • 26 Hamadi Redissi, Le Pacte de Nadjd, ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Paris, Seuil, 20 (...)

28Les wahhabites, souligne l’islamologue tunisien Hamadi Redissi, ont réinventé le manichéisme. Force contre force : « musulmans », gens « de la religion », « de la croyance », « de la communauté », « de la foi », contre « les impies », les « gens de l’erreur », « les égarés », « les apostats » et « les partisans de la discorde ». Le jihad est donc légitime. Trois cibles sont particulièrement visées : les bédouins ignorants, les saints innovateurs et les ‘ulémas égarés26.

29Plus tard, au début du 20e siècle, le roi Abdelaziz, fondateur du royaume saoudien moderne, rebaptisera cette doctrine « salafisme », afin de faire croire qu’elle est conforme aux croyances et aux pratiques orthodoxes des salaf, c’est-à-dire les trois premières générations de musulmans.

  • 27 Nabil Mouline, « Aux racines du jihadisme : surenchères traditionnalistes en terre d’islam », Le Mo (...)

30Le royaume d’Arabie ne s’est pas contenté d’adopter cet islam salafiste comme dogme de l’État. Bien au contraire, il a profité de la manne pétrolière, de la présence des lieux saints sur son territoire et de la simplicité des préceptes pour exporter cette orthodoxie aux quatre coins du monde. À ce propos, l’historien, spécialiste de l’islam, Nabil Mouline, souligne que l’université islamique de Médine « a produit, depuis sa création en 1961, environ quarante-cinq mille cadres religieux de soixante-sept nationalités27 ».

La parenthèse de la Nahda, renaissance arabe

  • 28 Rifâ'a al-Tahtâwî, L’Or de Paris (trad. Anouar Louca), Paris, Sindbad/Actes Sud, coll. « La bibliot (...)

31Suite à l’expédition de Napoléon en 1798 et à l’envoi de missions d’étudiants en France par Mohamed Ali, gouverneur d’Égypte, une nouvelle acception d’islâh (réforme) émerge dans le champ culturel arabe et islamique. Des intellectuels musulmans, tel Rifâ’a Tahtâwi, le pionnier de la renaissance arabe, qui ont voyagé en Europe et découvert aussi bien les œuvres des Lumières que la vie politique, sociale et intellectuelle en Occident, ont ouvert le débat sur la nécessité de la réforme28. En prônant un retour à l’islam originel, ils aspirent non pas à l’appliquer à la lettre et revivifier la « communauté modèle du prophète », mais à le réinterpréter et l’adapter aux besoins modernes tout en s’ouvrant sur les sciences et les institutions occidentales. Avec Jamal Eddine al Afghânî et Mohamed Abdûh, l’islâh, la réforme, signifiera toujours le retour aux sources et l’usage de la raison pour réformer la religion et en faire un socle de l’umma – la communauté –, afin de relever le défi de la modernité. Cependant, après la mort de Mohamed Abdûh, son disciple Rachid Réda bridera la pensée de son maître jusqu’à la rapprocher, voire l’aligner sur le wahhabisme : l’islâh consiste, selon lui, en un retour aux sources afin de combattre le soufisme et le colonialisme. L’œuvre prolifique de Rachid Réda aura bien contribué à la fermeture de cette parenthèse de dynamisme intellectuel qui a duré un siècle environ. Elle aura aussi légitimé le wahhabisme et ouvert la voie à l’émergence de la confrérie des Frères musulmans.

Les Frères musulmans

  • 29 Ali Abderraziq (1888-1966), théologien égyptien, était docteur (cheikh) de l’université d’Al-Azhar (...)
  • 30 Ali Abderraziq, L’Islam et les fondements du pouvoir, Paris, La Découverte, Le Caire, CEDEJ, 1994.
  • 31 Abdou Filali-Ansary, L’islam est-il hostile à la laïcité ?, Nîmes, Actes Sud, 2002 [1999].

32L’année 1924 connaît un événement important dans l’histoire du monde arabe et islamique. Il s’agit de l’abolition du califat par Mustapha Kemal Atatürk et la mise en place de la république laïque de Turquie, qui sonne ainsi le glas d’une institution vieille de quelque quatorze siècles. L’année suivante, 1925, est marquée sur le plan intellectuel par la publication du célèbre ouvrage d’Ali Abderraziq29, « al-islam wa ûsûl al-hûkm » (L’Islam et les fondements du pouvoir), dans lequel il rejette la continuité entre le prophète et les califes dits bien-guidés. L’auteur y considère que le prophète n’était pas un roi, mais simplement un guide spirituel qui n’a jamais fondé un État islamique. Sa légitimité en tant que guide spirituel était religieuse, du fait même qu’il était chargé de transmettre un message, alors que les califes dits bien-guidés n’en avaient pas, et par conséquent ne pouvaient prétendre à pareil statut : ils étaient des chefs temporels. Abdou Filali-Ansary, qui a traduit le livre en français30, y a vu une démonstration de la séparation radicale du spirituel et du temporel31. De ce fait, aucun principe religieux n’interdit aux musulmans de fonder leur État sur les bases de la raison humaine et de s’inspirer des expériences humaines qui se sont avérées les meilleures.

33Les deux événements représentent un séisme dans le monde arabe et islamique. D’une part, la communauté musulmane se constitue dès les premiers temps autour de l’institution du califat. Son effondrement représente donc dans l’imaginaire collectif la fin du monde, la fin d’un monde du moins. D’autre part, un alim (théologien-juriste musulman) qui remet en question la légitimité religieuse des califes dits bien-guidés menace de détruire l’édifice que l’orthodoxie sunnite s’était affairée à construire des siècles durant.

  • 32 Amr Elshobaki, Les Frères musulmans des origines à nos jours, Paris, Karthala, 2009, p. 8.

34Cette apocalypse n’allait pas rester sans suite, d’autant que le débat autour de la réforme de l’islam, de la place de la chari’a, du panislamisme, avait été entamé plus d’un siècle auparavant et que les Occidentaux – Anglais et Français – avaient déjà occupé des territoires arabes et islamiques. C’est donc dans ce contexte de crise économique, sociale et politique que Hassan al-Banna fonde en 1928 la confrérie des Frères musulmans, dont les objectifs initialement affichés étaient « de faire appliquer la chari’a et de revenir aux traditions morales islamiques sans confrontation avec le pouvoir32 ».

  • 33 Antoine Sfeir (dir.), « Égypte », dans Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, Paris, Bayard, 200 (...)
  • 34 Elshobaki, op. cit., p. 105.

35Cependant, la confrérie ne tarde pas à dépasser le discours moralisateur et les méthodes pacifistes d’action sociale. En effet, à l’issue de la guerre de 1948 en Palestine, la rupture entre le roi Farouk et la confrérie est consommée et l’un des membres de l’aile militaire de cette dernière, al-Tanzîm al-khâs (l’Organisation spéciale), assassine l’auteur du décret de la dissolution de l’organisation, le Premier ministre égyptien Mahmoud Fahmi al-Naqrachi, le 28 décembre 1948. Moins de trois mois plus tard, le guide général, Hassan al-Banna, est lui-même abattu le 12 février 194933. Le mouvement devient alors illégal et, avec l’arrivée au pouvoir de Jamal Abdel Nasser, la radicalisation du mouvement s’accentue de plus belle pour atteindre son summum dans les écrits de Sayyid Qutb, rédigés pendant toute la période de son incarcération et jusqu’à sa pendaison le 29 août 1966. Qutb considère l’islam comme un texte fixe (intemporel) dont les termes et les règles sont intouchables : « Le texte et non la raison doit avoir un rôle d’arbitrage. Le rôle de la raison doit être de comprendre le texte et de s’y tenir, et non de juger son contenu, le refuser ou l’accepter34 ». Dans son ouvrage célèbre Ma’âlîm fi at-tariq (« Jalons sur la route »), Qutb sépare les sociétés en deux catégories : la société de la jâhilyya (la barbarie) et la société musulmane. Il considère que l’humanité est tombée dans la jâhilyya et la violation du pouvoir divin, et appelle à la destruction de ces sociétés de l’idolâtrie, judaïsme et christianisme, et même certaines de celles qui se déclarent musulmanes. Son ouvrage trace la voie à la construction de la société islamique sur les décombres de la société de la Jâhilyya :

  • 35 Ibid., p. 107.

« Nous vivons aujourd’hui une jâhilyya comparable à celle qu’avait connue l’islam à sa naissance, ou même pire. Tout ce qui nous entoure est fait de jâhilyya, même les conceptions des individus, leurs doctrines, leurs confessions, leurs mœurs et coutumes, leurs sources de culture, leurs arts et leurs lettres, leurs lois. Même une grande partie de ce que l’on appelle culture islamique, philosophie et pensée islamique, est également née de cette jâhilyya. »35

  • 36 Anouar al-Sadate est arrivé au pouvoir en 1970, après la mort de Nasser. Il a relaxé les militants (...)
  • 37 Antoine Sfeir (dir.), « Gama’a islsmiya (GI) », dans Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, op. (...)
  • 38 Al-Minya est la capitale de la moyenne Égypte, à environ 245 km au sud du Caire.
  • 39 Mahir Farghali (écrivain et chercheur égyptien), « Choukri Mustapha : le fin poète et l’assassin sa (...)

36À sa sortie de prison, en 1971, Choukri Ahmed Mustapha, un des jeunes compagnons de prison de Sayyid Qutb, estime que la confrérie est devenue trop modérée avec l’arrivée au pouvoir du président Anouar al-Sadat36. Il fonde alors « Jamâ’at al-muslimîn » (Association des musulmans), connue sous le nom d’« at-Takfir wal-Hijra »37 (Anathème et émigration). Les partisans de Choukri Ahmed Mustapha le déclarent commandeur des croyants et guide de la « Jamâ’at al-muslimîn ». La nouvelle organisation jette l’anathème sur la société égyptienne, qu’elle qualifie d’apostate, et invite les vrais croyants à se séparer spirituellement des sociétés impies. L’émir de la « Jamâ’at » met ses plans à exécution en invitant ses partisans à émigrer vers des régions montagneuses et des grottes dans la circonscription d’Abî qarqas, à plusieurs centaines de kilomètres du Caire, du côté d’al-Minya38, pour s’y préparer à combattre les impies39.

L’islamisme et la bipolarisation du monde

37Ainsi, l’histoire de l’islam est marquée par la division du monde en deux sphères antagonistes, « Dâr al-islam » et « Dâr al-harb » ; une vision qui caractérise les différents mouvements radicaux depuis les kharijites jusqu’à nos jours.

  • 40 Mahmoud Mohamed Taha, op. cit., p. 9.
  • 41 Ibid., p. 18.

38C’est d’ailleurs dans les principes de la première secte extrémiste de l’islam, les azraqites, que le dénommé « État islamique en Irak et au Levant » (EIIL), communément connu par son acronyme arabe Daech, va aller chercher sa vision bipolaire du monde. Selon Abou Bakr Al-Bagdadi, calife autoproclamé de Daech, il y aurait d’un côté les musulmans et les mujahidûn (jihadistes), ceux qui se battent pour leur religion, et de l’autre « les juifs, les croisés, leurs alliés, et avec eux, le reste des nations dirigées par les États-Unis et la Russie ». Et tout comme la secte des kharijite azraqites, l’ensemble de ces courants et organisations ou sectes sont unanimes quant à l’obligation du jihad, guerre sainte, et ne laissent d’autre choix aux « vrais musulmans » que de faire le jihad au sein de « Dâr al-Kûfr », ou sinon d’émigrer vers « Dâr al-Islam ». À partir de ce constat, il n’est guère surprenant que l’intellectuel soudanais Mahmoud Mohamed Taha, qui prônait l’islam ultime, spirituel et pacifique mecquois, et qui considérait l’islam médinois comme conjoncturel, soit accusé « de propager des vues non orthodoxes sur l’islam, susceptibles de troubler les croyants et de prôner la sédition40 ». Il est tout aussi logique que les « tribunaux » du régime des Frères musulmans, dirigés par le cheikh Hassan al-Tourabi, l’aient jugé pour apostasie et atteinte à la sécurité de l’État, qu’il ait écopé de la peine capitale, ait été pendu le 18 janvier 1985, à l’âge de 76 ans, et que ses livres subissent le même sort que ceux d’Averroès huit siècles auparavant : interdiction, autodafé41.

  • 42 Nous avons décidé de ne pas évoquer ici l’expérience du soufisme, car l’espace imparti ne nous perm (...)
  • 43 Nabil Mouline, « Aux racines du jihadisme : surenchères traditionnalistes en terre d’islam », Le Mo (...)

39Il en résulte que le bras de fer entre les deux islams, l’ultime et le conjoncturel, n’a jamais cessé depuis celui qui a opposé mu’tazilites et hanbalites au 9e siècle. Et si les intellectuels éclairés, les mu’tazilites, Averroès, Mohamed Abdûh et Ali Abderraziq, pour ne citer qu’eux, se sont toujours rangés du côté de la raison défendant l’esprit du Texte et non sa lettre, les califes et chefs d’État arabes et islamiques ont toujours, à quelques exceptions près, privilégié leurs intérêts politiques et, conscients de l’influence des ‘ulémas traditionalistes sur les masses, ont pris le parti de ces derniers. C’est ainsi que le conservatisme et le fondamentalisme se sont enracinés, étouffant le potentiel spirituel de l’islam42. En effet, si le calife abbasside al-Mutawakkil avait préféré sauver son trône et s’était rangé du côté d’ibn Hanbal et des masses excitées contre les mu’tazilites, nombreux sont les régimes politiques arabes du 20e siècle qui ont sciemment laissé faire le salafisme et le frèrisme afin d’endiguer le ba’thisme, le nationalisme arabe et le communisme, sous le regard bienveillant de l’Occident dont les intérêts allaient dans le même sens, en pleine guerre froide. Tout cela a fait le bonheur de l’Arabie saoudite ; elle a de fait profité du boom pétrolier des années soixante-dix pour dépenser sans compter dans la construction et l’encadrement des mosquées, inonder les marchés, à travers le monde, de millions de brochures, de cassettes, de CD et de livres pieux à prix modique, si ce n’est gratuitement, et elle a investi depuis les années 1990 dans des dizaines de chaînes satellitaires et des centaines de sites Internet43. Le résultat est bien là : les associations de bienfaisance se sont transformées avec le temps en partis politiques qui ont fait un raz-de-marée lors des élections post-printemps arabe et les organisations terroristes cultivées dans ces pépinières de bombes humaines essaiment et sèment la terreur dans le monde entier.

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Notes

1 D’emblée, signalons qu’il ne s’agit pas d’ignorer la distinction religieuse entre ces trois monothéismes. De tout le corpus biblique du judaïsme, seuls les dix commandements sont considérés comme des proclamations divines. En réalité, le judaïsme n’est pas une religion révélée au même titre que le christianisme ou l’islam, mais une législation d’autorité divine. Loin de proposer une vérité transcendante, Noé et Moïse offrent des règles de vie collective. Cf. Patrick Banon, Anti-manuel des religions, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018, p. 83-84.

2 En 2013, 120 lieux chrétiens et près d’une vingtaine de mosquées ont été attaqués en Asie du Sud-Est par des nationalistes extrémistes bouddhistes. Depuis 1962, le nationalisme bouddhiste s’étend en Birmanie, dénonçant l’islamisation de la nation, et près d’un million de Rohingyas musulmans sont exclus des 135 ethnies officiellement reconnues par l’État birman. Une loi de 1982 leur a retiré la citoyenneté birmane, faisant d’eux des apatrides, sans aucun droit et pratiquement aucun accès au travail. Cf. Patrick Banon, op. cit., 2018, p. 80.

3 Maurice Sartre, « Les intégristes sont nés avec le monothéisme », Marianne L’Histoire, spécial « Intégristes et fous de Dieu », hors série, décembre 2017-janvier 2018, p. 9.

4 Patrick Banon, op. cit., p. 80.

5 « De 303 à 311, l’Église chrétienne, qui avait été persécutée [par les païens] pendant trois siècles, a essuyé une des deux pires persécutions de son histoire, qui fit des milliers de morts. En 311, un des quatre co-empereurs [païen] met fin à la persécution dans sa loi de tolérance, puisque les nombreux chrétiens qui avaient renié leur foi n’étaient pas revenus au paganisme. […] En 312, le co-empereur Constantin se convertit au christianisme à la suite d’un rêve. Constantin croyait à la seule Vérité, se sentait le droit et le devoir de l’imposer, mais laissait en paix (tolérait) ceux qui se trompaient (en fait parce qu’il se heurtait à une forte opposition). Tout au long du IVe siècle, l’Église cessa d’être persécutée car la plupart des Césars sont devenus chrétiens. […] (Le 8 novembre 392, Théodose, très chrétien, prit une décision radicale et définitive : il interdit une fois pour toutes tout sacrifice et tout culte païen. Mais on ne pourra parler d’Empire chrétien qu’à l’extrême fin du siècle, à l’issue de la guerre de 394, qu’on a qualifiée de première des guerres de religion. […] Au VIe siècle, l’Empire ne sera plus peuplé que de chrétiens ». Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (312-314), Paris, Albin Michel, 2007, p. 9-10-11-24-137-166.

6 Les modérés, ceux qui ne font pas le jihad contre les mécréants ou leurs alliés parmi les musulmans.

7 Il s’agit des versets qui remontent à la première période de l’islam, celle où le Prophète était encore installé à la Mecque, avant l’hégire (610-622). Les versets ou sourates révélés à Médine, soit entre 622 et 532, seront appelés médinois.

8 Mahmoud Mohamed Taha, Un islam à vocation libératrice, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 17, [Traduit de l’arabe par Mohamed El Baroudi-Haddaoui et Caroline Pailhe].

9 Ibid., p. 16.

10 Le Sahih Muslim (« Le véridique de Muslim ») est l’un des six plus grands recueils de hadith de l’islam sunnite. Il est considéré dans le milieu sunnite comme la deuxième collection de hadith la plus authentique après Sahih al-Bûkhâri.

11 Les deux véridiques d’al-Bûkhâri et Muslim.

12 625, la bataille d’Uhûd (expulsion des Banu Qaynuqâ’) ; 626, expulsion des Banu An-Nadîr ; 627, la bataille du « Fossé-Al-Khandaq », massacre des Banu Qûraydhah.

13 Le Prophète avait mené 74 razzias en l’espace de dix ans, avant de mourir en 632.

14 Mohammed Talbi, [entretien avec Gwendoline Jarczyk], Penseur libre en islam, Paris, Albin Michel, 2002, p. 265.

15 Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du Prophète. Il devait accéder au califat après l’assassinat du troisième calife ‘Uthman ibn ‘Affân, mais Mu’âwiyya, cousin de ce dernier, l’accusa d’avoir commandité son assassinat, et une guerre éclata entre les deux camps. C’est la deuxième guerre entre musulmans après celle dite de l’apostasie. Elle sera connue comme « la grande discorde ».

16 Les kharijites se sont divisés à partir de l’année 680 en vingt sectes, dont les plus célèbres sont les quatre suivantes : les azraqites, les sufrites, les najdat et les ibadites.

17 Du verbe qa’ada, s’asseoir, ici : ne pas sortir pour le jihad.

18 L’école hanafite (du nom de son fondateur présumé Abu Hanîfa [700 env.-767]), l’école malikite (du nom de Malik ibn Anas [env. 715-795]), l’école shafiite (du nom d’al-Shafii [767-820]), et l’école hanbalite (du nom d’ibn Hanbal [780-855]).

19 Mahmoud Mohamed Taha, op. cit., p. 16.

20 Les gens de la Tradition et du Consensus.

21 Fils aîné d’Ali Ibn Abî Tâlib, tué par les Umayyades, à Karbala en Iraq.

22 Cf. Hamadi Redissi, Le pacte de Nadjd, ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Paris, Seuil, 2007, p. 148-153 ; Janine Sourdel et Dominique Sourdel, « Ibn Taymyya taqi al-dîn Ahmed », dans Dictionnaire historique de l’islam, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2004 [1996], p. 376-377 ; Nadjet Zouggar, « Ibn Taymyya et les fatwas », dans Catherine Golliau (dir.), Islam, Paris, Le Point/Tallandier, 2006, p. 54.

23 Aïssam Aït-Yahya, Texte et contexte du Wahhabisme, Ed. NAWA, 2015, p. 56.

24 « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : “Où étiez-vous ?” » (À propos de votre religion) – « “Nous étions impuissants sur terre”, dirent-ils. Alors les Anges diront : “ La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ?” Voilà bien ceux dont le refuge est l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! », (Coran, IV, 97).

25 Aïssam, op. cit., p. 57.

26 Hamadi Redissi, Le Pacte de Nadjd, ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Paris, Seuil, 2007, p. 50.

27 Nabil Mouline, « Aux racines du jihadisme : surenchères traditionnalistes en terre d’islam », Le Monde diplomatique, mars 2015.

28 Rifâ'a al-Tahtâwî, L’Or de Paris (trad. Anouar Louca), Paris, Sindbad/Actes Sud, coll. « La bibliothèque arabe », 1988 ; Robert Solé, Ils ont fait l’Égypte moderne, « Rifa’a al-Tahtawi. Le passeur des Lumières », Paris, Perrin, 2017, p. 61-76.

29 Ali Abderraziq (1888-1966), théologien égyptien, était docteur (cheikh) de l’université d’Al-Azhar et juge au tribunal islamique de Mansourah. L’islam et les fondements du pouvoir est son principal ouvrage.

30 Ali Abderraziq, L’Islam et les fondements du pouvoir, Paris, La Découverte, Le Caire, CEDEJ, 1994.

31 Abdou Filali-Ansary, L’islam est-il hostile à la laïcité ?, Nîmes, Actes Sud, 2002 [1999].

32 Amr Elshobaki, Les Frères musulmans des origines à nos jours, Paris, Karthala, 2009, p. 8.

33 Antoine Sfeir (dir.), « Égypte », dans Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, Paris, Bayard, 2009, p. 503-525.

34 Elshobaki, op. cit., p. 105.

35 Ibid., p. 107.

36 Anouar al-Sadate est arrivé au pouvoir en 1970, après la mort de Nasser. Il a relaxé les militants des Frères musulmans emprisonnés, légalisé les publications de la confrérie auparavant interdites, ce qui a permis de créer un nouveau contexte politico-social. Elshobaki, op. cit., p. 9.

37 Antoine Sfeir (dir.), « Gama’a islsmiya (GI) », dans Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, op. cit., p. 517.

38 Al-Minya est la capitale de la moyenne Égypte, à environ 245 km au sud du Caire.

39 Mahir Farghali (écrivain et chercheur égyptien), « Choukri Mustapha : le fin poète et l’assassin sauvage qui a engendré l’anathème et l’émigration » (article en langue arabe), <www.hafryat.com>.

40 Mahmoud Mohamed Taha, op. cit., p. 9.

41 Ibid., p. 18.

42 Nous avons décidé de ne pas évoquer ici l’expérience du soufisme, car l’espace imparti ne nous permet pas de développer les circonstances et les enjeux historiques de son apparition et de son développement.

43 Nabil Mouline, « Aux racines du jihadisme : surenchères traditionnalistes en terre d’islam », Le Monde diplomatique, mars 2015.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ali El Yousfi Alaoui, « Aux origines de l’extrémisme islamiste », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 145 | 2020, 39-53.

Référence électronique

Ali El Yousfi Alaoui, « Aux origines de l’extrémisme islamiste », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 145 | 2020, mis en ligne le 01 août 2020, consulté le 26 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14017 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.14017

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Auteur

Ali El Yousfi Alaoui

Université internationale de Rabat (UIR), Maroc

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Droits d’auteur

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