Navigation – Plan du site

AccueilNuméros145DOSSIERChoc des religions ou choc des re...

DOSSIER

Choc des religions ou choc des représentations ?

Fractures culturelles et violence des images
René Nouailhat
p. 55-80

Résumés

Pour illustrer le thème de la montée des risques religieux dans l’espace méditerranéen et des tensions, confrontations et représentations qui en accompagnent l’évolution, j’interrogerai la confrontation des représentations liées aux diverses conceptions du rapport aux images religieuses. Cette prise en compte du rôle des images et de leur réception permet de souligner l’enjeu d’une éducation à la critique et à l’intelligence des représentations.

Haut de page

Texte intégral

1Violence et religion dessinent le paysage de notre actualité. Guerre disséminée et généralisée, selon l’expression du pape François, et radicalisme religieux se conjuguent et s’embrasent, celui-ci attisant celle-là, même quand il s’agit tout simplement d’image(s). C’est ce phénomène que je voudrais brièvement analyser ici, tant il me paraît révélateur du malaise et des drames de notre rapport au religieux aujourd’hui.

2L’image religieuse est un élément sensible du rapport entre violence et religion. Avant de suggérer quelques pistes éducatives et pédagogiques au service d’une meilleure intelligence des questions religieuses et de leurs représentations, quelques remarques, tout d’abord, sur le monde des images religieuses, images à la fois mentales (au niveau des représentations spirituelles), littéraires (lorsqu’elles s’expriment en métaphores), culturelles (liées à un certain contexte historico-social) et matérielles (quand elles s’incarnent en dessins, gravures, peintures, sculptures).

Le monde des images religieuses

3Il importe de rappeler d’abord la relation de ce monde des images avec le surnaturel, ou plus exactement sa prétention à y accéder.

4De tout temps, les hommes ont exprimé leurs croyances par des représentations figurées. On qualifie sans doute trop vite de « religieuses » des images préhistoriques dont on ne comprend généralement ni la signification ni l’usage, mais le terme de « religieux » est assez équivoque pour couvrir bien des anachronismes et servir les tentatives de récupération de la part de religions en quête de ce qui pourrait préfigurer leurs fondamentaux.

5La projection de fantasmes sur l’au-delà de la vie et de la mort se retrouve dans toutes les civilisations, comme en témoignent le Bardo Thödol du bouddhisme tibétain, les codex mayas ou les plus anciens rouleaux japonais. Dans le monde méditerranéen, le Livre des morts de l’ancienne Égypte est une sorte de « bande dessinée » d’outre-tombe qui se déploie en fresques murales ou en rouleaux de papyrus.

6Les représentations figurées de la mythologie gréco-romaine, qui incluent celles du monde biblico-judéo-chrétien, syncrétisent nombre de figures divines ou héroïques : ainsi du Christ en Hélios ou en Hercule, ou d’Isis en Marie. Les mythes de « naissances miraculeuses », de « descentes aux enfers », ou de « résurrections » traversent les différents champs du religieux. L’image orphique du Christ en Bon Pasteur ou la représentation jupitérienne du Christ imperator au temps de l’Empire chrétien en sont quelques exemples frappants. Les scènes figurées sur les sarcophages du Bas-Empire associent des scènes bibliques et des figurations de Prométhée, et des épisodes de la vie du Christ censés récapituler et accomplir ce qui les précède.

7La religion mise en image pose un problème autant pour l’image que pour la religion.

8L’image matérielle peut montrer le visible d’une religion – ses monuments, ses rites, ses cérémonies – mais non l’invisible – le contenu des croyances, le surnaturel, le transcendant, le divin, les esprits. Comment représenter ce qu’on ne peut pas voir ? C’est le même dilemme en littérature : comment dire l’indicible ? La « prière à Dieu » de Grégoire de Nazianze posait cette impossibilité : « Aucun mot ne peut t’exprimer, toi le seul qu’on ne peut pas nommer ».

9L’image a toujours fait problème pour les religions issues de la Bible. Comment l’illustrer ? Comment représenter le Créateur : un Jupiter omnipuissant selon Michel-Ange au début du 16e siècle, ou un homme aux traits du Christ selon Meister Bertram au début du 15e, conformément à la théologie de l’Incarnation selon laquelle Dieu s’est rendu visible (« Nous avons vu sa gloire », écrit saint Jean, qui rapporte cette parole de Jésus : « Celui qui m’a vu a vu le Père ») ?

10Ou alors s’interdire de toute représentation conformément au deuxième commandement de Moïse : « Tu ne feras pas d’image, tu ne te prosterneras pas devant les images » ? Le « Tout-Autre » n’a pas de concurrent possible et ne peut être idolâtré. D’où maintes attitudes anti-images, iconophobes, et les violences iconoclastes qu’ont connus les trois monothéismes. Les méfaits des radicaux islamistes (talibans d’Afghanistan ou djihadistes de Daesh) sont dans la ligne de l’acharnement des chrétiens à détruire les temples païens au temps de saint Martin ou de l’empereur byzantin Léon III, qui faisait gratter les visages des saints sur les enluminures.

11Depuis le concile de Nicée II en 787, le christianisme a opté pour l’image, même si saint Bernard au Moyen Âge ou Calvin au 16e siècle étaient encore résolument hostiles aux représentations sculptées et aux décorations dans les églises. Les images se sont répandues abondamment, au point de faire des églises de prodigieux livres d’images, et les livres de piété s’en sont remplis (jusqu’à 15 000 vignettes dans un seul psautier). Un manuscrit comme l’Hortus deliciarum du 12e siècle reproduit ainsi l’histoire de l’Église et la vision chrétienne de la condition humaine avec les anges et les démons, les forces du Bien qui combattent les forces du Mal.

12Le monde catholique se caractérise par son déferlement d’images sur Jésus, Marie, les apôtres, les saints (jusqu’à faire de saint Luc le peintre de Marie, dans la tradition des achéiropoïètes, images « non faites de main d’homme ») et par les attitudes les plus iconophiles, voire iconodules ou iconolâtres. Les catéchismes imprimés du 19e siècle répandront toutes ces illustrations, dont certaines marqueront les codes de la bande dessinée du 20e siècle.

  • 1 La première représentation figurée de Jésus est un graffiti du 2e siècle : un crucifié à tête d’âne (...)

13Les chrétiens, pour lesquels la résurrection de Jésus se manifestait par la croix, ne la représentaient pas comme instrument de supplice1, mais plutôt, au temps de l’Empire chrétien, comme signe de triomphe : une croix victorieuse, une croix céleste, sans crucifié. En France, la première image de Jésus crucifié ne date que du 10e siècle (peinture murale de Saint-Pierre-les-Églises à Chauvigny), et la souffrance du crucifié ne s’exprimera qu’avec l’art gothique, les 14e-15e siècles l’accentuant de façon morbide.

Le monde des caricatures religieuses

L’affaire des caricatures de Mahomet

14L’affaire dite des caricatures de Mahomet a fait éclater le problème, au sens symbolique et matériel de l’expression.

15Les douze dessins parus dans le quotidien danois Jyllands Posten le 30 septembre 2005 ont entraîné des manifestations à Copenhague et des réactions hystériques dans de nombreux pays arabes. Une mise à prix de la tête des douze dessinateurs fut affichée au Pakistan. Cette histoire fit cent cinquante morts dans ce pays et en Afghanistan, Turquie, Libye, Nigeria, avec destructions d’ambassades et d’églises, et pirateries en série par des cyberdjihadistes. Plusieurs journaux ont repris ces dessins. En France, ils se retrouvaient dès le 1er février 2006 dans France Soir et une semaine plus tard dans Charlie Hebdo. Des menaces de mort se sont alors multipliées contre les dessinateurs de ce journal, qui publia de nouvelles caricatures du Prophète en 2012. Ces menaces ont été tragiquement mises à exécution le 7 janvier 2015 : douze morts, dont cinq dessinateurs, et onze blessés.

  • 2 Spirou,16/01/2015, p. 38.
  • 3 La Croix, 13/01/2015, p. 9. Voir le recueil de dessins réalisés pour l’occasion dans le monde entie (...)

16Une semaine après ces attentats meurtriers, le journal Spirou publia plus d’une centaine de dessins regroupés en hommage aux victimes. L’un d’eux montre un tueur cagoulé qui tient en tremblant une kalachnikov. Celle-ci est pointée sur le cadavre de celui qu’il vient d’abattre. Le tueur bredouille : « Il... il m’a menacé avec son crayon !2 ». Dans La Croix, Piem dessina quant à lui un caricaturiste mort se hissant hors de sa tombe pour crier : « C’était pour rire !3 ».

17Deux dessins parmi tant d’autres... pour nous faire rire.

18L’impact de ces caricatures révèle la puissance de ce type de dessin. En deux images, en moins de dix mots et en quelques traits crayonnés, ce dialogue d’outre-tombe entre le meurtrier et sa victime réussit à dire le drame de la situation : la caricature du Prophète, ce n’était que pour rire, mais c’était justement ce dont on ne devait pas rire.

La caricature chrétienne

  • 4 Joseph Folliet, prêtre, a été cofondateur des Compagnons de Saint François et de La Vie catholique (...)
  • 5 L’humour juif a marqué le sens du comique contemporain, de la dérision au tragique. Cf. par exemple (...)

19Être choqué par un dessin qui se moque d’un personnage religieux peut paraître incongru dans une société issue du monde de la christianité, habituée aux caricatures de toutes sortes. Elles font partie de son paysage. Les chrétiens ont été les premiers à rire du cléricalisme. Voir par exemple ce dessin parodique d’un évêque nu au lit avec une femme, le prélat se reconnaissant par la mitre qu’il n’avait pas eu le temps de retirer. Ce dessin date du 13e siècle et se trouve dans une enluminure de la Bible de Saint Louis. Nombreux sont les exemples de sculptures des cathédrales qui ne manquent pas d’ironie sur les prélats ou qui tournent en dérision l’institution ecclésiastique. L’autodérision fait partie de la maison. Pour le dire avec humour et dans le style de l’Évangile, c’est la première des Petites Béatitudes de Joseph Folliet4 : « Heureux ceux qui savent rire d’eux-mêmes : ils n’ont pas fini de s’amuser ». Les « blagues de curés » font le tour des presbytères catholiques, comme les histoires juives se racontent chez les rabbins qui aiment à jouer des clichés les plus scabreux5.

  • 6 Cf. les ouvrages parus à l’occasion du centenaire de la loi de 1905, Michel Dixmier, Jacqueline Lal (...)

20Ce « rire de soi » atténue les effets d’une polémique antireligieuse qui a porté des charges particulièrement violentes depuis les Lumières. Pour ne citer que trois exemples, la Prière à Dieu de Voltaire, La Religieuse de Diderot ou La Tentation de saint Antoine de Flaubert s’en sont pris à l’Église aussi bien sur le plan des mœurs que sur celui de la doctrine. Cette critique a été renforcée au 19e et au 20e siècles par le dessin caricatural, sous le crayon de Daumier ou de Poulbot, de Félicien Rops et des dessinateurs de journaux comme La Calotte, Le Carillon, La Lanterne, L’Assiette au beurre, Le Grelot ou Les Corbeaux, et jusqu’à Charlie Hebdo ou au Canard enchaîné6. Ainsi, dans ce dernier, ce dessin de Pétillon, qui fait penser au ridicule décorum d’un défilé de mode ecclésiastique dans le film Fellini Roma.

  • 7 La plume de Voltaire y excellait, comme dans ce quatrain ridiculisant le journaliste Fréron : « L’a (...)

21La caricature s’est d’autant plus déchaînée au siècle dernier que le dessin de presse est vite devenu un média de masse. « Un bon croquis est mieux qu’un long discours », disait Napoléon, et le croquis de caricature, dessiné ou mis en mots, peut faire plus mal qu’un long pamphlet7.

22La caricature s’est imposée dans les médias, à la télévision avec les « Guignols » ou dans les émissions de Laurent Ruquier, qui demande à ses invités de choisir une caricature pour commenter l’événement de la semaine. Les grands quotidiens font de ces dessins leurs véritables éditoriaux. C’était déjà le cas du Figaro avec Jacques Faizant dans les années 1960, ou aujourd’hui du Monde avec Plantu. Selon le mot de Régis Debray, l’image fait le buzz !

  • 8 Expression d’Émile Poulat dans Église contre bourgeoisie. Introduction au devenir du catholicisme a (...)

23Les satires catholiques contre l’immoralité des « sans Dieu » n’étaient pas tendres non plus, dans le contexte des passions exacerbées de ce qu’Émile Poulat a appelé la « guerre des deux France8 ». D’un côté les caricatures antireligieuses visaient à discréditer la domination cléricale et sa compromission avec l’Ancien Régime, et de l’autre les caricatures antirépublicaines s’attaquaient à la perversité d’une liberté de pensée jugée destructrice de la religion. Cléricaux et anticléricaux se sont ainsi livré une véritable guerre d’opinion, chaque camp puisant dans la caricature de quoi discréditer l’adversaire. Mais c’est sans conteste le camp opposé à l’Église qui fut le plus virulent.

La critique libertaire

  • 9 Notamment dans le monde catholique, où le concile Vatican II changeait le rapport à l’institution : (...)

24Dans la deuxième partie du 20e siècle, les transformations des modes de vie et des conceptions du monde ont largement modifié, en Occident, le champ de cette critique9.

  • 10 Par exemple, Denis Tillenac : « En s’en prenant aux crèches de Noël et aux galettes de l’Épiphanie, (...)
  • 11 Emmanuel Pierrat, 100 images qui ont fait scandale, Hoebeke, 2011, 174 p.

25En Europe de l’Ouest et au Québec, l’effondrement de l’encadrement religieux traditionnel a caractérisé la sécularisation massive de la société. Cette sécularisation a ouvert les vannes d’une critique libertaire qui s’en est donné à cœur joie dans la caricature : Charlie Hebdo est né de cet esprit Mai 68, jouant toujours aux limites de l’interdit pour le transgresser. Les règlements de compte sont particulièrement virulents à l’égard de l’Église catholique. Des éléments du patrimoine chrétien, hier communément acceptés, sont aujourd’hui objets de dénonciation ou font scandale. Le guide de « bonne conduite laïque » publié par l’Association des maires de France en novembre 2015 a suscité une polémique fortement médiatisée en soulignant que « la présence de crèches de Noël dans les mairies n’est pas compatible avec le laïcité10 ». On exige de retirer les crucifix de certaines salles de cours dans les établissements catholiques qui ouvrent leurs locaux pour des salles d’examen, alors que nombre de grands lycées publics ont gardé la solennité religieuse de leur patrimoine, et le Christ, la Sainte Vierge, les apôtres et les saints continuent d’accueillir ceux qui viennent y travailler. Signes d’une pauvre laïcité fourvoyée qui ne sait plus faire la différence entre le culturel et le cultuel. « Chacun s’intéresse en priorité à ce qui l’a traumatisé pendant son enfance », écrit Emmanuel Pierrat. « Les images scandaleuses en France sont donc majoritairement chrétiennes11 ».

  • 12 Das Liebeskonzil, en 1895 en Bavière, version française : Le Concile d’amour, rééd. Autrement, 1994 (...)

26La moquerie sans tabou et l’irrespect tous azimuts ont été poussés à leur paroxysme, et dans une liberté d’affichage revendiquée et tolérée. Nous ne sommes plus au temps où le Concile d’amour d’Oscar Panizza, satire de la Sainte Trinité12, valait à son auteur, en Bavière à la fin du 19e siècle, la condamnation à un an de prison. François Boespflug voit dans cette évolution un phénomène

  • 13 François Boespflug, dans L’enseignement du fait religieux, Les Actes de la Desco, Scéren, 2002, p.  (...)

« sans pareil, semble-t-il, dans l’histoire de l’humanité [...]. Notre société a choisi, et c’est relativement récent, d’en finir avec toute police des images, ou peu s’en faut. Elle censure l’idée même de censure, et tient le blasphème pour une notion obsolète. On ne mesure pas assez à quel point cette situation est insolite dans l’histoire des civilisations. »13

  • 14 Cf. René Nouailhat, « La BD : nouveau fléau monothéiste ? », Médium, n° 3, avril-juin 2005, p .48-5 (...)

27La sécularisation a en effet changé le rapport au religieux. J’en ai étudié récemment les différentes postures sur l’exemple des bandes dessinées qui ont connu ces dernières années un large succès. Elles constituent un corpus très intéressant sur ce sujet. La plupart des nouveaux récits dessinés sur l’histoire des monothéismes n’ont aucune dimension de prosélytisme, ni explicite comme avec les « bons pères » du temps des patronages et de Cœurs vaillants ni implicite comme dans les illustrés catho-laïques du genre Spirou ou Tintin14.

  • 15 De même Un pacte avec Dieu, de Will Eisner, en 1978. En d’autres pays, il n’était pas aussi évident (...)

28Les scénaristes déploient librement et tranquillement leurs récits, jouant avec les données de la vie religieuse en dehors de toute orthodoxie et sans que cela ait entraîné aucune réprobation d’un quelconque magistère. Le God’s club de Gotlib, La Vie passionnée de Thérèse d’Avila de Claire Bretecher ou le Sacré Jésus de Tronchet furent publiés sans problèmes dans les années 1970-198015.

Nouvelles fractures

29La « guerre des deux France », laïque et cléricale, serait davantage aujourd’hui une « guerre de deux mondes », ou plutôt de plusieurs mondes, avec la confrontation de conceptions qui cohabitent sur la même planète, mais à des siècles de distance. Le problème est donc celui de la réception de messages qui arrivent sous la même forme, mais n’ont pas le même sens pour les uns et les autres. L’espace euro-méditerranéen en est aujourd’hui un théâtre tragique.

30L’école, qui est en charge de la transmission du patrimoine des savoirs et des savoir-faire, est concernée au premier chef. Ce problème de réception des images, parce qu’il n’est pas suffisamment traité, entraîne de graves incompréhensions, des indignations, des blessures ou des réactions violentes.

  • 16 À propos du Dictionnaire incorrect de Jean-François Kahn, qui mêle réflexions et dérision, philosop (...)
  • 17 Pour Larry Flint, l’affiche montrait le comédien nu, le sexe caché par un drapeau américain, en pos (...)
  • 18 Parmi les « Quinze images qui ont choqué Dieu », selon le titre d’un article du Monde (21 novembre (...)

31Dans ce contexte, pouvoir rire comme on le veut des religions pose aujourd’hui la question des limites de ce « rire de tout16 ». On le voit avec les incidents à répétition, toujours en milieu catholique, autour de spectacles jugés blasphématoires par des groupes soucieux de préserver la sacralité de leur religion. Ainsi des affaires autour d’affiches de cinéma (Larry Flint de Milos Forman en 1997, Amen de Costa-Gavras en 200217) ou autour de coups publicitaires (notamment la représentation de la Cène de Léonard de Vinci, ou le pastiche de Marithé et François Girbaud en 2005, avec onze jeunes filles qui remplacent les apôtres). La notion même de blasphème refait surface, spécialement dans le monde catholique, autour d’expositions ou de spectacles qui font scandale18.

  • 19 Aux propos du ministre de l’Intérieur Manuel Valls, menaçant d’un « durcissement de la loi » suite (...)
  • 20 Les éditions Bayard (catholiques) ont ainsi bloqué la publication d’un ouvrage du dessinateur Plant (...)

32Les retombées de l’extraordinaire instrumentalisation des caricatures de Mahomet ont montré qu’une police des images peut vite se reconstituer. La réprobation d’un antisémitisme encore vivace peut de même encourager l’exigence d’un nouvel attirail répressif souhaité par une population inquiète ou scandalisée19. La critique des religions et le droit d’en rire ne sont dès lors plus aussi faciles qu’au temps de la dérision portée par les maîtres de l’humour iconoclaste des trois dernières décennies du 20e siècle20.

33Le dessin d’humour satirique représentant le Prophète avec une bombe dans le turban fut la plus célèbre des fameuses caricatures. « Il faut en rire », écrivait sagement Ben sur l’un de ses tableaux, mais c’est justement là le problème : est-il permis d’en rire ?

Radicalisation de l’iconophobie religieuse et retour du blasphème

  • 21 Libération, 22/03/2016, p. 8.

34Les débats les plus sensibles touchent désormais l’islam, où la représentation du Prophète serait de toutes les façons de l’ordre du blasphème. Dans le monde musulman chiite, cependant, la mise en images du Prophète n’a pas toujours été un sujet tabou ; on en trouve de nombreuses figures, certes toujours respectueuses, sur des manuscrits, des médailles ou des tapis turcs, afghans ou indiens des 13e-14e siècles. Mais les adeptes du soufisme ou du waabisme assimilent toute figuration à un affront abominable. Pour eux, la sainteté du Prophète échappe à toute représentation, a fortiori à toute caricature moqueuse. On ne saurait s’en tenir qu’à la parole sainte du Coran. Qu’ils soient majoritairement sunnites comme en Arabie Saoudite, ou chiites comme en Iran, leurs interdits se traduisent en condamnations violentes. Maître Ghulam Chaudhry, du « Mouvement pour la défense du Prophète » (Khatm-e-Nubuwww) au Pakistan, déclarait en mars 2016 : « Quiconque profère un blasphème doit en répondre devant la justice et la seule peine envisageable est la peine de mort ». Plus d’un millier de personnes seraient actuellement dans les geôles pakistanaises pour ce motif21. La discussion sur la question du blasphème est elle-même considérée comme blasphématoire.

  • 22 Ce numéro de Sciences et Avenir (n° 184, janvier-février 2016) reprenait un colloque sur ce thème q (...)

35Les interdits en viennent à frapper ce qui était jadis parfaitement licite. Un hors-série de Sciences et Avenir consacré début 2016 à « Dieu et la science »22 a été interdit au Maroc à cause de la reproduction de deux miniatures, l’une représentant Mahomet en nouveau-né, présenté aux habitants de La Mecque, l’autre le Prophète recevant la révélation transmise par l’ange Gabriel sur le mont Hira. Toutes deux proviennent pourtant de l’historiographie musulmane. Suite à une commande du sultan ottoman Mourad III pour illustrer une biographie de Mahomet au 16e siècle, elles ont été réalisées par le célèbre calligraphe Lutfi Abdullah, dont l’œuvre est exposée au musée du palais Topkapi à Istanbul.

  • 23 Le Monde, 14 janvier 2016.

36Le ministre de la Communication du Maroc justifie cette censure au nom de la loi marocaine, qui interdit toute publication susceptible de porter atteinte à la religion islamique, et au nom de la résolution 224-65 de l’ONU relative à la lutte contre la diffamation des religions23.

37La détestation des images, chez les islamistes les plus fanatiques, va bien au-delà de l’interdiction des représentations du Prophète ou de Dieu. Elle s’étend à toutes les figurations religieuses, considérées comme d’intolérables idoles. Les Bouddhas géants de Bâmiyân ont été dynamités pour ce motif par les talibans d’Afghanistan en 2001, comme les militants de Daech saccagent aujourd’hui les vestiges artistiques préislamiques. Le christianisme a lui aussi été responsable de destructions acharnées. Innombrables ont été celles des temples païens aux débuts de l’Empire chrétien ou celles de représentations chrétiennes jugées hétérodoxes ou hérétiques.

38Ce qui fait poser au philosophe Stanislas Breton la redoutable question de la violence inhérente aux monothéismes :

« J’essaie de comprendre comment l’absolu peut être un phénomène de désolation. Comment les monothéismes ont pu lier la propagation de la foi au meurtre des autres. Dans tout monothéisme, il y a une volonté de meurtre de l’idolâtre. »

  • 24 « Décrypter la violence terroriste », La Croix, 25/10/2001, p. 14.

39Et d’ajouter à l’adresse du monde de la formation : « Une forte critique des monothéismes, dont une forme de l’absolu est mortifère, est indispensable24. »

Quelques orientations pédagogiques

40J’en soulignerai deux, qu’il faudrait pouvoir développer pour ouvrir à une intelligence de la critique religieuse.

Apprendre à contextualiser les formes du rire et à les relativiser

  • 25 Cf. Pierre Lévêque, Colère, sexe, rire. Le Japon des mythes anciens, Les Belles Lettres, 1988, 200  (...)

41La caricature est une façon de faire rire. Mais le rire n’est pas le même pour tous. On rit autrement en Chine ou en Amazonie, le comique n’étant tel qu’au sein d’une culture. Les travaux de Pierre Lévêque ou de Claude Lévi-Strauss sur les mythes religieux l’ont bien mis en évidence, du rire cosmique de la déesse nipponne Amaterasu au rire destructeur ou triomphal des Bororos du Brésil25.

  • 26 Jean-Claude Guillebaud en souligne les effets désastreux, par exemple dans « La parole humiliée », (...)

42Il y a bien des façons de rire. Il est un rire libérateur, qui nous sort de la naïveté de nos représentations : en ouvrant à la critique, il relève de la vie et de la liberté de l’esprit. Il est aussi des rires d’embarras ou d’autodéfense ; il est aussi un rire abêtissant, celui de la dérision systématique, comme le pratiquent tant de ces émissions de rigolade dont se repaissent les médias, les amuseurs du jour ou les animateurs de télé26. Rire « bête et méchant », selon la formule d’Hara Kiri, ancêtre de Charlie Hebdo, reprise en parodie pour justement tenter de rire autrement, pour subvertir ce rire abêtissant. L’humour est ici école d’intelligence. Le problème est que tout le monde ne le vit pas de la même façon, surtout dans le domaine du religieux.

  • 27 Régis Debray, Jeunesse du sacré, Gallimard, 2012, 208 p.

43Le sacré ne fait pas rire. On sacralise ce qui ne doit pas prêter à rire, sous peine de blasphème. L’espace sacré de la croyance peut être envahi de quantité de choses que la piété populaire sacralise et protège ainsi d’une critique moqueuse qui serait de l’ordre de l’outrage. Les révolutions ou même les réformes qui les désacralisent ouvrent la brèche de la libre dérision, comme le montre Régis Debray dans sa Jeunesse du sacré27.

44Pour les religions monothéistes, le sacré fondamental, c’est la parole de Dieu, quelle que soit la manière dont elle se manifeste : cette parole s’est faite loi pour les juifs ; pour les chrétiens, c’est la personne du Christ ; et pour les musulmans c’est le Livre (le Coran). Ce sacré relève d’un absolu, la parole de Dieu, dont la révélation se décline différemment selon ces trois religions.

  • 28 Stanislas Breton, L’Avenir du christianisme, Desclée de Brouwer, 1999, p. 243.

45À l’inverse de l’utilisation qui trop souvent en est faite au service d’une volonté de domination, cet absolu, rappelle Stanislas Breton, peut avoir une fonction désacralisatrice. Il peut jouer comme instance libératrice de tant de représentations sacralisées à outrance. C’est « ce qu’il aurait dû toujours être : immanent à la conscience de nos limites, un impératif universel de conversion ». L’absolu n’interdit pas les postures critiques ni même blasphématoires, il les autorise au contraire, mais dans une redoutable ambivalence, car « il se présente à la fois comme l’instance qui libère et comme le plus grave des dangers : je veux dire le risque d’absolutiser ce qui, par vocation, est appelé à le faire descendre sur terre dans l’étroitesse d’une représentation28 ».

  • 29 Cf. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIIIe-XVIIIe siècles, Fayar (...)

46Il faut reprendre ce que nous ont transmis les théologies chrétiennes pour comprendre les ambivalences du rire chrétien qui ont marqué nos sensibilités et structuré nos représentations. Il y a le dogme de l’Incarnation, qui dit le Christ à la fois vrai Dieu et vrai homme, oxymore littéralement inconcevable et dont la piété a toujours privilégié le premier terme aux dépens du second. Jésus-Christ a beau être « vrai homme », on ne le représenta jamais en train de rire29. Marquée par les modèles hellénistiques et les représentations hiératiques romaines, une tradition iconographique et spirituelle a fait de l’impassibilité une vertu et une marque de sainteté. Des théologiens ont même pu affirmer que le Christ n’avait jamais ri !

47Même les évocations des jeux du petit Jésus, qui devait s’amuser comme tous les enfants, sont rares ; alors qu’elles sont absentes des Évangiles canoniques, quelques textes apocryphes se sont permis de les imaginer. Des artistes ont ensuite laissé libre cours à la fantaisie des images, jusqu’à représenter par exemple l’enfant en trottinette (ci-dessous l’extrait d’une toile slovaque du 15e siècle), ou à jouer avec la transgression des codes, comme dans de nombreuses productions contemporaines. Ainsi du tableau de Max Ernst de 1928 sur la fessée administrée par Marie au petit Jésus.

  • 30 Reprises pour généralement en parodier la teneur, comme Michel Clévenot dans Le Contre-Évangile d’A (...)
  • 31 Cf. les violentes paroles de Jésus rapportées dans l’Évangile selon Saint Matthieu, 23 : « Malheure (...)

48Les faits et gestes de Jésus relatés par les Évangiles sont ceux d’un juif très libre à l’égard des rites de sa religion. Sa critique de l’hypocrisie d’un certain paraître religieux est d’une ironie mordante, qui a inspiré de nombreux caricaturistes30. Du point de vue du judaïsme traditionnel, sa façon d’appeler Dieu comme son Père ou sa dénonciation de faire commerce dans le temple sont reçues comme violentes et carrément blasphématoires31.

49Les représentations de l’humanité de Jésus se sont davantage traduites dans sa souffrance, surtout à partir du 13e siècle, avec les innombrables scènes de la Passion, les « chemins de croix », les scènes de crucifixion, d’agonie et de « descente de croix ».

  • 32 C’est la version traditionnelle latine du titulus crucis. L’Évangile selon Saint Jean, chap. 19, ve (...)
  • 33 Première épître aux Corinthiens, chap. 1, versets 18-25, dans la traduction de Jean Grosjean (La Pl (...)

50Parmi les nombreuses caricatures exposées en janvier au cœur du temple d’Angoulême au festival de la bande dessinée, le pasteur Jean-Pierre Molina exposait un Christ cloué sur une grande croix où, à la place de l’inscription latine I.N.R.I. (Iesvs Nazôrenvs Rex Ivdaeorum, Jésus le Nazôréen Roi de Juifs32), il avait écrit « Blasphémateur ». L’inscription I.N.R.I. est en effet elle-même provocatrice, elle reprend l’accusation qui était remontée jusqu’à Pilate et donne le motif de la condamnation. L’événement Jésus-Christ est bien, selon les mots mêmes de saint Paul, « scandale pour les juifs et folie pour les païens33 ».

51On ne saurait oublier que le monde chrétien a été d’abord marqué par une grande défiance des représentations figurées, avant d’en user sans modération.

  • 34 Évangile selon Saint Jean, chap. 8, versets 6-8.
  • 35 Dessin sommaire ou graffiti du mont Palatin, datant de la fin du 2e ou du début du 3e siècle.

52Pour entrer dans l’intelligence de la « re/présentation », reprenons le cas du Christ. L’image ne fut pas le premier vecteur du kerygme chrétien. Il n’y a pas de dessin de Jésus, ni de lui (si ce n’est, selon l’Évangile, sur du sable34) ni sur lui ni des premiers apôtres. Le premier dessin sur Jésus est d’ailleurs une caricature antichrétienne : c’est un graffiti de la fin du 2e ou du 3e siècle montrant un crucifié à tête d’âne, ironiquement légendé : « Alexamenos adore son dieu »35.

  • 36 Cf. René Nouailhat, « L’usage chrétien du paganisme », dans L’enseignement du fait religieux, Scéré (...)
  • 37 André Grabar, Le Premier art chrétien, Gallimard, coll. « L’Univers des formes », 1966, 346 p.

53Les premières représentations populaires chrétiennes reprenaient des images bibliques ou mythologiques pour exprimer la gloire du Christ vivant36. Les fresques ou mosaïques du christianisme impérial reprendront plus tard les schémas iconographiques officiels pour représenter le Christ en majesté et sa croix, symbole victorieux de la nouvelle religion d’Empire37. Par la suite, le monde chrétien a connu des tentations opposées, les unes iconoclastes et les autres iconolâtres, poussées dans la fureur ou la ferveur des passions partisanes.

  • 38 Cf. François Boespflug, Caricaturer Dieu ? Pouvoir et danger de l’image, Bayard, 2006, 223 p., et L (...)
  • 39 Zwingli à Zurich et Calvin à Genève ont notamment incité à la destruction des images religieuses, j (...)

54Pour le judaïsme et l’islam, l’invisible ne passe pas par une métaphore du visible. Il implique une ascèse radicale du visible. Dans le discours dogmatique chrétien qui se constitue au cours des conciles impériaux à partir de Constantin, Jésus-Christ est proclamé « vrai Dieu et vrai homme ». Cet oxymore pose un immense problème de représentation : comment montrer l’humain dans le divin et le divin dans l’humain ? Défi redoutable pour les artistes et qui attisa toutes les postures, des plus iconophobes aux plus iconophiles38. Le heurt des conceptions fit longtemps des ravages. C’est au 8e siècle, au concile de Nicée II, que triomphe la légitimité des images. Mais leur contestation restera permanente. La Réforme en a porté un témoignage radical39.

  • 40 Cf. « Dieu aux yeux de lynx », dans Jean Delumeau, op. cit., et Maurice Bellet, Le Dieu pervers, De (...)

55Les représentations sont fondamentalement inadéquates, sauf à penser que les choses de l’au-delà ne sont rien d’autre que le double fantasmatique de nos peurs et de nos désirs. Les théologiens les plus conscients de l’incroyable défi de la nature de leur discours l’ont toujours souligné. C’est la leçon des « théologies négatives ». Une formule du grand théologien saint Thomas d’Aquin, au 13e siècle, en résumait le paradoxe : « De Dieu, nous ne savons pas ce qu’il est, mais seulement ce qu’il n’est pas et la relation qu’entretient avec lui tout le reste ». L’ordre du religieux est par excellence celui du symbolique : comment dire autrement qu’en symboles ce qui est indicible ou comment montrer l’invisible ? D’où un effort permanent pour se débarrasser des images caricaturales de Dieu40.

  • 41 Jeanne Delsaux, dans La Croix, 17 février 2006.

56« Ceci n’est pas une pipe », disait le tableau de Magritte. Distinction décisive. Le dessin n’est pas l’objet, et la caricature n’est pas la personne. Ce n’en sont que des re-présentations. Et c’est encore plus vrai pour la caricature, qui n’est même pas l’image de ce qu’elle paraît représenter. « Il faut apprendre à lire. Une caricature est une image d’image. Elle doit produire de la pensée41 ». Les séquences graphiques de bandes dessinées offrent de ce point de vue les chemins d’une didactique originale, les images rendant visible ce qu’essaient de dire les mots, et les mots accompagnant ce qu’essaient de traduire les images.

57Il faut entendre ici la leçon que transmettaient les dessinateurs assassinés de Charlie Hebdo. Pour Charb et ses complices en dérision, c’est la lecture sans recul critique qui est matière à rire. Le dessin permet de lire « au deuxième degré », puisqu’il n’est pas la chose elle-même.

  • 42 Charb et Zineb, La Vie de Mahomet, hors série Charlie Hebdo, 2012-2013.

58Dans sa Vie de Mahomet, Charb en fait un procédé pédagogique. Dans la préface, il explique son parti pris du littéralisme le plus naïf42 :

« Nous avons mis en images la vie de Mahomet telle que l’ont racontée les chroniqueurs musulmans. Sans aucun humour ajouté. Si la forme apparaît à certains blasphématoire, le fond est parfaitement halal. [...] Contrairement à celles de Jésus et de Moïse, qui ont bercé l’imaginaire occidental, l’histoire de Mahomet a souffert d’un manque de pédagogie [...]. Parce qu’il est important pour le profane de connaître la vie d’un homme qui a changé le cours de l’Histoire, voici la vie de Muhammad, telle que rapportée par ses fidèles ».

59Et dans la préface de la seconde partie : « Nous avons illustré au premier degré, sans aucun recul critique, les faits et les gestes du Prophète tels qu’ils sont décrits par les chroniqueurs musulmans ».

60Cette façon de les prendre à la lettre, tels que les « sources mères » de la vulgate canonique les rapportent, met en lumière la dangerosité d’une lecture aussi primaire :

« Amie lectrice, ami lecteur, attention ! N’essaie pas de reproduire chez toi ce que tu verras Mahomet faire [...]. Il a peut-être vécu au VIIe siècle, pas toi. Donc n’épouse pas une petite fille de six ans. Ne crache pas non plus dans la bouche des nouveau-nés, ne massacre pas des Juifs [...]. Ne prends pas au pied de la lettre tout ce que fait ou ordonne de faire Mahomet ».

61Les exemples sont assez gros pour se garder d’une transposition littérale d’un texte ancien à aujourd’hui. Le bibliste Michel Quesnel dit la même chose sur Jésus :

  • 43 Michel Quesnel, La Sagesse chrétienne, un art de vivre, Desclée de Brouwer, 2005, p. 14-15.

« L’expression consacrée par l’usage spirituel est l’imitation de Jésus-Christ. C’est même le titre d’un ouvrage rhénan du XIVe siècle dont la postérité fut considérable. Il convient cependant de ne pas confondre “imitation” et “mimétisme”. Nous vivons dans des conditions très différentes de celles du Proche-Orient au Ier siècle ; nous ne sommes pas Jésus-Christ ; il serait illusoire et stupide de prétendre agir comme il a agi en essayant de le singer. Imiter permet de prendre de la distance par rapport au modèle. Jésus fut attentif aux pauvres et aux petits ; nous sommes invités à en faire autant en nous inspirant de sa façon d’être [...]. Nous avons à inventer nos comportements en tenant compte des conditions dans lesquelles nous vivons, avec une liberté aussi grande que la sienne. »43

62On comprend ainsi qu’il faille toujours resituer le texte de référence dans son propre contexte et, en fonction de notre contexte actuel, en reprendre éventuellement, et tout autrement, la dynamique. On peut en ce sens, écrit Charb, « caricaturer Mahomet comme on caricature Jésus, Napoléon ou Zorro ».

  • 44 « L’interprétation, qui atteint la composition même de la Bible, doit également intervenir dans l’a (...)
  • 45 Cf. Pierre Gibert, L’Invention critique de la Bible, XVe-XVIIIe siècle, Gallimard, 2010, 377 p.. La (...)

63Une telle BD est finalement un bon remède à la stupidité du fondamentalisme, dont la Commission biblique pontificale parle en termes de « suicide de la pensée ». Encore faut-il prendre le temps et les moyens d’y préparer. La recherche du sens est toujours celle de l’interprétation44. Le formidable travail de l’exégèse critique biblique en est un chemin privilégié, tant il a été poursuivi avec une rigueur exemplaire45. C’est certainement une des priorités éducatives d’aujourd’hui pour développer une intelligence critique des représentations.

Promouvoir une culture pour tous.

  • 46 Le Monde, 10 février 2011.
  • 47 Le Point, 9 février 2006.

64Les efforts à entreprendre pour une prise en compte culturelle du fait religieux, fait d’humanité, doivent l’être dans le cadre des diverses disciplines d’enseignement qui y apportent autant d’éléments d’analyse et de compréhension. Ce travail doit être fait pour tous, en évitant les ségrégations communautaristes. Et à commencer par ce qui concerne le patrimoine religieux dominant, le patrimoine biblico-chrétien. La Bible, référentiel culturel majeur de la littérature et des arts, dans ses postérités juives, chrétiennes et musulmanes, devrait avoir un rôle essentiel dans nos dispositifs de formation, à condition de la resituer dans son contexte historique et culturel. « Si les musulmans connaissaient leur héritage intellectuel et spirituel, ils réagiraient différemment à l’affaire des caricatures », écrit Soheib Bencheikh46. C’est l’observation de Jean Delumeau : « Les musulmans accusent de blasphème des personnes pour qui celui-ci n’existe pas47 ».

  • 48 La peur de la critique « moderniste » a même entraîné l’Église à détourner les fidèles d’une lectur (...)

65Sans doute le monde catholique revient-il de loin à ce sujet, suite à la fermeture ultraconservatrice d’une hiérarchie ecclésiastique qui, au 19e et jusque dans la première moitié du 20e siècle, s’opposa à la libre lecture de la Bible. Une certaine peur des savoirs et de la critique a maintenu les fidèles à l’écart des sciences des religions, qui connaissaient un formidable développement depuis trois siècles. L’Église en a redouté le « modernisme » et s’est figée sur des positions défensives ultraconservatrices, verrouillées par le concile Vatican I48.

  • 49 Déjà au temps de l’Empire chrétien, Vincent de Lérins avait bien formulé la « règle de foi » qui es (...)
  • 50 La « sola scriptura » de Luther en était la preuve, et la source d’un désastre d’autant plus grand (...)

66Seul le magistère ecclésiastique était habilité à transmettre les textes bibliques selon la juste interprétation d’une Tradition maintenue sous haute surveillance49. Dans ce climat, tout rapport individuel avec la Bible était un risque d’erreur et d’hérésie50.

67Même remarque pour le patrimoine issu de la christianité, qui a façonné nos paysages et nos représentations. Dominique Ponnau, lors d’une session de l’IFER, lançait cet avertissement :

  • 51 Dominique Ponnau, « Enseigner le fait religieux », Religions et Histoire, 2010, p. 71.

« Il serait dangereux que chacun de nous devînt étranger à soi-même, et que, par exemple, dans un pays comme la France où la tradition chrétienne fait corps avec la terre au point de la faire fleurir de chapelles, de monastères, de cathédrales, l’on ne sût plus rien – ou presque – de l’essence de ces monuments parmi les essences du jardin. Combien nous perdrions alors, pour nous-mêmes certainement, mais aussi pour les autres ! Comment accueillerons-nous l’étranger si à nous-mêmes nous sommes devenus étrangers ? Quelle semence de peur et de violence est ici subrepticement semée ! Et aussi quel manque de respect et de générosité envers celui que notre patrimoine intéresserait peut-être, puisque, devenant notre compatriote, il devient par là même légitime usufruitier, comme nous, de cette richesse commune. »51

  • 52 Cf. Olivier Roy, La Sainte Ignorance, Seuil, 2009, 279 p.

68Les affaires relatives aux images caricaturales religieuses sont révélatrices d’un monde où se rencontrent des religions sans culture et des cultures sans religion52. Le choc des ignorances a des effets ruineux. C’est le choc des sensibilités, des rancœurs, des ressentiments et des humiliations, au potentiel explosif.

Quelques références bibliographiques

69Boespflug François, Les monothéismes en images. Judaïsme, christianisme, islam, Bayard, 2014, 254 p. ; Caricaturer Dieu ? Pouvoir et danger de l’image, Bayard, 2006, 223 p.

70Brown Peter, Le prix du Salut, Belin, 2016, 328 p.

71Burnet Régis, « Le religieux dans la publicité », dans Luc Collès et René Nouailhat, Croire, savoir. Quelles pédagogies européennes ?, Lumen Vitae, 2013, 336 p.

72Casanova Antoine, Figures de Dieu, L’Harmattan, 2015, 116 p.

73Debray Régis, Jeunesse du sacré, Gallimard, 2012, 208 p. ; Le Feu sacré, fonctions du religieux, Fayard, 2003, 394 p. ; Dieu, un itinéraire, Odile Jacob, 2001, 397 p.

74Dixmier Michel, Lalouette Jacqueline et Pasamonik Didier, La République et l’Église. Images d’une querelle, La Martinière, 2005, 147 p.

75Doizy Guillaume, Lalaux Jean-Bernard, À bas la calotte. La caricature anticléricale et la séparation de l’Église et de l’État, Éditions alternatives, 2005, 156 p.

76Favret-Saada Jeanne, Une anthropologie des polémiques à enjeux religieux : le cas du blasphème, Conférence Eugène Fleischmann, IX, Société d’ethnologie, 2016, 40 p.

77Gibert Pierre, L’Invention critique de la Bible, XVe-XVIIIe siècle, Gallimard, 2010, 377 p. ; La Bible. Le Livre, les livres, Gallimard, 2000, 160 p.

78Grabar André, Le Premier art chrétien, Gallimard, coll. « L’Univers des formes », 1966, 346 p.

79Lévêque Pierre, Colère, sexe, rire. Le Japon des mythes anciens, Les Belles Lettres, 1988, 200 p.

80Lévi-Strauss Claude, Mythologiques 1, Plon, 1964, 404 p.

81Nouailhat René, Les Avatars du christianisme en bandes dessinées. Les nouvelles aventures du religieux, des "bons pères" franco-belges aux quêteurs de sens des années 2000, coll. « Divin et Sacré », EME, 2014, 282 p. ; « La BD, nouveau fléau monothéiste ? », Médium, n° 3, avril-juin 2005, p. 48-67 ; « L’usage chrétien du paganisme », dans L’enseignement du fait religieux, Scérén, 2003, p. 182-199 ; La Genèse du christianisme, coll. « Histoire des religions », CRDP/Éditions du Cerf, 1997, 334 p. ; « Christianisme et monde romain », dans Pour enseigner les origines de la chrétienté, Éditions du Cerf, 1996, 205 p.

Haut de page

Notes

1 La première représentation figurée de Jésus est un graffiti du 2e siècle : un crucifié à tête d’âne. La caricature montre la bêtise d’une croyance en un dieu mort de la sorte. La légende dit : « Alexamenos adore son dieu ». Le dessin est significatif de l’antichristianisme de l’Antiquité (cf. infra).

2 Spirou,16/01/2015, p. 38.

3 La Croix, 13/01/2015, p. 9. Voir le recueil de dessins réalisés pour l’occasion dans le monde entier, La BD est Charlie, Glénat, janvier 2015, avec un avant-propos de Cavanna (repris d’un texte de 2012), cofondateur de Charlie Hebdo : « L’humour est un coup de poing dans la gueule ».

4 Joseph Folliet, prêtre, a été cofondateur des Compagnons de Saint François et de La Vie catholique illustrée.

5 L’humour juif a marqué le sens du comique contemporain, de la dérision au tragique. Cf. par exemple, en BD, De Superman au Chat du rabbin, catalogue d’exposition, Musée d’art et d’histoire du judaïsme, 2007, 52 p. La tradition juive autorise ce déploiement de l’humour, voir par exemple Marc-Alain Ouaknin, La Bible de l’humour juif, Michel Lafon, 2012, 640 p.

6 Cf. les ouvrages parus à l’occasion du centenaire de la loi de 1905, Michel Dixmier, Jacqueline Lalouette et Didier Pasamonik, La République et l’Église. Images d’une querelle, La Martinière, 2005, 147 p. ; Guillaume Doizy et Jean-Bernard Lalaux, À bas la calotte. La caricature anticléricale et la séparation des Églises et de l’État, Éditions alternatives, 2005, 156 p.

7 La plume de Voltaire y excellait, comme dans ce quatrain ridiculisant le journaliste Fréron : « L’autre jour au fond d’un vallon/Un serpent piqua Jean Fréron./Que pensez-vous qu’il arriva ?/Ce fut le serpent qui creva ». Diderot et Rousseau avaient eu le projet de créer un journal satirique, Le Persifleur.

8 Expression d’Émile Poulat dans Église contre bourgeoisie. Introduction au devenir du catholicisme actuel, Casterman, 1977, 292 p.

9 Notamment dans le monde catholique, où le concile Vatican II changeait le rapport à l’institution : au modèle hiérarchique d’une Église détentrice de l’unique vérité se substituait la conception de l’Église « peuple de Dieu » en recherche de vérité avec tous les hommes de bonne volonté. Dans la pratique, l’ecclésiologie préconciliaire s’est cependant maintenue, encouragée notamment par la théologie très classique de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Mais les efforts de restauration n’ont pas refait la chrétienté, pas plus que les efforts du pape François n’ont réussi à mettre en pratique, dans l’institution ecclésiastique, le changement de perspectives ouvert par le concile Vatican II.

10 Par exemple, Denis Tillenac : « En s’en prenant aux crèches de Noël et aux galettes de l’Épiphanie, les intégristes de la laïcité accablent de leur mépris la haute mémoire de notre civilisation et les joies populaires enchâssées dans les traditions au long cours » (Valeurs actuelles, n° 4125, décembre 2015, p. 78).

11 Emmanuel Pierrat, 100 images qui ont fait scandale, Hoebeke, 2011, 174 p.

12 Das Liebeskonzil, en 1895 en Bavière, version française : Le Concile d’amour, rééd. Autrement, 1994, 140 p.

13 François Boespflug, dans L’enseignement du fait religieux, Les Actes de la Desco, Scéren, 2002, p. 173 et 271.

14 Cf. René Nouailhat, « La BD : nouveau fléau monothéiste ? », Médium, n° 3, avril-juin 2005, p .48-57 et Les Avatars du christianisme en bandes dessinées, EME, 2014, 282 p.

15 De même Un pacte avec Dieu, de Will Eisner, en 1978. En d’autres pays, il n’était pas aussi évident de laisser libre cours aux fantaisies narratives ou graphiques de la BD. En Grèce, La Vie de Jésus de l’Autrichien Gerhard Haderer, parue en Autriche en 2002 (et en France chez Glénat sans faire d’histoires), fut retirée des librairies en février 2005 pour « blasphème malveillant et public », et l’auteur condamné par contumace à une peine de prison.

16 À propos du Dictionnaire incorrect de Jean-François Kahn, qui mêle réflexions et dérision, philosophie et plaisanterie, pamphlet et satire, Marianne titrait en avril 2005 : « Peut-on encore oser dire ça sur les religions ? ». Philippe Geluck, qui publie en 2013 « avec Dieu » (sic) une Bible selon le Chat, s’interroge en 2013 : Peut-on rire de tout ? (Jean-Claude Lattès, 2013, 150 p.).

17 Pour Larry Flint, l’affiche montrait le comédien nu, le sexe caché par un drapeau américain, en position de crucifié sur le bas-ventre d’une femme ne portant qu’un string ; elle fut retirée après les condamnations épiscopales et les interventions d’associations catholiques. Pour Amen, l’entremêlement d’une croix gammée et d’une croix chrétienne vaut au producteur du film et au graphiste Oliviero Toscani d’être poursuivis en justice pour diffamation religieuse. Toscani est un photographe ayant travaillé pour la marque Benetton, connu pour ses provocations avec les baisers du Kissing Nun, en 1992, entre un prêtre et une nonne ou entre le pape Benoît XVI et l’imam Ahmed Al-Tayeb.

18 Parmi les « Quinze images qui ont choqué Dieu », selon le titre d’un article du Monde (21 novembre 2011), Golgota Picnic de Rodrigo Garcia, Sur le concept du visage du fils de Dieu de Romeo Castellucci ou Immersion Piss Christ d’Andres Serrano (la photographie incriminée d’un crucifix plongé dans un verre d’urine datant de 1986) font l’objet d’une réaction des militants de Civitas, qui s’organisent pour des ripostes violentes destinées à empêcher leur déroulement. Sur ce mouvement, cf. Luc Chatel, Civitas et les nouveaux fous de Dieu, Temps présent, 2013, 149 p., Cf. aussi les remarques de Régis Burnet, « Le religieux dans la publicité », dans Luc Collès et René Nouailhat, Croire, savoir. Quelles pédagogies européennes ?, Lumen Vitae, 2013, p. 268-282.

19 Aux propos du ministre de l’Intérieur Manuel Valls, menaçant d’un « durcissement de la loi » suite aux tirades antisémites de l’humoriste Dieudonné, l’ancien ministre Jack Lang s’est inquiété d’une « profonde régression qui tend à instaurer une sorte de régime préventif, voire de censure morale préalable à la liberté d’expression » (Le Monde, 13 janvier 2014).

20 Les éditions Bayard (catholiques) ont ainsi bloqué la publication d’un ouvrage du dessinateur Plantu (Caricatures : Fantassins de la démocratie) à cause d’un dessin sur la pédophilie dans l’Église. L’ouvrage a été repris par Actes Sud en mai 2014.

21 Libération, 22/03/2016, p. 8.

22 Ce numéro de Sciences et Avenir (n° 184, janvier-février 2016) reprenait un colloque sur ce thème qui eut lieu au collège des Bernardins en 2015. Il rassemblait les contributions d’Étienne Klein, Luc Ferry, Yves Coppens, Jean-Claude Ameisen, Nicole Le Douarin, Nidal Guessoum et Pascal Picq (p. 28-31).

23 Le Monde, 14 janvier 2016.

24 « Décrypter la violence terroriste », La Croix, 25/10/2001, p. 14.

25 Cf. Pierre Lévêque, Colère, sexe, rire. Le Japon des mythes anciens, Les Belles Lettres, 1988, 200 p., et Claude Lévi-Strauss, Mythologiques 1, Plon, 1964, 404 p.

26 Jean-Claude Guillebaud en souligne les effets désastreux, par exemple dans « La parole humiliée », Religions et Histoire, 2010, p. 28.

27 Régis Debray, Jeunesse du sacré, Gallimard, 2012, 208 p.

28 Stanislas Breton, L’Avenir du christianisme, Desclée de Brouwer, 1999, p. 243.

29 Cf. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIIIe-XVIIIe siècles, Fayard, 1983, p. 330 et 509.

30 Reprises pour généralement en parodier la teneur, comme Michel Clévenot dans Le Contre-Évangile d’Anatole, Idoc-France, 1975, 86 p.

31 Cf. les violentes paroles de Jésus rapportées dans l’Évangile selon Saint Matthieu, 23 : « Malheureux êtes-vous, scribes et pharisiens hypocrites, vous qui versez la dîme de la menthe, du fenouil et du cumin, alors que vous négligez ce qu’il y a de plus grave dans la Loi, la justice, la miséricorde et la fidélité. Guides aveugles qui arrêtez au filtre le moucheron et avalez le chameau ! Malheureux êtes-vous, scribes et pharisiens hypocrites, vous qui ressemblez à des sépulcres blanchis ; au dehors ils ont belle apparence, mais au-dedans ils sont pleins d’ossements de morts et d’impuretés de toutes sortes ».

32 C’est la version traditionnelle latine du titulus crucis. L’Évangile selon Saint Jean, chap. 19, verset 20, dit que cette inscription était en lettres grecques, romaines et hébraïques.

33 Première épître aux Corinthiens, chap. 1, versets 18-25, dans la traduction de Jean Grosjean (La Pléiade, Gallimard) : « Où est le sage ? Où est le scribe ? Où est le disputeur de ce siècle ? Dieu n’a-t-il pas rendu stupide la sagesse du monde ? [...] Alors que les Juifs demandent des signes et que les Grecs cherchent une sagesse, nous autres nous prêchons un christ crucifié, embûche pour les Juifs et stupidité pour les nations ».

34 Évangile selon Saint Jean, chap. 8, versets 6-8.

35 Dessin sommaire ou graffiti du mont Palatin, datant de la fin du 2e ou du début du 3e siècle.

36 Cf. René Nouailhat, « L’usage chrétien du paganisme », dans L’enseignement du fait religieux, Scérén, 2003, p. 275-298 et Pour enseigner les origines de la chrétienté, Cerf, 1996, 205 p.

37 André Grabar, Le Premier art chrétien, Gallimard, coll. « L’Univers des formes », 1966, 346 p.

38 Cf. François Boespflug, Caricaturer Dieu ? Pouvoir et danger de l’image, Bayard, 2006, 223 p., et Les monothéismes en images. Judaïsme, christianisme, islam, Bayard, 2014, 254 p.

39 Zwingli à Zurich et Calvin à Genève ont notamment incité à la destruction des images religieuses, jugées sources d’idolâtrie. Les actes iconoclastes protestants se sont multipliés dès la première moitié du 16e siècle dans l’espace germanique et dans la seconde en France.

40 Cf. « Dieu aux yeux de lynx », dans Jean Delumeau, op. cit., et Maurice Bellet, Le Dieu pervers, Desclée de Brouwer, 1979, 314 p.

41 Jeanne Delsaux, dans La Croix, 17 février 2006.

42 Charb et Zineb, La Vie de Mahomet, hors série Charlie Hebdo, 2012-2013.

43 Michel Quesnel, La Sagesse chrétienne, un art de vivre, Desclée de Brouwer, 2005, p. 14-15.

44 « L’interprétation, qui atteint la composition même de la Bible, doit également intervenir dans l’attitude du lecteur ; l’Église, d’ailleurs, ne s’est pas privée de la faire jouer. Jamais elle n’a demandé d’appliquer à la lettre le commandement de Jésus invitant un disciple à se sectionner un membre si celui-ci était occasion de faute grave. On imagine le résultat : la plupart des chrétiens se retrouveraient borgnes, manchots ou unijambistes, et les mâles, émasculés ! » (Michel Quesnel, op. cit. p. 19).

45 Cf. Pierre Gibert, L’Invention critique de la Bible, XVe-XVIIIe siècle, Gallimard, 2010, 377 p.. La critique biblique s’était développée à partir du 16e siècle grâce aux recherches de croyants en quête d’intelligence de leur foi. Tout un travail sur « les sens de l’Écriture » suivait la dynamique augustinienne du « croire pour savoir et savoir pour croire » qui avait animé, tout au long du Moyen Âge, les initiatives universitaires du monde chrétien (cf. supra).

46 Le Monde, 10 février 2011.

47 Le Point, 9 février 2006.

48 La peur de la critique « moderniste » a même entraîné l’Église à détourner les fidèles d’une lecture directe de la Bible. Victor Hugo pouvait ainsi s’en prendre au « pouvoir clérical » qui « monte la garde à la porte de l’orthodoxie », qui « fait défense à la science et au génie d’aller au-delà du missel et qui veut cloîtrer la pensée dans le dogme ». Il ajoute : « Enfin il y a un livre qui contient toute la sagesse humaine éclairée par toute la sagesse divine, un livre que la vénération des peuples appelle le Livre, la Bible ! Eh bien votre censure a monté jusque-là ! Chose inouïe ! Des papes ont proscrit la Bible ! » (intervention à l’Assemblée nationale législative le 15 janvier 1850, cité dans Jean Cornec, Laïcité, Sudel, 1967, 529 p.).

49 Déjà au temps de l’Empire chrétien, Vincent de Lérins avait bien formulé la « règle de foi » qui est celle du magistère ecclésiastique. Cf. René Nouailhat, Analyse d’un discours théologique dogmatique : le Commonitorium, dans Discours religieux de l’Antiquité, Les Belles Lettres, 1995, p. 295-320.

50 La « sola scriptura » de Luther en était la preuve, et la source d’un désastre d’autant plus grand que l’imprimerie assurait une diffusion infiniment plus large du texte sacré.

51 Dominique Ponnau, « Enseigner le fait religieux », Religions et Histoire, 2010, p. 71.

52 Cf. Olivier Roy, La Sainte Ignorance, Seuil, 2009, 279 p.

Haut de page

Table des illustrations

URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-1.png
Fichier image/png, 2,8M
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-2.png
Fichier image/png, 808k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-3.png
Fichier image/png, 824k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-4.png
Fichier image/png, 1,0M
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-5.png
Fichier image/png, 653k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-6.png
Fichier image/png, 371k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-7.png
Fichier image/png, 974k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-8.png
Fichier image/png, 992k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-9.png
Fichier image/png, 419k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-10.png
Fichier image/png, 410k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-11.png
Fichier image/png, 1,4M
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-12.png
Fichier image/png, 1,1M
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-13.png
Fichier image/png, 943k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-14.png
Fichier image/png, 533k
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-15.png
Fichier image/png, 1,6M
URL http://journals.openedition.org/chrhc/docannexe/image/14070/img-16.png
Fichier image/png, 1,1M
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

René Nouailhat, « Choc des religions ou choc des représentations ? », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 145 | 2020, 55-80.

Référence électronique

René Nouailhat, « Choc des religions ou choc des représentations ? », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 145 | 2020, mis en ligne le 01 août 2020, consulté le 26 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14070 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.14070

Haut de page

Auteur

René Nouailhat

Centre universitaire catholique de Bourgogne

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus des Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search