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DOSSIER

Les chrétiens dans l’Orient : l’apport de l’histoire des religions à la coexistence religieuse en Méditerranée

Christian Lochon
p. 81-99

Résumés

Le Moyen-Orient est aujourd’hui un espace de violences religieuses au sein duquel les groupes dominants imposent, par la loi comme par la puissance du contrôle social, des situations de monopole des pratiques et des dogmes religieux. Ce constat est surprenant pour qui connaît l’histoire de la Méditerranée, histoire de conflits, certes, mais in fine de constante coexistence entre des groupes d’appartenance religieuse différente. L’article présente divers moments de cette coexistence et montre, en s’appuyant sur les recherches en histoire des religions comme en philologie, l’importance des emprunts successifs et des proximités entre les trois grands monothéismes au cœur des affrontements religieux du présent.

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Texte intégral

  • 1 Alain Roussillon, Fatima-Zahra Zryouil, Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie, Montreuil, A (...)

1Nous sommes aujourd’hui amenés à nous demander comment vivre dans la convivance tout en étant interpellés par le défi permanent aux droits de l’homme et de la femme, qui est la réalité dans plusieurs pays proche-orientaux et nord-africains, d’un statut civique inférieur des non musulmans vis-à-vis de leurs compatriotes musulmans et des femmes musulmanes par rapport à leurs homologues masculins. Beaucoup d’analyses récentes font de la condition faite aux femmes un marqueur crucial des usages sociaux faits du religieux. On peut reprendre les mots des chercheurs Alain Roussillon et Fatima-Zahra Zryouil : « Depuis la deuxième moitié du 19e siècle, la question féminine apparaît comme un enjeu central des recompositions historiques et du devenir des sociétés que l’on peut s’accorder à désigner comme “musulmanes” ou “arabo-musulmanes”1 ». Ce déni d’égalité trouve sa légitimité pour ceux qui le revendiquent avec la violence que l’on sait aujourd’hui dans le Coran dont les théologiens médiévaux ont tiré une législation discriminatoire, la charia.

  • 2 Mohamed Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, collection Bouquins, (...)
  • 3 Hélène Sallon, L’État islamique de Mossoul. Histoire d’une entreprise totalitaire, Paris, La Découv (...)

2Pourtant la coexistence religieuse, fruit d’une longue histoire, est la réalité du monde : le judaïsme compte environ 14 millions de fidèles, le christianisme 2 milliards, l’islam 1,5 milliard. Plus que d’autres espaces, le Proche-Orient est caractérisé par une histoire faite des entremêlements de longue date de ces trois monothéismes. Pour autant, leurs fidèles n’y vivent pas en monde clos. Les juifs ont créé récemment un État au Proche-Orient, en 1948, mais c’est aux États-Unis que les fidèles du judaïsme sont les plus puissants politiquement. Les chrétiens d’Orient se réfèrent pour une partie d’entre eux à l’autorité du Vatican, petit territoire de la Botte italienne, d’autres à des patriarcats qui se trouvent en Europe ; les musulmans considèrent toujours La Mecque comme centre spirituel, mais si leurs empires, omeyyade (650-750), abbasside (750-1256) et ottoman (1453-1919) se trouvaient au Proche-Orient, les Arabes ne constituent plus que 20 % des musulmans, et les populations du Pakistan et de l’Indonésie ont à elles seules un nombre équivalent de fidèles ; en fait, c’est en Afghanistan, donc hors monde méditerranéen, que les groupes de « takfiristes2 », ce courant qui appelle à la violence contre les impies et les musulmans d’autres obédiences considérés comme apostats, se sont formés à partir de 1980. Ce sont eux qui ont fait imploser l’Irak et la Syrie et multiplient les attentats en Occident3. La recomposition actuelle des États de cette région se dessine dans les épreuves subies par les citoyens minoritaires au cours des bouleversements actuels.

3Rappelons brièvement l’histoire des empires du Proche-Orient, arabe et ottoman, dans lesquels la minorité chrétienne a joué un rôle important lors de la création des nouveaux États arabes issus de l’Empire ottoman et où, peu à peu, l’absence de démocratie, le non-respect des minorités, l’instrumentalisation politique de la religion dominante, sont devenues les seules règles de gouvernance. Pour autant, tout au long des quinze siècles de coexistence, les relations intercommunautaires et interreligieuses ont perduré, entretenues par des intellectuels et des esprits libéraux, dont le rôle doit être souligné. Aussi, il est devenu nécessaire de revenir sur l’histoire pour comprendre la dimension conjoncturelle de l’exacerbation des haines du 21e siècle.

Les chrétiens en Orient, une histoire tourmentée

4Au Maghreb, le christianisme a disparu en même temps que le chiisme au 12e siècle. Le terme méprisant de « roumi » (« romain » dans le sens de « byzantin » qui occupait le Maghreb avant l’arrivée de l’islam) indique bien que le chrétien n’est pas senti comme un autochtone. Le kharijisme, troisième branche de l’islam depuis le 7e siècle, n’y existe plus qu’à titre résiduel, dans le Mzab en Algérie, dans l’île de Djerba en Tunisie, dans le Jebel Nefoussa de Libye. Le judaïsme a presque disparu du Maroc et de Tunisie après les indépendances, comme de l’Algérie après 1962. Au Machrek, au contraire, et malgré les vicissitudes de l’histoire, les minorités chrétiennes sont demeurées, souvent dans la même position de faiblesse que les minorités musulmanes, chiites, ismaéliens, druzes, yézidis, chabaks ; les juifs ont souvent quitté leur pays de naissance, Irak, Égypte, Syrie, Liban, Yémen, à partir de 1948 pour se rendre à Tel-Aviv, en Europe ou en Amérique.

5La création de l’État d’Israël a contribué à faire disparaître les régimes parlementaires arabes nés après l’indépendance. Les militaires, de ce fait, succédèrent aux civils afin, prétendaient-ils, de vaincre l’État hébreu. Ils supprimèrent surtout les libertés civiques, si bien que c’est dans les mosquées seulement que la liberté de s’exprimer fut conservée ; de là, la préférence donnée à une révolution religieuse qui privilégierait les droits de Dieu sur ceux des hommes et l’inégalité des non musulmans par rapport aux « vrais croyants ». La révolution iranienne fut menée dans cet esprit en 1979, mais sa coloration chiite l’empêcha rapidement de s’étendre aux pays à majorité sunnite (sauf en Syrie ou à Bahreïn) ; ce sont des militants locaux, les Frères Musulmans ou salafistes, soutenus financièrement par l’Arabie saoudite, ou non arabes, ayant adopté les labels de « Qaïda », puis de son concurrent « Daech », subventionnés par le Qatar et par d’autres États du Golfe, qui planifièrent l’islamisation totale sous sa forme sunnite extrémiste, hanbalite, des États arabes.

6Les chrétiens sont aujourd’hui partout en Orient des minorités. Ils constituent 33 % de la population au Liban (1,8 million), 10 % en Égypte (10 millions), 6 % en Syrie (600 000), 3 % en Irak (300 000), 3 % en Jordanie (200 000). Mais ils ont toujours joué un rôle important, même si leur rôle est souvent resté discret et s’ils ont connu à plusieurs périodes de leur histoire des conditions difficiles, comme sous les Mamelouks en Égypte et en Syrie, surtout après le départ définitif des croisés.

  • 4 Élisabeth Landron, Chrétiens et musulmans en Irak, Paris, Éditions du Cerf, 1994.
  • 5 Ahmed Djebbar, Une histoire de la science arabe, Paris, Seuil, 2001.
  • 6 René Khawam, L’Univers culturel des Chrétiens d’Orient, Paris, Éditions du Cerf, 1987.

7Rappelons quelques-unes des formes de leur présence sociale. Sous les Omeyyades (650-750), ils ont servi l’administration califale avec des ministres puissants et restés chrétiens comme Jean Damascène, la langue officielle grecque n’étant remplacée qu’au bout de 40 ans par l’arabe. Sous les Abbassides (750-1256), ils animaient en grande partie la vie intellectuelle de Bagdad, traduisant les sources philosophiques et scientifiques grecques en araméen, puis en arabe. Les califes abbassides Haroun Al Rachid, Al Maamoun, firent de Bagdad une grande métropole universitaire. Ils créèrent « Beyt el Hikma », la « Maison de la Sagesse », nom traduit du persan qui désignait une grande bibliothèque. Ils firent venir de l’université de Gondi Shapour, grande ville du sud-ouest de l’actuel Iran, des professeurs chrétiens nestoriens, médecins et encyclopédistes4. Cette élite chrétienne polyglotte, parlant le grec, le syriaque, l’arabe, le persan, traduisit sur commande les ouvrages de Platon, d’Aristote, d’Hippocrate, de Galien, d’Euclide, de Ptolémée, d’Archimède. Les savants musulmans Al Farabi, Avicenne, Al Razi reprendront ces travaux et créeront la philosophie islamique5. Al Birouni, géologue, géographe, mathématicien d’Asie centrale, estimait au 11e siècle que « le christianisme est construit sur le bien, le renoncement au mal, le fait de demander le bien pour ses ennemis et de prier pour eux6 ».

  • 7 L’historiographie récente est très abondante sur le sujet. Bien sûr, le classique Robert Mantran, H (...)
  • 8 Gilles Veinstein (dir.), Soliman le Magnifique et son temps, Actes des IXe Rencontres de l’École d (...)
  • 9 Basile Homsy, Les Capitulations et la protection des Chrétiens au Proche-Orient, Liban Harissa Sa (...)
  • 10 Bernard Heyberger, Les Chrétiens au Proche-Orient au temps des réformes, Rome, École Française, 200 (...)
  • 11 Henry Laurens, Les Crises d’Orient, 1768-1914, Paris, Fayard, coll. « Histoire », 2017.

8Sous les Ottomans (1453-1923), la chape de plomb qui pesait sur les communautés chrétiennes de l’Empire ottoman fut en partie allégée par les bonnes relations franco-ottomanes7. François Ier, dans sa lutte contre Charles Quint, résolut de s’allier à l’ennemi de la Chrétienté, le sultan ottoman Soliman8. De part et d’autre, les avantages n’étaient pas négligeables et ces Capitulations (Capitulationes, en latin, « chapitres » de traité bilatéral) ratifiées en 1535 et constamment renouvelées par tous les régimes politiques successifs français en 1581, 1597, 1604, 1608, 1673, 1740, 1878, accordèrent à la France un pouvoir de protection des chrétiens occidentaux puis, par extension, des chrétiens orientaux sur tout le territoire ottoman9. Un des plus impérieux devoirs rappelés à chaque ambassadeur nommé à Istanbul, dans les instructions de son départ, était précisément la sauvegarde des minorités chrétiennes dans l’Empire ottoman. Lorsqu’il le fallait, l’ambassadeur devait reprendre les négociations pour le renouvellement constant de ces Capitulations. La mise en place d’une ambassade pérenne dans la capitale et de consulats dans les principales villes permit aux représentants de la France de connaître les communautés chrétiennes locales. Le gouvernement français fit venir dans les consulats régionaux des chapelains qui s’occupaient discrètement des chrétiens ottomans. Ils ouvrirent des écoles pour garçons dès le 17e siècle, puis pour les filles lorsqu’au 18e siècle les congrégations féminines en obtinrent le droit10. En 1740, Louis XV obtint le privilège de la protection des chrétiens ottomans qui travaillaient avec des sociétés françaises. Réalité de longue durée, puisqu’en 1901, le renouvellement de ces Capitulations, confirmé par l’accord de Constantinople (1913), stipulait encore que « les congrégations religieuses, françaises ou non, se voyaient confirmer un certain nombre d’immunités locales et douanières11 ».

  • 12 Didier Monciaud (dir.), « Les Gauches en Égypte », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n (...)
  • 13 Christian Lochon, Chrétiens du Proche-Orient. Grandeur et malheurs, Paris, Jean Maisonneuve, 2016.
  • 14 Julie Scott Meisami, Paul Starkey (éd.), Encyclopaedia of Arabic literature, London, Taylor & Franc (...)
  • 15 Jean-Marc Aractingi, Dictionnaire des Francs-maçons arabes et musulmans, Amazon Editions, 2018.
  • 16 Jean-Pierre Ziry, La Liberté religieuse dans les constitutions arabes, Éditions Inlibroveritas, 201 (...)
  • 17 Hamit Bozarslan, Histoire de la Turquie, Paris Taillandier, 2013.
  • 18 Ali Merad, Mémoires d’Abdelhamid II, Paris, Publisud, 2008.
  • 19 Charles Saint-Prot, Le Mouvement national arabe, Paris, Ellipses, 2013.

9Au 19e siècle, le renouveau arabe connu comme la Nahda (le Réveil) concerna tous les domaines, intellectuel avec la réhabilitation de la langue arabe et sa modernisation, social avec les notions d’égalité des droits qui permirent l’accès des chrétiens à une certaine citoyenneté, politique avec l’affirmation du nationalisme arabe contre le colonialisme ottoman12. Les chrétiens tinrent une place cruciale dans ce mouvement, notamment parce que la scolarisation effectuée par les missionnaires occidentaux, protégés par les accords des Capitulations, avait formé une élite intellectuelle alors que l’enseignement traditionnel dans les madrasas coraniques ne permettait pas d’acquérir les concepts permettant les analyses en termes politiques modernes. Une grande partie de l’élite intellectuelle arabe sera constituée de chrétiens, mieux instruits et plus ouverts sur l’extérieur13. Nassif Al Yazigi est bien caractéristique de cette première génération de la Nahda du premier 19e siècle : catholique de rite grec, il dut son ascension sociale à sa place dans l’administration impériale, mais il fut aussi un savant, valorisant la langue arabe, notamment en contribuant à la traduction de la bible en arabe. En 1847, il contribua, avec l’écrivain au savoir encyclopédique Boutros Boustany, à la création de la Société des Arts et des Lettres à Beyrouth, qui devait promouvoir la littérature en langue arabe14. Les frères Salim et Richard (Beshara) Taqla, Libanais eux aussi15, émigrèrent en Égypte pour y bénéficier d’une plus grande liberté de la presse et fondèrent le quotidien Al Ahram (Les Pyramides), un des premiers journaux égyptiens. L’influence de la philosophie des Lumières et des acquis de la Révolution française se développait en même temps auprès des sultans qui entreprirent de réformer les structures de l’État. Mohamed II (1808-1839) modernisa la Fonction publique, Abdelmajid Ier promulgua le Hatt-i Charif du 3 novembre 1839 et le Hatt-i Homayoun du 18 février 1856, lois organiques qui établissaient l’égalité des sujets musulmans et non musulmans de l’Empire, sans toutefois que la liberté religieuse soit complète, et des élections parlementaires16. En 1865, les « Nouveaux Ottomans » adoptent les principes de « liberté, égalité, fraternité » dans un contexte coranique17. Mais la réaction des antiréformistes, soutenus par le sultan Abdelhamid après son intronisation en 1876, conduira à des massacres de chrétiens en Syrie et dans le Chouf libanais entre 1850 et 1860, puis d’Arméniens et d’Assyro-chaldéens en Anatolie à partir de la décennie 188018. Les nationalistes arabes cependant, indifféremment chrétiens et musulmans, organiseront à Paris en juin 1913 le premier Congrès arabe consacré à l’indépendance, avant que la Première Guerre mondiale entraîne la chute de l’Empire ottoman19.

  • 20 François Boustani, Liban. Genèse d’une nation singulière, La Rochelle, Éditions Erickbonnier, 2020.
  • 21 Philippe Rondot, La Syrie, Paris, PUF, coll. « Que Sais-je », 1978.
  • 22 Arthur Goldschmidt (dir.), Biographical dictionary of modern Egypt, London, Lynne Rienner, 2004.
  • 23 Marcel Colombe, L’Évolution de l’Égypte, 1924-1950, Paris, Maisonneuve, 1951.
  • 24 Xavier Baron, Histoire de la Syrie, Paris, Tallandier, 2014.
  • 25 François Boustani, op. cit.

10Dans la période de la pré-indépendance, sous le régime des mandats français et britannique, jusqu’en 1946, les communautés chrétiennes bénéficient de leurs infrastructures scolaires, caritatives, hospitalières, et voient leur niveau de vie s’améliorer20. Leurs notables participent à l’administration locale, connaissant les langues des mandataires anglais et français. Des chrétiens participent à la création des partis indépendantistes au sein desquels la dimension religieuse est remplacée par le nationalisme arabe. Au Liban, le Parti populaire syrien (PPS), qui préconise la création d’une grande Syrie, est fondé par le chrétien Antoun Saadé. En Syrie, le parti Baath (« Résurrection ») est fondé par Michel Aflaq, d’une famille orthodoxe, en liaison avec deux compatriotes sunnite et alaouite, étudiants comme lui à Paris et partisan de l’indépendance de la Syrie21. En Égypte, le principal parti nationaliste Al Wafd (« La Délégation ») est dirigé par l’avocat Saad Zaghloul, par ailleurs franc-maçon, avec le copte Morqos. Les idées laïques, comme l’affirmation de l’égalité des femmes, rassemblent tous ces militants de l’indépendance22. Tout gouvernement en Égypte comptait au début du 20e siècle plusieurs ministres coptes. En 1910, les coptes, plus instruits, détenaient 45 % des postes administratifs. Les constitutions égyptiennes ont toujours proclamé l’égalité de tous les citoyens devant la loi, sans distinction de langue, race ou religion. Cependant, après 1952, les chrétiens sont éliminés de la Fonction publique23. Par contre, en Syrie, le grand homme des luttes pour l’indépendance, plusieurs fois ministre dans les années 1920 et 1930, le protestant Farés Al Khoury, devient Premier ministre à l’indépendance en 194424. En Irak, sous la monarchie, le patriarche chaldéen était sénateur à vie. Au Liban, un Pacte national oral de 1943 attribua la présidence de la République à un maronite, la présidence du Conseil à un sunnite et la présidence du Parlement à un chiite25. Cette répartition fut confirmée après la guerre civile libanaise de 18 ans par l’Accord de Taïf de 1991. La création d’Israël en 1948 entraîna des coups d’État militaires en Syrie, en Irak, en Égypte, qui renversèrent les régimes parlementaires.

  • 26 Christian Lochon, Chrétiens du Proche-Orient. Grandeur et malheurs, Paris, Jean Maisonneuve, 2016.
  • 27 François Boustani, op. cit.
  • 28 Maurice Butin (dir.), Du déni de Palestine à l’Apartheid, Paris, CVPR-PO, 2019.

11Avec la substitution au cours des dernières décennies de l’islamisme à la cause arabe, les chrétiens se sont trouvés marginalisés et même considérés comme « liés à l’Occident ». À la fin 2011, la révolte populaire portée par les masses arabes a semblé s’essouffler ; les partis religieux, soutenus financièrement par l’Arabie saoudite et le Qatar, ont mis en avant de prétendus « droits de Dieu », antithétiques des droits de l’homme. En Irak, où habitaient en 2003 1,2 million de chrétiens, il en reste moins de 300 000, dont beaucoup cherchent à s’expatrier en Europe, aux États-Unis, au Canada ou en Australie. Beaucoup se sont réfugiés au Kurdistan autonome, où des députés et des ministres chrétiens participent à la vie politique26. En Jordanie, le régime monarchique s’appuie sur les tribus bédouines, dont certaines sont chrétiennes. Néanmoins, la montée en puissance des Frères musulmans, la fragilité géopolitique de l’État jordanien, lié par traité avec Israël, risquent de peser dramatiquement sur le maintien de ces privilèges. Au Liban, la guerre atrocement inutile de seize ans (1975-1991) avait réduit le Liban au rôle d’État associé à la Syrie. Les chrétiens libanais doivent, pour subsister, maintenir un équilibre entre leurs compatriotes chiites pro-syriens et sunnites pro-saoudiens27. La Palestine compte 2 % de chrétiens sur 3,2 millions d’habitants tentant de survivre. Des villes comme Bethléem ont perdu leur majorité chrétienne. La volonté israélienne de « désarabiser » Jérusalem fait apparaître l’exil comme seule solution28. La Syrie, bouleversée par l’insurrection d’Al Qaîda, puis du prétendu État islamique et de leurs miliciens étrangers, se voit divisée en plusieurs régions cherchant l’autonomie. Les minorités, confessionnelles ou ethniques, ont été décimées.

  • 29 Patrick Louis, Minorités au Moyen-Orient, Bruxelles, I.D., 2009.
  • 30 Hrant Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains, Arménie et Turquie, Paris, Actes Sud, 200 (...)

12En Iran, depuis 1990, la fermeture des librairies chrétiennes, la campagne d’intimidation contre les Iraniens convertis au christianisme, l’interdiction d’imprimer tout livre chrétien en persan, les assassinats de pasteurs anglicans, font craindre le pire à l’ensemble des chrétiens du pays29. Contrairement à ce que l’on dit trop rapidement, la Turquie n’est pas devenue laïque avec Atatürk, qui mena une politique de « turquisation » qui fut aussi une politique « d’islamisation ». Les chrétiens durent suivre les cours d’instruction religieuse musulmane et n’ont toujours pas le droit d’ouvrir ni écoles ni dispensaires ni nouveaux lieux de culte. Les églises chrétiennes ont toutes été brûlées en 1923 et la capitale, Ankara, ne compte toujours aucune église, hormis celles qui se trouvent au sein des ambassades. En 1900, un habitant sur quatre était chrétien ; en 2018, il reste 100 000 chrétiens sur 75 millions d’habitants en Turquie30.

  • 31 El Hassan bin Talal, Islam et christianisme, Paris, Brepols, 1997.
  • 32 Idem.

13Cependant, les chrétiens d’Orient demeurent très présents dans les institutions scolaires, universitaires, hospitalières et caritatives. En Égypte, en Syrie, en Jordanie, en Palestine, au Liban, les établissements scolaires chrétiens sont très recherchés, avec une proportion d’élèves musulmans atteignant 70 à 90 %. Les hôpitaux et les maternités (Égypte, Syrie, Liban, Palestine, Jérusalem) maintiennent une grande réputation de propreté, d’efficacité, de charité ; souvent des religieuses y servent encore comme infirmières. Même en nombre limité dans la haute fonction publique, l’armée, l’administration régionale, les chrétiens, tous rites confondus, continuent à demeurer indispensables, voire irremplaçables. Le dialogue islamo-chrétien est souvent animé par des citoyens chrétiens. C’est la raison pour laquelle de nombreux citoyens musulmans ne veulent absolument pas du départ en masse de leurs compatriotes chrétiens. En Jordanie, par exemple, le prince Hassan Ben Talal, oncle du roi Abdallah II, travaille au rapprochement interconfessionnel et a fondé, en 1994, l’Institut royal d’études interconfessionnelles à Amman. Il a publié en 1995 un livre, Islam et christianisme, dans lequel il revient sur les origines communes des trois monothéismes et sur les lectures de la Bible dans les premiers temps de l’islam31. Il y dénonce le fait que, dans beaucoup de pays où l’islam est religion d’État, subsistent des pratiques qui relèvent des temps anciens de l’Arabie, du fait d’une attention excessive apportée à l’interprétation littérale des textes sacrés aux dépens des interprétations contextuelles32.

  • 33 Baudouin Dupret (dir.), La Charia. Des sources à la pratique, un concept pluriel, Paris, La Découve (...)
  • 34 Mohammed Arkoun, Quand l’Islam s’éveillera, Albin Michel, rééd. 2018.

14De fait, la marginalisation des chrétiens se renforce actuellement en Orient du fait de l’instrumentalisation de ces lectures littérales. Élaborée du 9e au 11e siècle, la législation islamique ou charia33 a créé un code de la famille ou « statut personnel », qui prétendait établir pour l’éternité des rapports inégaux entre hommes et femmes, ainsi qu’entre musulmans et non musulmans34. Sur la base de cette législation, les non musulmans ont été marginalisés. Chrétiens et Juifs, dhimmis, devaient suivre des consignes très strictes pour leurs édifices, de culte ou privés. Leur ceinture – bleue pour les chrétiens et jaune pour les juifs – les faisait parfois maltraiter dans la rue. Interdits de fréquenter les hammams, ils ne pouvaient monter à cheval, pratique réservée aux musulmans, ne pouvaient pas porter plainte contre un musulman, étaient toujours sanctionnés dans un procès avec des musulmans ; leurs maisons et leurs édifices religieux devaient être moins élevés que ceux des musulmans. Ce passé continue à peser sur le présent.

  • 35 Madawi Al-Rasheed, A History of Saudi Arabia, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 2010.
  • 36 Baudouin Dupret, op. cit.

15En 1979, le gouvernement de l’Arabie saoudite, le seul État à n’avoir pas signé la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 (faut-il le rappeler, en partie rédigée par le juriste libanais Charles Malek), a fait rédiger par des oulémas wahhabites une Déclaration islamique des droits de l’homme35. Certains articles y paraissent identiques à ceux du texte onusien, mais à plusieurs endroits sensibles, le texte apporte une clause restrictive ainsi libellée : « à condition que ces droits ne contreviennent pas à la Loi (divine) ». Beaucoup, hélas, y contreviennent : l’apostasie est toujours punie de mort et les minorités religieuses, notamment les musulmans chiites, sont privées de toute expression publique. La liste est longue de ce qui est officieusement interdit aux non musulmans et qui, pourtant, n’apparaît nulle part dans la Constitution ou le code administratif36.

  • 37 Christian Lochon, Les Grandes Civilisations : l’Islam, Paris, Revue de l’Homme Demos, 2007.
  • 38 Voir les travaux pionniers de Fatima Mernissi, Le Harem politique. Le Prophète et les femmes, Bruxe (...)

16En fait, le « statut personnel » constitue une accumulation d’inégalités. Dans ce pays, le droit musulman est pensé comme ayant ses sources dans un Coran lu de façon littérale, ainsi que dans les recueils de « hadiths », ces textes courts que le Prophète aurait prononcés, dont beaucoup avaient pourtant déjà été mis en cause par les traditionnistes du 9e siècle. Ce corpus, destiné à l’époque de sa rédaction à une société bédouine analphabète et inégalitaire, souligne, parmi d’autres inégalités, la supériorité de l’homme sur la femme37. Dans la Tunisie de l’indépendance, Bourguiba avait réussi à rétablir une certaine égalité entre hommes et femmes ; il ne put cependant autoriser une Tunisienne à se marier avec un non musulman. Le féminisme d’après les « Printemps arabes » mène actuellement un combat pour conquérir cette liberté, particulièrement en Tunisie et au Maroc. Les féminismes islamiques connaissent actuellement un important développement38.

  • 39 Patrick Louis, Minorités au Moyen-Orient, Bruxelles, I.D., 2009.
  • 40 Sahra Ghozi, Le Concept de mécréance en islam, Paris, L’Harmattan, 2017.

17Une chrétienne mariée à un musulman ne peut encore aujourd’hui hériter de son mari si elle n’a pas adopté l’islam. Comme un chrétien ne peut pas commander à un musulman, les citoyens chrétiens des pays arabes ne peuvent pas devenir président de la République (sauf au Liban), Premier ministre, voire ministre ; dans l’armée, un chrétien ne peut pas dépasser le grade de général de brigade ; dans l’administration, il est rare de voir (sauf en Syrie) un gouverneur de province, un recteur ou un doyen d’université chrétiens. En Égypte, aucun copte n’est admis à se spécialiser en gynécologie. Du point de vue des libertés, une des limites les plus graves se traduit par la loi d’apostasie, évidemment contraire à la liberté d’expression et de pensée. Un musulman sera condamné à mort s’il devient chrétien (Iran, Égypte, Irak, Koweït pour des cas récents). En revanche, il est bien vu qu’un chrétien se fasse musulman, ce qui explique que 15 000 coptes se convertissent à l’islam chaque année, souvent dans le but d’obtenir enfin des promotions. Les enfants, devant suivre la religion du père, deviennent obligatoirement musulmans sans l’avoir souhaité39. En fait, dans tous les pays arabes, et en Israël aussi d’ailleurs, on naît, on se marie, on hérite, on divorce et on meurt entouré d’une insurmontable barrière confessionnelle. L’état-civil officiel ne fait qu’enregistrer les indications qui sont fournies par les autorités religieuses. Cette jurisprudence sacralisée est imposée sans discontinuité depuis plus d’un millénaire. Aujourd’hui, le fait de vouloir la faire évoluer risque de vous faire condamner pour crime d’apostasie40. Le conservatisme est tel que, même si des gouvernements démocratiques étaient élus dans les conditions les plus satisfaisantes, à moins d’imposer une exégèse moderne des textes sacralisés, ils ne réussiraient pas à imposer le concept universel des droits de l’homme et de la femme.

Inter-influences entre christianisme oriental et islam

  • 41 Le Coran, traduction de l’arabe par Denise Masson, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1980.

18Cette situation de fermeture sur les identités religieuses contraste avec les apports importants des études historiques, qui ont montré que chaque nouvelle religion emprunte évidemment beaucoup aux religions précédentes, en termes de rituels comme de mythes. Le christianisme a repris au judaïsme des concepts de l’Ancien Testament. L’islam fait de même avec le christianisme. Chacune de ces religions a connu des formes diverses, qui n’ont pas retenu la même chose des textes et des pratiques qui les ont précédées. Parmi d’autres chercheurs, Denise Masson a montré que l’islam ne reniait ni le judaïsme ni le christianisme, mais qu’il les « parachevait41 ». Dès lors, il est permis d’étudier le Coran « d’après le donné révélé antérieur ».

  • 42 Mohammed Arkoun, Lectures du Coran, Paris, Albin Michel, 1982 , rééd. 2016.
  • 43 Ephrem-Isa Yousif, Les Philosophes et traducteurs syriaques, d’Athènes à Bagdad, Paris, l’Harmattan (...)
  • 44 Enrico Norelli (trad.), « Actes de Barnabé », dans Écrits apocryphes chrétiens (t. 2), Paris, Galli (...)
  • 45 Michel Hayek, Le Christ de l’Islam, Paris, Seuil, 1959.

19Les exégèses du texte coranique par les linguistes, les islamologues ont produit de remarquables résultats qui enracinent le Coran dans le réseau de références textuelles qui l’a vu s’élaborer42. Les spécialistes ont montré que le texte coranique contient 60 passages de l’Ancien Testament et 60 passages des Évangiles, dont 36 de l’évangéliste Matthieu, révélant la parenté des deux récits. Plusieurs récits coraniques ont également été empruntés à l’Église syriaque, comme la légende des Sept Dormants (XVIII, 9-26), utilisée par les théologiens monophysites comme preuve de la résurrection, ou la description des joies du paradis, le jardin d’Eden43. D’autres récits ont été empruntés aux Évangiles apocryphes comme celui de Barnabé44. Ce « cousinage » christologique vient de l’osmose qui s’est produite entre les différentes communautés religieuses lorsque, du 4e au 7e siècle, se disséminent dans les déserts des chrétiens arabo-araméens de toutes nuances, en particulier des monophysites, des docètes et des ébionites. Cette argumentation est reprise dans l’ouvrage du prêtre maronite Michel Hayek, Le Christ de l’Islam, une étude de la christologie du Coran qu’il repère dans 93 versets45. Une cinquantaine d’auteurs musulmans du 8e au 15e siècle ont commenté les faits et gestes de Jésus, ses apparitions post-mortem et l’influence véritable qu’il a eue sur la pensée musulmane. Dans le Coran, Jésus est soutenu « par l’esprit de sainteté » (II, 87), il est « intime » (mutaqarib) de Dieu (III, 45), le seul désigné ainsi parmi les prophètes, à l’égal des anges (IV, 172). D’ailleurs, le jour de la Résurrection, Jésus sera « témoin ». Dès le berceau, il parle, comme un adulte, pour défendre sa mère accusée d’adultère (LXVI, 30). « Avec la permission de Dieu », il accomplit d’autres miracles (III, 49), en donnant vie à un oiseau de glaise, en ressuscitant les morts, en guérissant les aveugles et les lépreux. Il ne sera d’ailleurs pas crucifié mais remplacé par un sosie (IV, 157). En revanche, il est un authentique musulman (comme l’était Abraham), « Messie, envoyé de Dieu » (IV, 171), « il en est de Jésus comme d’Adam, qu’il a créé de poussière » (III, 59). Il proclame : « Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur. Adorez-le » (III, 51), et « Nous avons cru avec ce que Tu as fait descendre (III, 53).

20Marie, de son côté, bénéficie d’un traitement très spécifique dans le Coran ; elle porte le seul prénom féminin cité. Au Maroc, seules les princesses étaient autorisées à s’appeler « Meriem ». Le Coran, contrairement à la Bible, parle de son enfance. Orpheline, elle a été élevée par son oncle Zacharie : « Celle qui fut chaste de son corps ! Nous insufflâmes en elle un souffle venant de Nous et fîmes d’elle ainsi que de son fils, un signe miraculeux pour l’univers » (XXI, 91). Ainsi, bien avant le catholicisme romain, qui n’en a fait un dogme qu’en 1860, l’islam a instauré le dogme de l’Immaculée Conception : « Les anges dirent : Ô Marie, Dieu t’a élue et purifiée ; il t’a élevée au-dessus des femmes des mondes » (III, 42). Des citoyens libanais musulmans et chrétiens adhérents de l’association « Enfants de Marie Reine de la Paix » ont tenu à souligner cette convergence et cette entente en obtenant de leur gouvernement, en 2011, que la fête de l’Assomption de la Vierge soit un jour chômé pour l’ensemble des communautés.

  • 46 Christian Lochon, Les Grandes civilisations : l’Islam, op. cit.

21Revenons aux partages de références. La guérison par les versets coraniques, par exemple, reprend l’idée des coptes de la guérison par les psaumes. Mais aussi, comme l’on sait, plusieurs versets du Coran sont favorables aux chrétiens. Ainsi, « Ceux qui sont les plus proches par l’amour de ceux qui croient (musulmans), sont ceux qui disent en vérité nous sommes chrétiens parce qu’on trouve parmi eux des prêtres et des moines qui ne s’enflent pas d’orgueil » (V, 82) ou « Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru » (X, 99) ; ou « Nous avons donné aux chrétiens les Évangiles et nous avons mis dans le cœur de ceux qui les suivent mansuétude et pitié » (LVII, 27) ou « Les religieux chrétiens sont proches de nous par l’affection, ils recommandent le bien et interdisent le mal, ils rivalisent de bonnes œuvres. En vérité, ils sont au nombre des justes ». D’ailleurs la Sourate XXIV, 46 recommande « aux musulmans de dire aux chrétiens et aux juifs : “Notre Dieu et votre Dieu sont Un et nous Lui sommes soumis” ». Il n’en est pas de même dans tout le Livre révélé, notamment pour le dogme de la Trinité. Mais présenter celle-ci comme un « associationnisme », ce qui revient à en faire un polythéisme, se trouvait aussi dans la tradition du judaïsme rabbinique. Dans son Livre des Hérésies (746), Jean Damascène conteste le contenu de la Sourate IV, verset 48 : « Pourquoi nous injuriez-vous en nous traitant d’associateurs ? ». En revanche les versets qui suivent devraient être appris aux miliciens de l’État islamique : « Ne tuez pas injustement : Dieu l’a interdit » (VI, 151) et « Qui a tué un homme non meurtrier qui n’a pas commis de violence sur la terre, est considéré comme s’il avait tué tous les hommes » (V, 32 et XVIII, 7)46.

  • 47 Pierre Lecocq, Les Livres de l’Avesta, présentés, traduits et annotés, Paris, Éditions du Cerf, 201 (...)

22Concernant les pratiques, si l’on considère le rituel de la prière, il est marqué par des génuflexions, des prosternations semblables à celles codifiées par le christianisme, de même que la grande prière, la Fatiha, est prononcée en tournant les paumes des mains vers le ciel comme les chrétiens orientaux le font en récitant le Notre Père. Les heures des prières musulmanes correspondent à celles en usage dans les monastères chrétiens égyptiens de l’ordre de Saint-Antoine, adopté en Occident dans l’ordre bénédictin (avant le lever du soleil, midi, vêpres, avant et après le coucher du soleil). Le temps des prières révèle l’emprunt au rituel monastique. L’Avesta, livre des Mazdéens rédigé entre le 13e et le 6e siècle avant J.-C., attribué en partie à Zoroastre, évoque ces cinq prières réparties au cours des 24 heures du jour47. Le père abbé dans les couvents dirige la prière tourné vers l’est et le dos aux moines, comme l’imam tourné vers La Mecque et dos aux fidèles en rangs. Le sermon est prononcé au haut d’une chaire dont le nom « minbar » est emprunté aux chrétiens éthiopiens, qui avaient accueilli les premiers musulmans persécutés. Comme cela est resté dans le rite musulman, les chrétiens orientaux avaient l’habitude de se déchausser avant d’entrer dans l’église.

  • 48 Antoine Mokbel, « La Règle de Saint Antoine le Grand », dans Parole de l’Orient : revue semestriel (...)

23Le rite de la nativité (Mouled) du Prophète fut adopté au Caire au 10e siècle par les Fatimides, qui en firent une fête populaire sur le modèle de Noël prenant l’aspect d’une procession où les participants portaient des cierges. Cette manifestation, longtemps importante dans la pratique musulmane, est réprouvée par les wahhabites et aujourd’hui interdite là où ce courant religieux est dominant. Le jeûne du Ramadan, lui-même, un des piliers de l’islam, qui commence avant le lever du soleil et prend fin à son coucher, est très proche de la pratique des moines coptes selon les règles de Saint-Antoine, qui fonda le monachisme chrétien en Égypte (4e siècle)48. Ceux-ci pratiquaient cette forme de jeûne toute l’année. La période de Ramadan ne durera qu’un mois lunaire, « prescrit comme il a été prescrit aux générations précédentes » (IX, 183). L’aumône, ou « zakat », correspond au denier du culte emprunté aux églises syriaques. Le pèlerinage ou « hajj » à Jérusalem avait été adopté avec enthousiasme par les chrétiens orientaux comme occidentaux.

  • 49 Paul Bedjan et Claude Détienne (éd.), Acta Martyrum et Sanctorum, 7 vol., texte syriaque, réimpr. A (...)
  • 50 Zidan Meriboute, Islam, Soufisme, Évangélisme, Lausanne, Labor et Fides, 2010.

24Dans le domaine des contraintes vestimentaires, le voile fut ordonné aux femmes par saint Paul lorsqu’elles priaient et par le théologien syriaque Marouta lorsqu’elles sortaient49. Ou encore, le soufisme a emprunté le port de l’habit de laine blanche à la mystique chrétienne, ainsi que l’enseignement aux jeunes sous forme d’aphorismes et l’habitude gyrovague de se déplacer d’un couvent à l’autre50.

25L’architecture religieuse chrétienne fut adoptée par les musulmans, comme le montrent les nefs des mosquées des Omeyyades à Damas et d’El Aqsa à Jérusalem. La mosquée du Rocher à Jérusalem reprend la forme octogonale des martyriums chrétiens, eux-mêmes souvent construits dans les temples païens ; Sainte-Sophie de Constantinople, inaugurée en 537, avec sa coupole soutenue par des arcs reposant sur quatre énormes piliers et renforcée par deux semi-coupoles, enthousiasma tant les Ottomans qu’ils en adoptèrent le plan pour toutes leurs futures mosquées dans le monde (15e siècle). Le minaret y reprend la fonction du clocher pour l’appel à la prière.

  • 51 Nahal Tajadod, Les Porteurs de lumière, Paris, Plon, 1993.
  • 52 Mohamed Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2 (...)

26Les considérations concernant la langue elle-même, si importante dans les conceptions religieuses musulmanes, expriment elles aussi l’importance de la circulation des savoirs en Méditerranée : l’alphabet arabe est en effet, selon les linguistes, une adaptation, sous sa forme coufique, de l’alphabet araméen utilisé par l’Église d’Orient, qui transcrivit les langues turque, mongole et ouighour51. Soixante mots araméens se trouvent dans le Coran, dont le titre même équivaut au syriaque « Qeryan », qui signifie « lecture ». Plusieurs tribus arabes qui avaient été christianisées au 5e siècle, les Bani Ghassan et les Lakhmides, ont joué un rôle dans cette transmission. Une tradition rappelle que le prophète Mohamed avait accueilli les trois évêques de Najran, ville du nord du Yémen, dont les habitants devenus chrétiens furent en partie massacrés par leur prince. Dans le Dictionnaire du Coran, dirigé par Mohamed Ali Amir-Moezzi, la notice Najran évoque la présence de treize évêchés araméens52.

La démocratie arabe est-elle liée à une nouvelle exégèse religieuse ?

  • 53 Leïla Tauil, Féminismes arabes. Un siècle de combat, Paris, L’Harmattan, 2018.

27La situation actuelle du malaise des chrétiens provient du déficit de démocratie, du non-respect général dans la région de toutes les minorités, d’une instrumentalisation politique, de l’exacerbation des tensions du fait de la mondialisation de l’économie et de la démographie. Par exemple, il est clair qu’en Égypte le manque de terres arables pour une population estimée à 103 millions d’habitants pousse les cultivateurs musulmans à chasser leurs homologues chrétiens, environ 10 millions d’individus. Ce pourrait être aussi le cas dans des pays voisins. L’instrumentalisation politique de la religion bloque toute évolution vers la démocratie. Comme on a pu le constater, les valeurs de tolérance et d’humanisme, pourtant prônées par la culture islamique, n’ont pas encore pu faire accepter les chrétiens comme citoyens à part entière, ni leur accorder la liberté entière d’exercer leur religion. L’Égypte et l’Irak donnent difficilement des autorisations pour permettre de réparer des églises ou d’en construire de nouvelles. L’Arabie saoudite et le Yémen interdisent la construction d’églises. Sur un autre plan, l’évolution du statut personnel, lié à la charia, peine à faire respecter les libertés individuelles dans les domaines des mariages mixtes et du droit successoral53.

  • 54 Christian Lochon, Les Grandes civilisations : l’Islam, op. cit.
  • 55 Abdo Filali-Ansary, Réformer l’islam, Paris, La Découverte, 2003.

28Pourtant, l’histoire de l’islam montre sa capacité à nourrir des écoles de pensée intégrant l’effet des contextes sociaux sur les considérations religieuses. Dans la première moitié du 9e siècle, l’école philosophique mutazilite fut une puissante pensée rationaliste, encouragée par trois califes abbassides successifs à Bagdad. Elle affirmait que le Coran révélé au moment de sa diffusion en milieu bédouin n’était pas incréé et que, de ce fait, certains versets destinés à une société tribale n’avaient plus la même valeur auprès d’une société urbanisée et policée comme l’était devenue la société arabe un siècle et demi plus tard. Les mutazilites insistaient également sur le libre arbitre de l’homme responsable de ses actes et de son destin54. Très vite, les ulémas se rendirent compte qu’ils perdaient du terrain et recommandèrent à un calife plus faible d’éradiquer le mouvement, dont les membres s’enfuirent sur les confins de l’Empire, au Yémen et en Asie centrale. Cette école de pensée réapparaît aujourd’hui sous forme d’un néo-mutazilisme, dans le cadre des courants modernisateurs et réformateurs de l’islam du 21e siècle. Ces croyants mettent en avant la reconnaissance des droits des minorités, le respect pour les non musulmans, l’élaboration d’une démocratie locale55.

  • 56 Alain Roussillon et Fāṭimah al-Zahrāʼ Azruwīl, Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie, op. c (...)
  • 57 Christian Lochon, « Écrivaines d’Irak, femmes de lettres de Syrie », dans Béatrice Didier, Antoinet (...)
  • 58 Leïla Tauil, Féminismes arabes, un siècle de combat, op. cit.

29L’évolution du rôle des femmes dans les sociétés musulmanes a été défendue en Égypte dès le début du 20e siècle dans le cadre des mouvements réformistes, notamment par la grande figure de la Nahda, Kassem Amine, ou la militante féministe du premier 20e siècle, Houda Chaaraoui56. Ce mouvement féministe se retrouve dans la littérature féminine d’Irak, de Syrie, du Liban, du Maghreb et même aujourd’hui d’Arabie saoudite57. Les Printemps arabes ont fait se rapprocher sur le terrain des revendications musulmanes et chrétiennes, en même temps qu’ils montraient que la gauche arabe n’était pas plus féministe que la droite. Tunisiennes et Égyptiennes engagées se plaignent de la faible proportion de femmes nommées dans les commissions d’élaboration des nouvelles constitutions, au Caire comme à Tunis. Les sociétés arabes conservent leur machisme, car la loi dite « divine » maintient la supériorité de l’homme sur la femme dans les domaines du mariage, du divorce, de l’héritage ou du témoignage en justice. La Tunisie a certes élaboré des lois civiles plus justes envers les femmes, mais une Tunisienne n’a pas encore le droit reconnu de se marier à un non musulman. Le Royaume chérifien a exigé en 2013 des Français qui épousaient une Marocaine un certificat de conversion à l’islam58.

  • 59 Abdallah Laroui, Islam et Histoire, Paris, Albin Michel, 1999.

30Une attitude d’ouverture est également prônée au Maghreb dans les cercles libéraux. L’historien marocain Abdallah Laroui, dans son livre Islam et Modernité, montre que le véritable djihad n’est pas celui mené contre les non musulmans ou les musulmans libéraux, mais contre ses propres instincts : « L’État islamique à l’état pur n’a jamais existé ; c’est une fiction historiciste, car aucun historien n’a consciemment vécu ce processus et n’en a rendu compte ». Il cite Ibn Khaldoun : « L’État prétendument islamique est étranger à la visée fondamentale de l’islam, puisqu’il se contente du pouvoir, de la jouissance et de la gloire ; l’expression « État islamique » est en fait contradictoire en elle-même59 ». Aujourd’hui, d’ailleurs, le monde entier a pu se rendre compte que le prétendu « État islamique » créé par la violence dans une partie de l’Irak, à Mossoul, et de la Syrie, autour de Raqqa, n’aura été qu’une dictature sanguinaire.

31Ces remarques indisposent bien sûr les salafistes et les conservateurs attachés à une lecture littéraliste du Coran. Une fois de plus, on constate que les plus grands opposants aux islamistes sont des intellectuels musulmans, pratiquant une exégèse modernisée des textes sacralisés.

  • 60 Alaa Al, Aswany, Chroniques de la révolution égyptienne, Nîmes, Actes Sud, 2011.

32De même, les guerres civiles du Proche-Orient font assister à des rapprochements intercommunautaires. La guerre civile actuelle en Syrie montre des regroupements interethniques et interconfessionnels, dans le camp des démocrates par exemple, où se retrouvent des Kurdes, des Arabes sunnites, alaouites ou chrétiens, ainsi que dans le camp gouvernemental ; il en est de même en Irak, où la société civile est aussi fragmentée. Il en résultera un rapprochement interreligieux qui conduira d’abord à une plus grande tolérance, puis à un plus grand partage des responsabilités politiques comme les manifestations égyptiennes de 2011 rassemblant jeunes coptes et jeunes musulmans sur la Place Tahrir au Caire60.

  • 61 Fatema Mernissi, Islam et Démocratie, Paris, Albin Michel, 2011.

33L’amélioration des conditions d’intégration des minorités et particulièrement des chrétiens au Moyen-Orient à large majorité musulmane sera conditionnée par l’acquisition générale par l’ensemble des citoyens des droits proclamés par la déclaration onusienne des Droits de l’homme. La charia, telle qu’elle a été établie par les hommes à partir d’une lecture littéraliste du Coran et de hadiths d’ailleurs contestés, a abouti à conceptualiser définitivement la complémentarité, vision holistique de la société musulmane distribuant à chacun de ses membres un rôle préétabli. Dans ce cadre figé, les femmes musulmanes se voient assigner un rôle uniquement dans l’espace domestique et l’exercice de la maternité. Les citoyens non musulmans sont autorisés à pratiquer leur religion le plus discrètement possible, sans participer à la vie politique de leur pays. Pour Leïla Tauil, les féministes arabes ont obtenu récemment en Tunisie une avancée déterminante de leurs droits, dépassant ceux obtenus sous le régime Bourguiba dans les années 1960. L’article 46 de la nouvelle constitution tunisienne (2014) stipule : « L’État garantit l’égalité des chances entre la femme et l’homme pour assumer les différentes responsabilités et dans tous les domaines. L’État œuvre à réaliser la parité entre la femme et l’homme dans les conseils élus61 ». Au Maroc, l’article 19 de la nouvelle constitution (2011) établit bien que « l’homme et la femme jouissent à égalité des droits et libertés à caractère civil, politique, économique, social, culturel et environnemental » (p. 116), ce qui représente une victoire historique pour les féministes marocaines dans la désacralisation du code de la Famille (« Mudawana » en arabe). Néanmoins, la réforme se trouve limitée par le caractère sacré de l’identité musulmane, qui impose l’inégalité successorale des filles, qui n’héritent qu’une demi-part alors que leurs frères ont droit à une part entière, l’inégalité judiciaire, puisque la loi exige deux témoignages de femmes pour un seul d’homme, l’inégalité dans les procédures de divorce, plus favorables au mari, l’interdiction des Marocaines de se marier à des non musulmans.

  • 62 Omero Marongiu-Perria, Rouvrir les portes de l’islam, Paris, Arlande, 2017.

34D’où il s’ensuit que les futurs gouvernements arabo-musulmans devront appliquer la séparation des lois religieuses et des lois civiles ; que les religieux devront cesser de proclamer que les droits de Dieu sont supérieurs à ceux des hommes, soutenant ainsi des régimes autoritaires qui bafouent autant les « droits » de Dieu que ceux des hommes ; il faudra donc une révolution de l’intérieur et non importée de l’Occident62.

  • 63 Mathieu Guidère, La Guerre des islamismes, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2017.

35La guerre des islamismes a commencé, comme le montre Mathieu Guidère, puisque les interprétations entre les différents djihadistes s’opposent, chaque clan condamnant l’autre à l’extinction, qu’ils justifient par des interprétations atemporelles et anachroniques qui les autorisent à toutes sortes d’exactions au nom de la religion63.

36Au contraire, certains aspects des « printemps arabes » vont dans le sens d’une conciliation entre le respect de la religion et celui de la citoyenneté. Les chrétiens d’Orient n’auront plus à fuir pour des raisons religieuses le jour où leurs concitoyens musulmans n’auront plus à fuir eux-mêmes pour des raisons politiques. On a ainsi sous nos yeux, depuis 1 500 ans, une confrontation entre les lectures historiques et ce que les croyants attribuent au divin ; cependant hier comme aujourd’hui, les savoirs contribuent discrètement à la coexistence.

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Notes

1 Alain Roussillon, Fatima-Zahra Zryouil, Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie, Montreuil, Aux Lieux d’être, 2006, p. 5.

2 Mohamed Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, collection Bouquins, 2007.

3 Hélène Sallon, L’État islamique de Mossoul. Histoire d’une entreprise totalitaire, Paris, La Découverte, 2018.

4 Élisabeth Landron, Chrétiens et musulmans en Irak, Paris, Éditions du Cerf, 1994.

5 Ahmed Djebbar, Une histoire de la science arabe, Paris, Seuil, 2001.

6 René Khawam, L’Univers culturel des Chrétiens d’Orient, Paris, Éditions du Cerf, 1987.

7 L’historiographie récente est très abondante sur le sujet. Bien sûr, le classique Robert Mantran, Histoire de la Turquie, Paris, 1961, mais aussi des travaux plus récents comme ceux de John Tolan, Henry Laurens, Gilles Veinstein. Des approches synthétiques dans François Georgeon, Nicolas Vatin et Gilles Veinstein (dir.), Dictionnaire de l’Empire ottoman, XVe-XXe siècle, Paris, Fayard, 2015.

8 Gilles Veinstein (dir.), Soliman le Magnifique et son temps, Actes des IXe Rencontres de l’École du Louvre, Paris, 7-10 mars 1990, Paris, La Documentation française, 1992 ; Édith Garnier, L’Alliance impie : François Ier et Soliman le Magnifique contre Charles Quint, 1529-1547, Paris, Éditions du Félin, 2008.

9 Basile Homsy, Les Capitulations et la protection des Chrétiens au Proche-Orient, Liban Harissa Saint-Paul, 1952.

10 Bernard Heyberger, Les Chrétiens au Proche-Orient au temps des réformes, Rome, École Française, 2003.

11 Henry Laurens, Les Crises d’Orient, 1768-1914, Paris, Fayard, coll. « Histoire », 2017.

12 Didier Monciaud (dir.), « Les Gauches en Égypte », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n° 105-106, 2008, accessible en ligne : <https://journals.openedition.org/chrhc/93>.

13 Christian Lochon, Chrétiens du Proche-Orient. Grandeur et malheurs, Paris, Jean Maisonneuve, 2016.

14 Julie Scott Meisami, Paul Starkey (éd.), Encyclopaedia of Arabic literature, London, Taylor & Francis,1998.

15 Jean-Marc Aractingi, Dictionnaire des Francs-maçons arabes et musulmans, Amazon Editions, 2018.

16 Jean-Pierre Ziry, La Liberté religieuse dans les constitutions arabes, Éditions Inlibroveritas, 2011.

17 Hamit Bozarslan, Histoire de la Turquie, Paris Taillandier, 2013.

18 Ali Merad, Mémoires d’Abdelhamid II, Paris, Publisud, 2008.

19 Charles Saint-Prot, Le Mouvement national arabe, Paris, Ellipses, 2013.

20 François Boustani, Liban. Genèse d’une nation singulière, La Rochelle, Éditions Erickbonnier, 2020.

21 Philippe Rondot, La Syrie, Paris, PUF, coll. « Que Sais-je », 1978.

22 Arthur Goldschmidt (dir.), Biographical dictionary of modern Egypt, London, Lynne Rienner, 2004.

23 Marcel Colombe, L’Évolution de l’Égypte, 1924-1950, Paris, Maisonneuve, 1951.

24 Xavier Baron, Histoire de la Syrie, Paris, Tallandier, 2014.

25 François Boustani, op. cit.

26 Christian Lochon, Chrétiens du Proche-Orient. Grandeur et malheurs, Paris, Jean Maisonneuve, 2016.

27 François Boustani, op. cit.

28 Maurice Butin (dir.), Du déni de Palestine à l’Apartheid, Paris, CVPR-PO, 2019.

29 Patrick Louis, Minorités au Moyen-Orient, Bruxelles, I.D., 2009.

30 Hrant Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains, Arménie et Turquie, Paris, Actes Sud, 2009.

31 El Hassan bin Talal, Islam et christianisme, Paris, Brepols, 1997.

32 Idem.

33 Baudouin Dupret (dir.), La Charia. Des sources à la pratique, un concept pluriel, Paris, La Découverte, 2014.

34 Mohammed Arkoun, Quand l’Islam s’éveillera, Albin Michel, rééd. 2018.

35 Madawi Al-Rasheed, A History of Saudi Arabia, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 2010.

36 Baudouin Dupret, op. cit.

37 Christian Lochon, Les Grandes Civilisations : l’Islam, Paris, Revue de l’Homme Demos, 2007.

38 Voir les travaux pionniers de Fatima Mernissi, Le Harem politique. Le Prophète et les femmes, Bruxelles, Complexe, 1987 ; plus récemment, Zahra Ali, Féminismes islamiques, Paris, La Fabrique, 2012, rééd. 2020.

39 Patrick Louis, Minorités au Moyen-Orient, Bruxelles, I.D., 2009.

40 Sahra Ghozi, Le Concept de mécréance en islam, Paris, L’Harmattan, 2017.

41 Le Coran, traduction de l’arabe par Denise Masson, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1980.

42 Mohammed Arkoun, Lectures du Coran, Paris, Albin Michel, 1982 , rééd. 2016.

43 Ephrem-Isa Yousif, Les Philosophes et traducteurs syriaques, d’Athènes à Bagdad, Paris, l’Harmattan, 1997.

44 Enrico Norelli (trad.), « Actes de Barnabé », dans Écrits apocryphes chrétiens (t. 2), Paris, Gallimard, 2005.

45 Michel Hayek, Le Christ de l’Islam, Paris, Seuil, 1959.

46 Christian Lochon, Les Grandes civilisations : l’Islam, op. cit.

47 Pierre Lecocq, Les Livres de l’Avesta, présentés, traduits et annotés, Paris, Éditions du Cerf, 2017.

48 Antoine Mokbel, « La Règle de Saint Antoine le Grand », dans Parole de l’Orient : revue semestrielle des études syriaques et arabes chrétiennes ; Recherches orientales : revue d’études et de recherches sur les Églises de langue syriaque, vol. 2, n° 2 (1966), p. 207-227.

49 Paul Bedjan et Claude Détienne (éd.), Acta Martyrum et Sanctorum, 7 vol., texte syriaque, réimpr. Acts of Martyrs and Saints, Gorgias Press, 2009.

50 Zidan Meriboute, Islam, Soufisme, Évangélisme, Lausanne, Labor et Fides, 2010.

51 Nahal Tajadod, Les Porteurs de lumière, Paris, Plon, 1993.

52 Mohamed Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2007.

53 Leïla Tauil, Féminismes arabes. Un siècle de combat, Paris, L’Harmattan, 2018.

54 Christian Lochon, Les Grandes civilisations : l’Islam, op. cit.

55 Abdo Filali-Ansary, Réformer l’islam, Paris, La Découverte, 2003.

56 Alain Roussillon et Fāṭimah al-Zahrāʼ Azruwīl, Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie, op. cit.

57 Christian Lochon, « Écrivaines d’Irak, femmes de lettres de Syrie », dans Béatrice Didier, Antoinette Fouque, Mireille Calle-Gruber (dir.), Le Dictionnaire universel des Créatrices, Paris, Éditions des Femmes, 2013, <https://www.dictionnaire-creatrices.com>.

58 Leïla Tauil, Féminismes arabes, un siècle de combat, op. cit.

59 Abdallah Laroui, Islam et Histoire, Paris, Albin Michel, 1999.

60 Alaa Al, Aswany, Chroniques de la révolution égyptienne, Nîmes, Actes Sud, 2011.

61 Fatema Mernissi, Islam et Démocratie, Paris, Albin Michel, 2011.

62 Omero Marongiu-Perria, Rouvrir les portes de l’islam, Paris, Arlande, 2017.

63 Mathieu Guidère, La Guerre des islamismes, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2017.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christian Lochon, « Les chrétiens dans l’Orient : l’apport de l’histoire des religions à la coexistence religieuse en Méditerranée »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 145 | 2020, 81-99.

Référence électronique

Christian Lochon, « Les chrétiens dans l’Orient : l’apport de l’histoire des religions à la coexistence religieuse en Méditerranée »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 145 | 2020, mis en ligne le 01 août 2020, consulté le 26 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14178 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.14178

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Auteur

Christian Lochon

Ancien attaché culturel, membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

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Droits d’auteur

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