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LIVRES LUS

Antonio Negri, Travail vivant contre capital

Paris, Éditions sociales, 2018, 145 p., 10 €.
Dimitris Fasfalis
Référence(s) :

Antonio Negri, Travail vivant contre capital, Paris, Éditions sociales, 2018, 145 p., 10 €.

Texte intégral

1Si l’œuvre d’Antonio Negri est connue et débattue en philosophie, en sciences politiques ou encore en économie, le constat de son faible écho s’impose dans le champ de l’histoire. Cette réception absente est pourtant paradoxale, tant certains problèmes abordés par Negri offrent des pistes à explorer pour une lecture renouvelée de l’histoire, notamment celle des rapports de domination et des luttes pour l’émancipation.

2Ce livre offre en ce sens une introduction stimulante à une œuvre qui tente de saisir la problématique de l’agency révolutionnaire, c’est-à-dire de la capacité de sujets historiques à agir pour l’émancipation. Composé d’un entretien et d’une conférence au séminaire « Lectures de Marx » à l’ENS-Ulm en 2018, ce livre revient sur de nombreux thèmes présents dans l’œuvre de Negri. L’entretien retrace le parcours intellectuel et politique d’une figure-clé de l’« opéraïsme » italien des années 1960, alors que la conférence condense son analyse de la phase actuelle du capitalisme et des traits spécifiques des luttes de classes contemporaines. Des photographies en noir et blanc accompagnent l’entretien pour illustrer ce parcours. Le travail éditorial des Éditions sociales fournit des ressources importantes : une bibliographie riche et commentée pour des prolongements possibles et des notes en bas de page utiles, donnant accès aux personnages, aux concepts et aux événements discutés.

3Pour penser l’agency des classes subalternes, Negri part du capital. Au cœur de ce concept se trouve « un rapport qui implique – dans et contre le capital – le développement, la rupture et la recomposition permanentes du commandement capitaliste (le capital constant) et la résistance des sujets mis au travail (le capital variable, le travail vivant) » (p. 102).

4À l’encontre des philosophies de la liberté, Negri montre que la lutte des classes est déterminée historiquement par des rapports de production, de même qu’inversement, les formes et l’issue des luttes restent ouvertes aux contingences de l’agir, sans téléologie ni certitude. En actualisant ainsi l’approche marxiste de l’histoire et de la conflictualité politique, Negri offre une alternative féconde aux oppositions exclusives qui irriguent les débats des sciences sociales : déterminisme/contingence, processus/événement, classes/individus, etc.

Nouveau capitalisme

5C’est donc en partant d’une analyse du mode de production capitaliste de l’ère néolibérale que Negri construit une ontologie de la lutte des classes aujourd’hui. À ses yeux, plusieurs catégories héritées du marxisme doivent être revues pour être actualisées si l’on veut éviter de tomber dans les impasses anciennes. Cela concerne les concepts de travail, de production, d’exploitation.

6Selon Negri, les années 1970 et la fin de « l’âge d’or du capitalisme » (Eric Hobsbawm) ont fait entrer le capitalisme dans sa « phase cognitive » (p. 86). Cette analyse reprend les idées développées dans Empire (2000) et Multitudes (2004), co-écrits avec Michael Hardt. Alors que le système usinier inauguré par la révolution industrielle organisait l’exploitation des travailleurs et l’accumulation du capital, l’économie capitaliste cognitive voit la disparition de l’usine, de l’exploitation et de la discipline usinière, de la classe ouvrière industrielle et du régime d’accumulation associé.

7L’automation, la digitalisation et l’extraction de la valeur sur les communs sociaux et naturels sont les traits spécifiques du capitalisme cognitif selon Negri. L’exploitation du travailleur par le capital au cours d’une journée de travail, telle qu’analysée par Marx dans le livre I du Capital, céderait donc la place à une extraction de valeur par le capital sur la société tout entière et ses communs.

8Loin de s’opposer à Marx, Negri insiste sur le fait que ces nouveaux développements prolongent les analyses et anticipations de ce dernier. Car le capitalisme cognitif de Negri s’appuie fortement sur le concept marxien de « general intellect » tiré des Manuscrits de 1857-1858, le plus souvent appelés Grundrisse. Ce « general intellect » résume la place croissante du travail vivant créatif, autonome et coopératif, de la science, de la technologie et de la coopération dans le mode de production actuel.

9Cela n’a pourtant rien d’un « adieu au prolétariat », car cette évolution du capitalisme ouvre de nouveaux possibles d’émancipation aux yeux de Negri. Dans sa nouvelle configuration historique, le capital dépend de formes de richesses qui sont en grande partie autonomes par rapport au paradigme fordiste antérieur. L’autonomie relative du travail vivant devient ainsi un point d’ancrage dans la construction théorique de Negri des nouvelles figures de la lutte des classes aujourd’hui, ce qui débouche sur un optimisme qui n’est pas sans rappeler celui du Manifeste du parti communiste (1848). « Alors que, dans l’usine, les travailleurs coopèrent sur la base de schémas et de disciplines imposés par le capitaliste, dans la société, la valeur est produite à travers une coopération sociale qui n’est pas directement organisée par le capital » (p. 94).

10Ainsi, de même qu’en 1848 les jeunes Marx et Engels prévoyaient la fin inéluctable du mode de production capitaliste par la concentration du prolétariat dans des usines et des villes toujours plus grandes et des moyens de communication toujours croissants, Negri montre le capitalisme cognitif comme la planche de salut des rêves d’émancipation communiste du 20e siècle. Negri soutient en effet que « le travail social et coopératif est rendu plus puissant parce qu’il est plongé dans un monde de réseaux de communication et de connexions digitales qui traversent les grands assets industriels, mais aussi les systèmes agricoles, et en réalité toutes les formes de l’économie, y compris celles qu’on penserait encore aujourd’hui parmi les plus matérielles. Le capital est valorisé par des flux coopératifs dans lesquels les muscles, les langages, les affects, les codes et les images sont subsumés dans le processus matériel de la production » (p. 87).

11Suivant les termes du Capital, il apparaît évident aujourd’hui que l’élévation du capital constant dans la composition du capital productif depuis 1945 est allée de pair avec une élévation du niveau de qualification des travailleurs dans le processus de production et une coopération élargie, intensifiée et toujours plus étendue.

12Mais cette coopération et ces savoirs des travailleurs sont-ils pour autant autonomes ou libres à l’égard du capital, comme le soutient Negri ? Car dans sa grille d’interprétation, le capitalisme cognitif actuel rend les travailleurs plus autonomes comparativement à la classe ouvrière de l’usine fordiste. Quel groupe de travailleurs, quel secteur d’activité fournit un exemple paradigmatique de ces évolutions ? Les cadres ? Les ouvriers qualifiés de l’aéronautique et des industries innovantes ? Mais dans ce cas, l’autonomie des travailleurs « cognitifs » est-elle vraiment plus grande que dans les phases antérieures du capitalisme ? À l’inverse, à l’autre bout de la hiérarchie des salariés, lorsqu’on examine le « précariat » (Robert Castel) des caissières, des intermittents du spectacle, des personnels de nettoyage et des services à la personne, des intérimaires, etc., n’assiste-t-on pas plutôt au maintien d’une masse croissante de salariés dans une position de dépendance renforcée face au commandement capitaliste par rapport au système usinier du fordisme ?

« Il faut construire une nouvelle classe ouvrière » (p. 133)

13De ce nouveau capitalisme, Negri tire trois conclusions théoriques à propos des luttes de classes. Premièrement, l’autonomie accrue des actifs participe de l’éclatement de la classe ouvrière « fordiste » et contribue à sa recomposition en un « ensemble multitudinaire de singularités ouvrières », (p. 95) que Negri nomme « multitude ». En l’absence d’exemples concrets, difficile de saisir les traits réels de ce nouveau prolétariat, outre le fait que la classe recomposée apparaît plus hétéroclite qu’avant, à la manière des « classes laborieuses » victoriennes au 19e siècle.

14Deuxièmement, le capital dépend désormais de l’« exploitation de la subjectivité elle-même » (p. 97), ce qui rend plus fragile sa domination dans les secteurs où il repose sur un travail coopératif, autonome et créateur.

15Troisièmement, les fondements des révoltes anticapitalistes actuelles sont les communs desquels est extraite sans cesse la plus-value accumulée par le capital : la nature et le travail vivant. De l’insurrection zapatiste (1994 à nos jours) à la loi « Travail » (2016) en passant par les campagnes incessantes de défense des services publics et les forums sociaux mondiaux des années 2000, cette proposition est confirmée par les luttes des trente dernières années.

16Dès la fin des années 1970, Negri note que « la classe ouvrière que je connaissais était en crise » (p. 57), ce qui rend à ses yeux nécessaire une nouvelle construction théorique pour identifier un nouveau sujet révolutionnaire et une nouvelle praxis. Par la centralité attribuée à l’ontologie du sujet, Negri se rapproche dans ce domaine des différents courants constructivistes pour qui les classes sont moins des « donnés » que des social constructs. Son marxisme de la subjectivité est donc aux antipodes de l’objectivisme du marxisme classique.

17C’est peut-être cette insistance sur la subjectivité qui singularise Antonio Negri au sein des marxismes. Le résultat est que sa pensée attribue un rôle premier aux intellectuels dans la lutte des classes et la praxis révolutionnaire, comme le laissent entendre ces passages : « Marx a construit la classe ouvrière. Avant lui, il n’y avait pas de classe ouvrière, il y avait vingt usines dans le nord de l’Angleterre (…) » (p. 77). De même : « On ne peut construire qu’à partir de [l’ontologie] : ce n’est pas le parti qui unifie, c’est l’ontologie qui unifie, le parti suit » (p. 76).

18Mais dans quelle mesure la classe ouvrière est-elle une classe « construite » au moyen de la théorie ? N’existe-t-elle pas indépendamment de toute théorie ? Cela n’est pas étranger aux débats plus ou moins récents des sciences sociales. Les tenants du tournant linguistique et de l’anthropologie postmoderniste (Stephen Tyler, George Marcus, James Clifford) ont convergé dans les années 1980 et 1990 pour critiquer l’objectivité des sciences sociales et humaines, affirmant que seul le langage peut exprimer la réalité et que le langage seul constitue le réel. Suivant le bilan critique que propose Maurice Godelier dans Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l’anthropologie (2007), ces critiques postmodernes ont eu raison de pointer certains biais dans l’objectivité des sciences sociales et humaines. Mais il paraît aujourd’hui établi qu’elles ont cherché à nier le fondement scientifique de ces savoirs par le recours à un relativisme quasi absolu, qui va jusqu’à effacer la distinction entre fait et fiction. Antonio Negri soulève ainsi, à sa manière, le problème récurrent de l’objectivité dans les sciences sociales.

Un marxisme situé dans son temps

19Le risque de l’illusion rétrospective qu’implique le recours à la biographie est évité par l’historicisation de la pensée et de l’action politique de l’auteur. Par conséquent, son parcours n’a rien d’une continuité linéaire entre 1958 et 2018 : tournants, bifurcations, moments forts, moments faibles ponctuent ces soixante années d’engagement communiste en théorie et en politique.

20Par exemple, la construction théorique du « travail productif social » (p. 55) s’inscrit dans le « refus du travail » d’usine chez nombre de travailleurs dans les années 1960. Ce travail dépasse la production immédiate et désigne aussi des activités du domaine de la reproduction, sans lien direct avec la valorisation du capital (étudiants, jeunes, femmes, etc.). Cela participe des redéfinitions théoriques de la classe par l’opéraïsme italien entre 1962 et 1968, étendant ainsi les différents terrains de la lutte des classes.

21En dépit de ses traits spécifiques, ce marxisme demeure fortement ancré dans la tradition marxiste, notamment par son attachement à l’impératif politique qui lie la pensée et l’action dans un projet global d’émancipation. La connaissance du monde et sa transformation sont en effet inséparables pour Negri, tout comme pour les marxismes du 20e siècle. Dans l’entretien, Negri présente de nombreuses figures qui illustrent avec force cette tradition : Mario Tronti, Raniero Panzieri, Romano Alquati, Mariarosa Dalla Costa, l’éditeur Feltrinelli. Pour ces militants des années 1960 et 1970, comme pour Negri, la révolution était non seulement une « actualité », mais littéralement une tâche pratique à réaliser dans les luttes en cours.

22En ce sens, que ce soit dans les Quaderni Rossi (1961-1964), le journal Classe operaia (1963-1966), la revue parisienne Futur antérieur (1990-1998) ou bien Empire (2000) et Multitude (2004), Negri essaie de penser la nouveauté de chaque situation, y compris la défaite.

23Théorique, l’œuvre de Negri offre la possibilité à l’historien d’une mise à l’épreuve des faits. N’est-ce pas la coupure spéculative par ailleurs – à l’image de Rousseau, insistant dans le Contrat social (1762) sur l’idée qu’il faut commencer par écarter les faits – qui explique en partie la méfiance des historiens à l’égard des philosophes qui investissent l’histoire ? Marx, Weber, Benjamin, Elias, mais aussi Foucault, Ricœur, Castoriadis et Bourdieu montrent pourtant tous, et selon des modalités à chaque fois spécifiques, le dialogue fécond entre histoire, philosophie et sciences sociales.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitris Fasfalis, « Antonio Negri, Travail vivant contre capital », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 145 | 2020, mis en ligne le 16 août 2020, consulté le 26 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14351

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Dimitris Fasfalis

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