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DOSSIER

Le discours britannique sur la race

L’héritage darwinien, entre pragmatisme et essentialisme (19et 20e siècles)
Michel Prum
p. 47-60

Résumés

Alors que le terme « race » a disparu des documents officiels français depuis la Seconde Guerre mondiale, il s’est maintenu à la même époque en Grande-Bretagne. On peut citer entre autres les trois grandes lois sur les « relations raciales », la « question raciale » du recensement décennal ou l’autorisation d’enquêter sur l’appartenance ethnique des employés dans les entreprises. Cet article cherche à comprendre le contexte historique de l’Angleterre victorienne qui a conduit à cette opposition entre les deux rives de la Manche. Il définit le darwinisme comme l’une des principales influences du débat autour de la « race » et analyse la position de Darwin, exprimée dans La Filiation de l’homme (1871). Darwin conclut à l’impropriété du concept de races humaines sans pour autant abandonner l’emploi de ce terme, au nom de la commodité. Ce choix pragmatique a de fait ouvert la voie à un traitement essentialiste des « races ».

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Texte intégral

  • 1 Journal officiel de la République française n° 132 du 8 juin 2003, p. 9765, Décret n° 2003-485 du 5 (...)
  • 2 Le Monde, 5 août 2003.
  • 3 On notera que la Constitution de 1958, de façon certes négative, reconnaît ainsi les races au même (...)

1Parler, aujourd’hui en France, de « race » dans le sens de « races humaines » est exclu de tous les textes et discours officiels. Les journalistes et autres intervenants des principaux médias n’emploient ce terme qu’en faisant usage de moult guillemets ‒ à l’oral, un mouvement bien connu des doigts palliant l’impossibilité d’indiquer ces signes graphiques. Dans un même ordre d’idées, on se rappelle, au début du siècle, le cas d’école que représenta le projet de recensement en Nouvelle-Calédonie. Dans ce lointain territoire austral de la République française, le Conseil d’État avait autorisé de façon pérenne, par décret en date du 5 juin 2003, les questions sur l’appartenance ethnique pour les recensements de Nouvelle-Calédonie1. Il s’agissait de dénombrer de façon plus fine le pourcentage des Canaques et des Caldoches qui composaient l’essentiel de la population insulaire. Après un décalage de quelques semaines, l’affaire fit grand bruit en métropole et le président de la République lui-même monta au créneau. Jacques Chirac, cité par le quotidien Le Monde, condamna en termes très durs cette initiative politique imputée à un haut fonctionnaire dont l’action aurait échappé à la vigilance présidentielle. « Cette idée de faire cocher une origine ethnique est scandaleuse. Je ne peux que condamner de la manière la plus sévère cette histoire de recensement décidée par quelqu’un de tout à fait irresponsable2 ». Cette « histoire de recensement », pour reprendre les termes du président, était un outrage aux lois et usages de la République, « une et indivisible » depuis 1792. Jacques Chirac s’inscrivait alors dans l’esprit de l’article I, alinéa 1, de la Constitution française (4 octobre 1958), souvent cité : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion3 ». Aux yeux du législateur, on n’est pas canaque ou caldoche ; on n’est pas blanc ou noir ; on est simplement et uniquement « français ».

  • 4 Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture, UNESCO/SS/1, Paris, 20 j (...)

2Le président suivait aussi les principes posés au lendemain de la Seconde Guerre mondiale par l’UNESCO. Dans sa célèbre « déclaration d’experts » datée du 20 juillet 1950, l’organisation internationale pose le principe de l’unité du genre humain comme un consensus scientifique et le monogénisme comme l’hypothèse la plus vraisemblable. « Les savants s’accordent en général à reconnaître que l’humanité est une et que tous les hommes appartiennent à la même espèce, Homo sapiens. Il est, en outre, communément admis que tous les hommes sont issus vraisemblablement d’une même souche : les différences qui existent entre les divers groupes humains sont dues au jeu de facteurs évolutifs de différenciation ». Enfin, soulignant que les ressemblances l’emportent sur les différences, le texte conclut : « Les graves erreurs entraînées par l’emploi du mot “raceˮ dans le langage courant rendent souhaitable qu’on renonce totalement à ce terme lorsqu’on l’applique à l’espèce humaine4 ».

Un terme banalisé

3Ce souhait, on l’a vu, a été dans l’ensemble exaucé en ce qui concerne la France. En revanche, le monde anglo-saxon, et la Grande-Bretagne en particulier, a continué, tout au long de la seconde moitié du 20e siècle, à employer couramment et sans guillemets le mot anglais “raceˮ.

  • 5 Et non du Royaume-Uni : la loi ne s’appliquait pas à l’Irlande du Nord.

4Les trois grandes lois promulguées outre-Manche au 20e siècle en vue de s’opposer aux pratiques racistes et discriminatoires, qui furent toutes mises en place par le Parti travailliste, furent baptisées Race Relations Acts (lois sur les relations entre les races). La première fut la Race Relations Act de 1965. Élaborée par le gouvernement du Premier ministre Harold Wilson, elle interdisait toute forme de discrimination raciale dans les lieux publics de Grande-Bretagne5 et rendait passible de la loi toute incitation à la haine raciale dans les discours politiques et les publications. Elle appelait de ses vœux la mise en place d’un Race Relations Board (bureau des relations raciales), mais sans lui donner de réels pouvoirs.

  • 6 La loi concernait cette fois l’ensemble du Royaume-Uni, en incluant donc l’Irlande du Nord.

5Trois ans plus tard, la Race Relations Act de 1968, à nouveau promulguée par le gouvernement du travailliste Harold Wilson, interdisait la discrimination raciale dans les secteurs du logement, de l’emploi et des services ainsi que dans la publicité. Étaient cependant nommément exclues de ce dispositif législatif la police et l’armée6.

  • 7 Elle durera trente-quatre ans. Elle sera remplacée en 2010 par l’Equality Act.
  • 8 Cette commission eut un réel pouvoir jusqu’en 2007, date à laquelle elle fut remplacée par la Equal (...)

6Enfin, en 1976, la troisième Race Relations Act, la plus importante et la plus pérenne des trois7, fut introduite au Parlement par Wilson, revenu au pouvoir, puis finalement votée la même année sous les auspices du nouveau Premier ministre travailliste James Callaghan. Cette loi fait suite au White Paper on Racial Discrimination de 1975, qui avait montré l’insuffisance des deux lois précédentes et le haut niveau de discrimination persistant dans le pays. Elle consolide donc et étend la législation antidiscriminatoire, et se distingue surtout par le fait qu’elle met en place une structure cette fois efficace, la Commission for Racial Equality (Commission pour l’égalité raciale), ou CRE8.

  • 9 En 1991, la question ethnique n’est pas posée en Irlande du Nord. Elle le sera dès 2001.

7On voit dans ce bref rappel la récurrence des termes anglais “raceˮ et “racialˮ, employés au plus haut niveau de l’État. On retrouve aussi la race dans les recensements décennaux du royaume. La « question raciale » apparaît pour la première fois en 1991 (les recensements nationaux ont lieu, depuis 1801, les années en …1 : par exemple 2001, 2011, 2021, etc.). En 1991, on demande donc aux habitants de la seule Grande-Bretagne9 : « Quel est votre groupe ethnique ? ». On remarquera que, depuis 1976, le vocabulaire a changé et que « ethnique » remplace ici « racial », sans que la substitution d’un mot par un autre implique nécessairement une évolution sémantique significative (nous y reviendrons). La seconde remarque est que la “race questionˮ (comme on l’appelle de fait) fonctionne sur le principe autodéclaratif (self-identification). Ainsi, un certain nombre d’Irlandais de Grande-Bretagne sympathisants de l’indépendance irlandaise, furieux de ne pas pouvoir se définir ethniquement comme « Irlandais » et de devoir partager la même case « Blanc » que les Anglais, préférèrent cocher la case « Noir », donnant ainsi à Black un contenu plus politique que phénotypique, Black étant ici un signe de résistance.

8En 1991, en effet, les choix raciaux étaient limités. Il n’y avait que neuf cases : « Blanc, Noir caribéen, Noir africain, Noir autre (merci de préciser), Indien, Pakistanais, Bangladais, Chinois, autre groupe ethnique (merci de préciser) ». On notera la grande confusion de cette catégorisation, qui mélange critères « raciaux » et critères nationaux. Les « Chinois » ne sont pas tous des Han. Les Ouïghours, par exemple, entrent-ils dans la même catégorie ? De même « Pakistanais » regroupe aussi bien les Pendjabis que les Pachtounes, et bien d’autres ethnies.

  • 10 Les Irish Travellers, qui ne sont pas des Roms, constituent un groupe ethnique original dont on ret (...)

9En 2001 le nombre de cases a presque doublé. Pour répondre à la réaction des Irlandais (problème d’autant plus pertinent que la question ethnique inclut désormais l’Irlande du Nord), la catégorie « Blanc » est divisée en « Blanc britannique » et « Blanc irlandais ». La catégorie « Métisse » (Mixed) est ajoutée, avec quatre possibilités (« Blanc et Noir caribéen », « Blanc et Noir africain », « Blanc et Asiatique » et « Métisse autre »). Enfin dans le dernier recensement, celui de 2011, les cases « Bohémien » (Gipsy) et « Irlandais du voyage » (Irish Traveller)10 seront ajoutées pour la population blanche, alors que « Autre groupe ethnique » se subdivisera en « Arabe » et « Tout autre groupe ethnique ».

10On retiendra de ce bref aperçu des derniers recensements nationaux, une fois de plus, l’attitude « décomplexée » à l’égard de la question de la « race » (pudiquement renommée « ethnicité »). Un recensement en France demandant aux personnes interrogées si elles sont arabes ou noires susciterait un tollé d’une grande partie de la classe politique et de la population en général. Notons qu’en Grande-Bretagne, dès 1991, les associations des minorités ethniques, après un long débat, se sont prononcées majoritairement en faveur de la question ethnique, estimant qu’une meilleure connaissance de la répartition des diverses minorités sur le territoire britannique permettrait de cibler l’aide sociale de manière plus fine et plus adaptée.

  • 11 Peter Braham, Ali Rattansi, Richard Skellington (dir.), Racism and Antiracism : Inequalities, Oppor (...)
  • 12 Didier Lassalle, « Royaume-Uni. Du multi à l’interculturalisme », Grande Europe n° 10, juillet 2009 (...)

11Si l’on passe à présent du domaine public au privé, on constate que les entreprises britanniques ont parfaitement le droit de demander à leurs employés quelle est leur « race » et de faire apparaître le résultat de leurs questionnaires dans leurs documents officiels. Cette démarche s’appelle “ethnic monitoringˮ. Non seulement ce « contrôle ethnique » n’est pas interdit, mais il est vivement encouragé par la CRE ainsi que par les syndicats qui y voient un moyen de lutter pour l’égalité sur le lieu de travail. En juillet 1985, le TUC (Trade Union Congress) invite ainsi les différents syndicats qui le composent à utiliser l’ethnic monitoring pour mieux répondre aux injonctions du Code of practice publié la même année11. Petit à petit, cette collecte des données ethniques se met en place. « Le dénombrement ethnique du personnel (ethnic monitoring), instauré au milieu des années 1990, est progressivement étendu à la plupart des grandes entreprises et des administrations », note Didier Lassalle12.

12On voit donc que la société britannique, tout au long du 20e siècle, cherche à évaluer les nouvelles communautés qui s’installent ou se développent sur son territoire, par le biais des recensements et des enquêtes, et de les protéger, par le biais d’une législation ciblée.

Deux passés différents

  • 13 Voir David Fraser, « Un antisémitisme très britannique : l’application des lois antijuives sur les (...)

13On peut se demander pourquoi la Grande-Bretagne montre une telle indifférence à l’emploi du mot « race ». Comment expliquer la saisissante opposition entre le tabou français et la banalisation du terme outre-Manche ? La réponse remonte en grande partie à la Seconde Guerre mondiale. À l’exception des bailliages de Jersey et Guernesey (îles anglo-normandes13), le territoire britannique n’a pas subi l’occupation allemande. La loi raciale des nazis n’a donc pas fait partie de la vie quotidienne des Britanniques, comme ce fut le cas en France, avec son déploiement de propagande aryenne : affiches antisémites, documentaires nazis toutes les semaines dans les salles de cinéma. Citons encore, à Paris, la célèbre exposition « Le Juif et la France », de septembre 1941 à janvier 1942. Pour les Britanniques, l’aryanisation des professions, l’interdiction professionnelle (Berufsverbot), le « fichier juif », l’étoile jaune (Judenstern) ne faisaient pas partie de leur vécu. Certes, ils en entendaient parler, mais ils ne s’y confrontaient pas tous les jours. À la Libération, le mot « race » n’était plus supportable dans le vocabulaire français. Les termes “raceˮ et “racialˮ continuèrent d’être utilisés couramment au Royaume-Uni.

14Nous avons noté, à propos du recensement de 1991, l’emploi alternatif du terme « ethnique », à la place de « racial ». Il ne faut pas surévaluer la portée de cette distinction. Si l’on consulte le dictionnaire britannique COBUILD, élaboré par l’université de Birmingham, on constate que les deux termes sont définis comme des synonymes :

  • 14 COBUILD English Language Dictionary, Londres, Collins, 1987.

« “Ethnic” means connected with or related to different racial groups of people, especially when referring to the native people of a particular country or to racial minorities within a particular country or city. »14

  • 15 Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris, Mouton, 1972, rééd. Galli (...)
  • 16 Ibid., p. 87.
  • 17 Ibid., p. 87.
  • 18 Cet emploi d’« ethnie » comme objet de substitution euphémistique pour éviter formellement le mot « (...)

15Le mot ethnic renvoie donc ici purement et simplement à la race, avec toutefois l’idée qu’il ne s’applique pas aux Blancs, puisqu’il désigne soit les aborigènes et autres « peuples premiers » (« the native people ») des pays extra-européens, soit les minorités dites « ethniques » (Noirs caribéens, Sud-Asiatiques…) de la Grande-Bretagne et de ses concentrations urbaines en particulier. Colette Guillaumin, à propos de la sociologie américaine de l’après-guerre, notait déjà que « ethnique » désignait tout le monde sauf les Blancs15. Enfin, l’opposition souvent suggérée en France selon laquelle « race » souligne les traits somatiques (phénotypes) alors qu’« ethnie » s’intéresse aux différences sociales et civilisationnelles est à traiter avec prudence, pour ne pas dire suspicion. Le vocable « ethnie » est souvent un voile décent jeté sur le concept de race, invalidé formellement sans être analysé. « L’adoption d’un concept comme celui d’“ethnieˮ », dit encore Colette Guillaumin, « a donc été une tentative de distance envers les connotations héréditaires et constitutionnalistes qui marquent le terme race. Mais ce fut une vaine tentative, puisque l’emploi courant de ce mot a récupéré ce sens qui prend décidément figure inéliminable16 ». Et elle souligne « la continuité du sens inconscient17 », c’est-à-dire la persistance du biologique racial dans le terme « ethnique »18.

L’influence du darwinisme

16Si l’ethnique renvoie souvent, de fait, au racial, la « race » peut-elle être, en retour, l’expression maladroite d’une vision plus sociale que biologique des groupes humains ? Qu’entend-on, en Grande-Bretagne, par “raceˮ ? La pensée et les discours sur la race, outre-Manche, ont été durablement marqués par l’installation au 19e siècle, dans le paysage intellectuel, du darwinisme. On sait le succès immédiat de On the Origin of Species, dont la première édition fut épuisée le jour même de sa mise en vente, le 24 novembre 1859. Le livre, édité six fois jusqu’en 1872, fut l’un des grands best-sellers victoriens. Mais c’est avec The Descent of Man (1871) que Darwin prend pour sujet d’étude l’humain et pose la question de l’existence de races humaines.

  • 19 Benjamin Disraeli, Tancred, or the New Crusade (1847), Londres, 1850, p. 303.
  • 20 Voir Michel Prum, « Une vision du Noir à l’époque de la traite : la petite note de David Hume », da (...)
  • 21 Voir Christian Delacampagne, L’Invention de la race, Paris, Fayard, 1983, p. 63.
  • 22 James Burnett, Lord Monboddo, Of the Origin and Progress of Language (1773-1792).
  • 23 James Beattie, An Essay on the Nature and Immutability of Truth in Opposition to Sophistry and Scep (...)

17Lorsque Darwin se positionne sur le sujet, le débat est vif. La race, dans ce siècle d’expansion impérialiste, est présente partout. Le Premier ministre conservateur et romancier Benjamin Disraeli fait dire à l’un de ses personnages : « All is race ; there is no other truth19». Le monde de la science se déchire entre polygénistes et monogénistes. Cette polémique qui avait fait rage aux 17et 18e siècles n’est toujours pas éteinte. Les Lumières écossaises n’ont pas tranché, et leur héritage n’aide pas à dégager une vue claire de l’unicité du genre humain. David Hume, défenseur de la tolérance et pourfendeur des préjugés, adopte pourtant un point de vue polygéniste pour dénoncer ce qu’il considère comme l’infériorité spécifique des Noirs20. Dans ce même siècle de la Raison, John Atkins (1685-1757), médecin anglais, ne doute pas que les Noirs peuvent se croiser avec les singes et enfanter des hybrides infertiles semblables au mulet21. Pour l’Écossais Lord Monboddo, le Noir est le chaînon manquant entre les primates et les hommes22. D’autres, en revanche, comme James Beattie, représentant lui aussi des Lumières écossaises, attaquent Hume sur une base monogéniste23.

  • 24 Claude Blankaert, « Monogénisme et polygénisme », dans Patrick Tort (dir.), Dictionnaire du darwini (...)
  • 25 James Cowles Prichard, Researches into the Physical History of Man, Londres, J. et A. Arch, 1813.
  • 26 Voir Neil Davie, « Disséquer The Races of Men de Robert Knox : anatomie et théories raciales en Gra (...)
  • 27 Ibid., p. 29.
  • 28 Charles Darwin, La Filiation de l’homme (The Descent of Man, 1871), trad. coordonnée par Michel Pru (...)

18Monogénisme et polygénisme s’affrontent donc toujours au 19e siècle. Dans les années 1850, à l’époque où Darwin rédige L’Origine des espèces, la controverse prend même une intensité inégalée, « jusqu’à apparaître, selon les mots de Paul Broca (1871), comme “le point de départ et le point de mire de presque toutes les recherchesˮ en histoire naturelle de l’homme24 ». En Angleterre, James Cowles Prichard (1786-1848) mène le combat en faveur des thèses monogénistes25. En Écosse, Robert Knox (1791-1862), même s’il ne s’inscrit pas explicitement dans le courant polygéniste26, en est fort proche, affirmant que « depuis l’ère historique la plus reculée, l’espèce humaine est divisée en un certain nombre de races parfaitement distinctes27 ». Son ouvrage de 1850, The Races of Men, fait de lui une figure tutélaire de l’anthropologie britannique. Son fidèle disciple James Hunt fondera en 1863 la Société anthropologique de Londres, scission de la Société ethnologique et véritable repère de polygénistes. Enfin citons John Crawfurd (1783-1868), autre Écossais dont Darwin dit qu’il croyait en l’existence de soixante races28, toutes créées directement par Dieu.

  • 29 Ibid., p. 257-299.
  • 30 Ibid., p. 265.
  • 31 Voir Michel Prum, « Introduction : Race and Religion » dans Jamary Molumeli et Michel Prum (dir.), (...)

19Dans son anthropologie de 1871, La Filiation de l’homme, Darwin mentionne cet affrontement d’écoles et s’affirme résolument monogéniste. Dans le chapitre VII, intitulé « Des races de l’homme29 », il rend compte des positions des uns et des autres. Les créationnistes, « ceux qui n’admettent pas le principe de l’évolution30 », note-t-il, se divisent eux-mêmes en monogénistes (« nous descendons tous du couple originel d’Adam et Ève ») et en polygénistes, pour qui les Africains, par exemple, ne sont pas les descendants du premier couple biblique. Ils développent des thèses pré-adamiques en s’appuyant, eux aussi, sur leur interprétation de la Genèse31. Darwin n’entre pas dans ces polémiques sur la Bible, mais il regarde leur problématique d’un simple point de vue taxinomique, comme nous le verrons.

  • 32 Charles Darwin, op. cit., p. 266.
  • 33 Carl Vogt, Leçons sur l’homme : sa place dans la création et dans l’histoire de la terre (1863), Pa (...)

20Le discours de Darwin concernant les évolutionnistes est plus surprenant. « Ceux des naturalistes qui admettent le principe de l’évolution ‒ lequel est maintenant admis par une majorité dans la génération montante ‒ n’éprouveront aucun doute quant au fait que toutes les races de l’homme descendent d’une seule souche primitive32. » De façon péremptoire, il pose ainsi que tous les évolutionnistes sont monogénistes. Cette déclaration relève-t-elle du vœu pieux ? De fait, si beaucoup de polygénistes sont des créationnistes, il existe néanmoins en Grande-Bretagne et ailleurs un courant de pensée qui inscrit le polygénisme dans un cadre clairement évolutionniste. Ainsi Carl Vogt (1817-1895), correspondant épistolaire de Darwin en Suisse, écrit dans ses Leçons sur l’homme (1863) que les Africains ne descendent pas de la même branche de primates que les Européens33. Ce courant de polygénisme évolutionniste se développera avec Alfred Russel Wallace (1823-1913) en Angleterre ou Ernst Haeckel (1834-1919) en Allemagne.

L’unicité du genre humain

  • 34 Emmanuel Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht (1798).
  • 35 Johann Friedrich Blumenbach, De generis humani varietate nativa (1795).

21Au-delà de la question de l’unicité de la souche originelle de l’humanité se pose, pour Darwin et ses contemporains, la question de l’unicité de l’humanité. Autrement dit, y a-t-il des races humaines, ou seulement le genre humain, au singulier. Les deux questions ne sont pas nécessairement liées. S’il est vrai que le polygénisme fonde le principe de races séparées (dès l’origine), le monogénisme n’exclut pas non plus la pluralité de « races » humaines. L’espèce humaine, issue d’une même souche, a pu former des branches qui ont divergé jusqu’à donner des « races » distinctes. De nombreux auteurs des 18e et 19e siècles, dont nous qualifierions aujourd’hui la pensée du terme (anachronique) de « raciste », croyaient en l’unité du genre humain, et pensaient simplement que, dans la famille humaine, certains étaient inférieurs à d’autres, à l’instar de Kant34 ou de Blumenbach35 en Allemagne.

  • 36 The London Encyclopaedia : Or, Universal Dictionary of Science, Art, Literature, and Practical Mech (...)

22En Grande-Bretagne, un bon exemple de monogénisme « raciste » est l’entrée « Nègre » (Negro) de l’Encyclopaedia Britannica de 1797, reprise au 19e siècle36 :

  • 37 Encyclopaedia Britannica, 3ème édition, Édimbourg, Colin Macfarquhar, 1797.

« NÈGRE, Homo pelli nigra [homme à la peau noire], nom donné à une variété du genre humain, qui est entièrement noire, et se situe dans la zone torride, surtout dans la partie de l’Afrique qui s’étend entre les tropiques. […] Les vices les plus notoires semblent être le lot de cette race infortunée : oisiveté, fourberie, esprit vindicatif, cruauté, insolence, vol, mensonge, impiété, débauche, méchanceté et intempérance ont, dit-on, anéanti les principes de la loi naturelle, et étouffé les reproches de leur conscience. Tout sentiment de compassion leur est étranger, et ils montrent de façon effroyable la corruption de l’homme lorsqu’il est laissé à lui-même. »37

23« Le » Noir est présenté ici comme un groupe racial, dont la pigmentation de la peau s’accompagne d’un grand nombre de travers moraux accablants. Cette énumération peut surprendre le lecteur d’aujourd’hui, car il ne s’agit pas ici d’un pamphlet, mais d’un article « scientifique » intégré à une encyclopédie de renom. On notera cependant que cette catégorie raciale est nommée « variété », autrement dit « sous-espèce », et qu’il est par ailleurs question de « genre humain » (« human species ») ‒ même si le mot species pourrait techniquement être un pluriel dans la phrase. On notera aussi que l’infériorité du Noir n’est pas essentialisée. Elle est liée à une dégradation (« corruption ») due aux circonstances et à l’environnement (« lorsqu’il est laissé à lui-même »).

24Polygénistes et monogénistes, même s’ils peuvent, les uns comme les autres, développer une théorie de l’infériorité raciale des Noirs, présentent donc deux visions différentes de cette hiérarchisation, l’une radicale et essentialiste, l’autre plus conjoncturelle et environnementaliste.

  • 38 Charles Darwin, op. cit., p. 257-299.

25C’est sur la toile de fond de cette divergence anthropologique que Darwin pose à son tour la question de l’existence de « races » de l’homme. Dans le chapitre VII de La Filiation, justement intitulé « Des races de l’homme38 », il expose scrupuleusement les thèses en faveur de la multiplicité de ces « races », puis celles défendant l’unité du genre humain, avant de conclure en faveur des secondes.

  • 39 Ibid., p. 265.
  • 40 Idem.
  • 41 Ibid., p. 266.
  • 42 Idem.

26S’il soutient l’idée d’une « race » humaine unique, c’est d’abord en raison de l’argument de l’interfécondité avec descendance, qui délimite traditionnellement la race dans le règne animal. La stérilité, on le sait, est considérée comme signe de distance spécifique. Darwin cite, à titre d’exemple, le Brésil, où l’on trouve « une immense population hybride de Nègres et de Portugais39 », ce qui prouve que Noirs et Blancs ne sont pas des races distinctes, car « l’absence de fusion constitue le critère le plus usuel et le meilleur de distinction spécifique40 ». De plus, les caractères de chaque prétendue « race » ne sont pas constants et, surtout, les frontières entre elles ne sont jamais tranchées. « L’argument qui s’oppose avec le plus de poids au traitement des races de l’homme comme espèces distinctes est qu’elles passent par degrés de l’une à l’autre41 ». On a ainsi un continuum entre le Blanc et le Noir, qui brouille toute possibilité de définir clairement une « race ». Comme pour les autres animaux, le naturaliste, étant confronté au gradualisme de la diversité de l’homme, « devra réunir en une seule espèce toutes les formes qui passent par degrés des unes aux autres, car il dira qu’il n’a pas le droit de donner un nom à des objets dont il ne peut tracer les limites42 ». Il est ainsi, par exemple, impossible de nommer Noirs et Blancs en tant que « races » parce que les métissages infinis rendent ce processus illégitime.

  • 43 Il s’agissait de York Minster, Fuegia Basket et Jemmy Button, que l’on présenta au roi Guillaume IV (...)
  • 44 Charles Darwin, Journal de bord [diary] du voyage du Beagle [1831-1836], trad. coordonnée par Miche (...)

27Enfin, le critère qui retient peut-être le plus la considération de Darwin, et qu’il nous semble crucial de souligner ici, est l’unicité ontologique du genre humain. Au-delà des petites différences qui marquent la diversité humaine, les hommes le frappent par leur ressemblance fondamentale. Ici, Darwin dépasse le protocole scientifique du naturaliste pour livrer son témoignage d’être humain. Il a côtoyé durant de longs mois, à bord du Beagle, les trois « Fuégiens », ces habitants de la Terre de Feu que son navire ramenait chez eux après que le capitaine Fitz-Roy les eut amenés en Angleterre lors d’un voyage précédent en 182843. Pour Darwin, les Fuégiens sont l’exemple même de sauvages, qu’il place tout au bas de l’humanité. « Je n’aurais pas cru », note-t-il dans son journal de bord à propos de cette population, « que la différence entre le sauvage & l’homme civilisé fût aussi totale44 ». Sa réaction à leur vue a souvent été citée comme preuve du rejet des « sauvages » :

  • 45 Ibid., p. 399.

« Leur peau rouge était sale & graisseuse, leurs cheveux emmêlés, leur voix discordante, leurs gestes violents & sans la moindre dignité. À la vue de ces hommes, il est difficile de se convaincre que ce sont des êtres semblables à nous placés dans le même monde. »45

  • 46 Idem.

28Or, dans le chapitre de La Filiation de l’homme consacré aux « races de l’homme », Darwin choisit justement ces « irréductibles sauvages46 » pour en souligner l’étrange proximité avec l’Européen qu’il est :

  • 47 Charles Darwin, La Filiation de l’homme…, op. cit., p. 270.

« Lorsque je vivais avec des Fuégiens à bord du Beagle, j’étais constamment frappé par de nombreux petits traits de caractère, montrant bien combien leur esprit était semblable au nôtre. J’eus la même expérience avec un Nègre de sang non mêlé que j’ai pu connaître de près. »47

  • 48 Voir en particulier le Journal de bord (diary) du voyage du Beagle [1831-1836], op. cit.

29Le second exemple de cette citation (le « Nègre de sang non mêlé ») est une référence au taxidermiste noir John Edmonstone (1793-1822) que Darwin rencontra à l’université d’Édimbourg et qui lui enseigna son savoir-faire. Entre les deux hommes se développa une véritable amitié, qui explique en partie la sympathie sans faille du naturaliste envers les Noirs, manifeste dans toute son œuvre48.

  • 49 Charles Darwin, La Filiation de l’homme…, op. cit., p. 270.

30De façon générale, cette fois, « la proche similitude des hommes de toutes races en matière de goûts, de dispositions et d’habitudes49 » peut donc être affirmée. Et Darwin de citer chez tous les humains le goût de la danse, de la musique, du jeu dramatique, de la peinture, ou encore les réalisations techniques (arcs et flèches), qui sont pour le naturaliste anglais universels. Le concept d’une race humaine unique fait donc sens, à la fois pour le scientifique et pour le voyageur attentif. Il n’est pas étonnant que la « déclaration d’experts » de l’UNESCO en 1950, citée en début de cet article, choisisse, lorsqu’elle souligne l’unicité du genre humain, de citer ce célèbre passage de La Filiation de l’homme (c’est d’ailleurs la seule citation de cette déclaration) :

  • 50 Ibid., p. 210. Nous redonnons la citation de Darwin dans notre propre traduction.

« À mesure que l’homme avance en civilisation, et que les petites tribus se réunissent en communautés plus larges, la plus simple raison devrait aviser chaque individu qu’il doit étendre ses instincts sociaux et ses sympathies à tous les membres d’une même nation, même s’ils lui sont personnellement inconnus. Une fois ce point atteint, il n’y a qu’une barrière artificielle pour empêcher ses sympathies de s’étendre aux hommes de toutes les nations et de toutes les races. »50

Pragmatisme britannique

  • 51 Ibid., p. 267.
  • 52 Ibid,, p. 272.

31Pourquoi, dès lors, continuer de faire usage du terme de « races » au pluriel, à propos de l’humanité ? C’est ici que Darwin adopte un comportement plus pragmatique qu’idéologique. Depuis de très longues années, estime-t-il, les hommes parlent de « races » pour désigner des groupes aux phénotypes différents. Il semble plus simple, pour se faire comprendre, de continuer d’employer ce terme, aussi inadapté soit-il du point de vue scientifique. Darwin fait un constat lucide de la pesanteur linguistique : « Par la force d’une longue habitude, le terme de “raceˮ sera peut-être toujours employé51 ». Il prend acte de cet usage, tout en minimisant la portée du terme. « C’est une chose presque indifférente », écrit-il encore, « que ce qu’on appelle les races de l’homme soient ainsi désignées52 ». Il met donc en quelque sorte entre guillemets le mot race (« ce qu’on appelle ») et décide de se conformer, par commodité, à l’usage de son temps.

  • 53 La déclaration de l’UNESCO est cosignée par le sociologue Morris Ginsberg (1889-1970), pour le Roya (...)
  • 54 William Shakespeare, Romeo and Juliet (1597), acte II, scène 2.
  • 55 Cette essentialisation se développera au 21e siècle, donc en dehors du champ chronologique de cette (...)

32La communauté scientifique britannique semble avoir suivi cette option lexicale et a continué à parler de « race » au 20e siècle, tout en étant consciente de l’impropriété de ce terme ‒ elle en était tout aussi consciente que les chercheurs des autres pays. Elle ne s’est pas opposée à la déclaration d’experts de l’UNESCO ; elle y a même contribué53. Toutefois, elle n’a pas combattu l’usage, dans la société britannique et jusqu’au plus haut niveau de l’État, du mot « race ». Cette position, qui se voulait « pragmatique », n’a pas été sans conséquences sur les relations entre communautés en Grande-Bretagne. Les articles anglo-saxons de sciences humaines citent parfois cette question de Shakespeare : « What’s in a name54 ? » pour insister sur le poids du nom employé, ou sur les conséquences des choix terminologiques. L’absence de rupture avec le terme race a de fait favorisé une absence de rupture avec les catégorisations raciales elles-mêmes. Le choix d’enquêter sur les origines ethniques, aussi bien dans les recensements nationaux que dans les enquêtes d’entreprise ou autres sondages, et de protéger légalement les diverses communautés en tant que « races » relève du même pragmatisme. Pragmatisme de l’État et de ses services sociaux, pragmatisme des représentants des minorités ethniques et des partis politiques. Mais ce pragmatisme a contribué à ossifier et pérenniser ces catégorisations. Les « races » ont donc été, au final, et sans doute contre les intentions des principaux protagonistes de la société britannique, essentialisées55.

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Notes

1 Journal officiel de la République française n° 132 du 8 juin 2003, p. 9765, Décret n° 2003-485 du 5 juin 2003 relatif au recensement de la population, titre I, section V, article 19 : « Conformément aux dispositions du troisième alinéa de l’article 31 de la loi du 6 janvier 1978 susvisée, sont autorisés à l’occasion des recensements généraux […] en Nouvelle-Calédonie, la collecte et le traitement de données nominatives susceptibles de faire apparaître l’origine ethnique des personnes ».

2 Le Monde, 5 août 2003.

3 On notera que la Constitution de 1958, de façon certes négative, reconnaît ainsi les races au même titre que les religions.

4 Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture, UNESCO/SS/1, Paris, 20 juillet 1950, p. 1 et 2. Parmi les « experts » qui ont rédigé ou révisé le texte, on citera Claude Lévi-Strauss pour la France et, pour l’Angleterre, Julian Huxley, petit-fils de Thomas Henry Huxley, ami et partisan de Charles Darwin.

5 Et non du Royaume-Uni : la loi ne s’appliquait pas à l’Irlande du Nord.

6 La loi concernait cette fois l’ensemble du Royaume-Uni, en incluant donc l’Irlande du Nord.

7 Elle durera trente-quatre ans. Elle sera remplacée en 2010 par l’Equality Act.

8 Cette commission eut un réel pouvoir jusqu’en 2007, date à laquelle elle fut remplacée par la Equality and Human Rights Commission. Le plus célèbre de ses dirigeants est Trevor Phillips, qui dirigera aussi l’EHRC.

9 En 1991, la question ethnique n’est pas posée en Irlande du Nord. Elle le sera dès 2001.

10 Les Irish Travellers, qui ne sont pas des Roms, constituent un groupe ethnique original dont on retrouve les traces jusqu’au Moyen Âge. Ces gens du voyage ont leur propre langue, le shelta. « Environ 23 000 Travellers vivent aujourd’hui dans la République d’Irlande […], 15 000 au Royaume-Uni […] et 7 000 aux États-Unis » (Andrea Grünert, « Le Irish Traveller dans le miroir du cinéma : l’Autre des Irlandais ? », dans Michel Prum (dir.), Ethnicité et eugénisme, Paris, L’Harmattan, 2009, p. 89).

11 Peter Braham, Ali Rattansi, Richard Skellington (dir.), Racism and Antiracism : Inequalities, Opportunities, and Policies, The Open University, 1992, p. 41.

12 Didier Lassalle, « Royaume-Uni. Du multi à l’interculturalisme », Grande Europe n° 10, juillet 2009, La Documentation française.

13 Voir David Fraser, « Un antisémitisme très britannique : l’application des lois antijuives sur les îles anglo-normandes (1940-1945) », dans Michel Prum (dir.), Changement d’aire, De la “race” dans l’aire anglophone, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 19-38.

14 COBUILD English Language Dictionary, Londres, Collins, 1987.

15 Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris, Mouton, 1972, rééd. Gallimard, 2002.

16 Ibid., p. 87.

17 Ibid., p. 87.

18 Cet emploi d’« ethnie » comme objet de substitution euphémistique pour éviter formellement le mot « race » ne recouvre pas les sens donnés à ce terme par les ethnologues. L’ethnie telle qu’elle est définie ‒ et souvent utilisée sans être vraiment définie ‒ par les différents courants de pensée qui ont marqué la pensée anthropologique (évolutionnisme, fonctionnalisme, culturalisme, structuralisme) pose la question des choix taxinomiques des divisions territoriales des populations (africaines, asiatiques, etc.), de leur existence dans le monde précolonial, de l’influence de la colonisation et de leur pertinence aujourd’hui. La déconstruction opérée par le regard critique des auteurs de Au cœur de l’ethnie (2005), par exemple, a un autre objet scientifique que l’« ethnicité » au sens d’euphémisme de « race », qui ne s’intéresse qu’aux grandes divisions de l’humanité entre Noirs, Blancs et Asiatiques (principalement South Asians en Grande-Bretagne, c’est-à-dire originaires du sous-continent indien), qu’ils opposent sommairement sans entrer dans les débats théoriques visant à analyser plus finement ces ensembles. Voir Jean-Loup Amselle, « Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique », dans Jean-Loup Amselle et Elikia M’Bokolo (dir.), Au cœur de l’ethnie, Paris, La Découverte, 2005, p. 11-45.

19 Benjamin Disraeli, Tancred, or the New Crusade (1847), Londres, 1850, p. 303.

20 Voir Michel Prum, « Une vision du Noir à l’époque de la traite : la petite note de David Hume », dans Françoise Le Jeune et Michel Prum (dir.), Le Débat sur l’abolition de l’esclavage en Grande-Bretagne (1787-1840)), Paris, Ellipses, 2008, p. 53-62.

21 Voir Christian Delacampagne, L’Invention de la race, Paris, Fayard, 1983, p. 63.

22 James Burnett, Lord Monboddo, Of the Origin and Progress of Language (1773-1792).

23 James Beattie, An Essay on the Nature and Immutability of Truth in Opposition to Sophistry and Scepticism (1770), Whitefish, MT, Kessinger Publishing, 2004. Voir également, dans ce même numéro des Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique : Silvia Sebastiani, « Temps, progrès et race dans les Lumières écossaises ».

24 Claude Blankaert, « Monogénisme et polygénisme », dans Patrick Tort (dir.), Dictionnaire du darwinisme et de l’évolution, vol. 2, Paris, PUF, 1996, p. 3022.

25 James Cowles Prichard, Researches into the Physical History of Man, Londres, J. et A. Arch, 1813.

26 Voir Neil Davie, « Disséquer The Races of Men de Robert Knox : anatomie et théories raciales en Grande-Bretagne, 1820-1870 », dans Michel Prum (dir.), Sexe, race et mixité dans l’aire anglophone, Paris, L’Harmattan, 2011, p. 19-42.

27 Ibid., p. 29.

28 Charles Darwin, La Filiation de l’homme (The Descent of Man, 1871), trad. coordonnée par Michel Prum (1999), Slatkine, Genève, 2012, p. 266.

29 Ibid., p. 257-299.

30 Ibid., p. 265.

31 Voir Michel Prum, « Introduction : Race and Religion » dans Jamary Molumeli et Michel Prum (dir.), Missionary Work in Africa in Eugene Casalis’s Time and Beyond, Cambridge, Cambridge Scholars Publishing, 2015, p. 3.

32 Charles Darwin, op. cit., p. 266.

33 Carl Vogt, Leçons sur l’homme : sa place dans la création et dans l’histoire de la terre (1863), Paris, Reinwald, 1865.

34 Emmanuel Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht (1798).

35 Johann Friedrich Blumenbach, De generis humani varietate nativa (1795).

36 The London Encyclopaedia : Or, Universal Dictionary of Science, Art, Literature, and Practical Mechanics, vol. 15, Londres, Thomas Tegg, 1829, p. 584.

37 Encyclopaedia Britannica, 3ème édition, Édimbourg, Colin Macfarquhar, 1797.

38 Charles Darwin, op. cit., p. 257-299.

39 Ibid., p. 265.

40 Idem.

41 Ibid., p. 266.

42 Idem.

43 Il s’agissait de York Minster, Fuegia Basket et Jemmy Button, que l’on présenta au roi Guillaume IV et à la reine.

44 Charles Darwin, Journal de bord [diary] du voyage du Beagle [1831-1836], trad. coordonnée par Michel Prum, Genève, Slatkine, 2011, p. 312.

45 Ibid., p. 399.

46 Idem.

47 Charles Darwin, La Filiation de l’homme…, op. cit., p. 270.

48 Voir en particulier le Journal de bord (diary) du voyage du Beagle [1831-1836], op. cit.

49 Charles Darwin, La Filiation de l’homme…, op. cit., p. 270.

50 Ibid., p. 210. Nous redonnons la citation de Darwin dans notre propre traduction.

51 Ibid., p. 267.

52 Ibid,, p. 272.

53 La déclaration de l’UNESCO est cosignée par le sociologue Morris Ginsberg (1889-1970), pour le Royaume-Uni.

54 William Shakespeare, Romeo and Juliet (1597), acte II, scène 2.

55 Cette essentialisation se développera au 21e siècle, donc en dehors du champ chronologique de cette contribution, entre autres à travers le multiculturalisme. Forgé dans la seconde moitié du siècle dernier et toujours présent aujourd’hui malgré de vives critiques issues de bords opposés, le multiculturalisme n’implique pas nécessairement cette essentialisation, mais il peut être utilisé comme instrument permettant de faire fonctionner les « races » dans le côtoiement plutôt que dans l’interaction et le dialogue. Voir entre autres Florence Binard, « Dépasser l’intégration et l’assimilation : du multiculturalisme à l’interculturalisme en Grande-Bretagne ? », dans Élisabeth Navarro et Jean-Michel Benayoun (dir.), Langues, diversité et stratégies interculturelles, Paris, Michel Houdiard, 2017, p. 61-75 ; Amartya Sen, Identity and Violence, The Illusion of Destiny, Londres, Penguin, 2006 ; Kenan Malik, Multiculturalism and Its Discontent, Londres, Seagull Books, 2013 ; Terri Murray, Identity, Islam, and the Twilight of Liberal Values, Cambridge, Cambridge Scholars, 2018.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Prum, « Le discours britannique sur la race »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 146 | 2020, 47-60.

Référence électronique

Michel Prum, « Le discours britannique sur la race »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 146 | 2020, mis en ligne le 01 septembre 2020, consulté le 23 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14543 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.14543

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Auteur

Michel Prum

Université de Paris, ICT

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Droits d’auteur

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