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LIVRES LUS

Collectif « Sortir du colonialisme Gironde », Guide du Bordeaux colonial et de la métropole bordelaise

Paris, Syllepse, 2020, 247 p., 10 €.
Sébastien Jahan
Référence(s) :

Collectif « Sortir du colonialisme Gironde », Guide du Bordeaux colonial et de la métropole bordelaise, Paris, Syllepse, 2020, 247 p., 10 €.

Texte intégral

1Le titre pourrait sembler trompeur. Ce Guide du Bordeaux colonial ne propose pas au touriste et au curieux un parcours lui permettant d’identifier et de visiter les différents bâtiments publics ou hôtels particuliers construits aux 18e et 19e siècles, durant l’âge d’or de la traite négrière et du négoce maritime du grand port atlantique. Paru au moment où des manifestants, exaspérés par la répétition des violences racistes, l’impunité des criminels et le déni des autorités, s’attaquaient dans différents pays occidentaux (États-Unis, France, Belgique, Grande-Bretagne…) à des statues d’esclavagistes et de colonisateurs, ce petit livre contribue à sa manière à illustrer notre fréquentation quotidienne et, le plus souvent, inconsciente, d’un paysage urbain habité par la mémoire, figée sur une plaque de rue, de gens qui ont détruit, pillé, asservi, torturé, tué ou, au minimum, justifié de telles exactions… À l’image de son modèle, le trop peu connu Guide du Paris colonial et des banlieues, déjà publié par Syllepse en 2018, la matière du guide est donc formée essentiellement d’odonymes, c’est-à-dire de noms de voies de circulation urbaines (rues, places, avenues, boulevards, etc.), présentés sous la forme de notices alphabétiques. Cette « viographie » rassemble des personnalités de notoriété très disparate. Beaucoup sont des notables locaux, armateurs, négociants, négriers, qui ont bâti leur fortune sur le trafic de marchandises humaines ou l’exploitation des ressources ultramarines. Dans cette galerie des « grands hommes» du Bordeaux colonial figurent, par exemple, l’armateur François Bonnaffé, l’une des plus grosses fortunes non nobiliaires du royaume avant la Révolution, des marchands d’esclaves comme les Journu ou les Nairac, le banquier Peixotto (1741-1805), qui aida à financer nombre d’expéditions maritimes ou encore Émile Maurel (1833-1920) dont la société se spécialisa dans la culture et l’exportation de l’arachide sénégalaise. Évidemment, à l’image du désormais célèbre Edward Colston, dont la statue a été jetée dans les eaux du port de Bristol par les partisans du Black Lives Matter le 7 juin 2020, ces individus ont été honorés moins pour leur contribution à la douloureuse histoire du racisme et de ses multiples facettes que pour leur générosité à l’endroit d’une ville qui en vint à les ranger parmi ses « bienfaiteurs ». En outre, ce sont souvent des familles entières qui ont ainsi été récompensées : tous les porteurs du nom n’étant pas des négriers ou des criminels de guerre, il est facile d’esquiver la question d’une débaptisation en arguant du respect de la réputation de descendants qui n’ont jamais rien eu à se reprocher.

2La présence abondante encore aujourd’hui de tels hommages sur la carte de la métropole girondine (21 noms de négriers pour la seule commune de Bordeaux) ne laisse toutefois pas de surprendre et l’initiative, prise par une commission municipale, en décembre 2019, d’ajouter sur seulement six plaques une référence au passé esclavagiste de certains négociants, paraît plutôt dérisoire. En regard, la mémoire des milliers d’individus anonymes déportés, privés de leur liberté et de leur dignité, dont le travail a nourri la croissance de la cité portuaire, ne dispose pas d’une telle visibilité, à l’exception notable d’Al Pouessi, alias Modeste Testas (vers 1765-1868), dont la statue a été dressée en 2018 au pied de la Bourse maritime. Mais cette concubine d’origine éthiopienne d’un Bordelais propriétaire d’une habitation sucrière à Saint-Domingue fut affranchie par le testament de son mari, réfugié aux États-Unis en 1795, et représenterait donc assez mal le sort commun des esclaves antillais. Au moins ici l’intention initiale était-elle louable. Que dire, en revanche, de la décision prise en 2017 de baptiser « centre Broca-Nouvelle Aquitaine » un pôle de recherche regroupant toutes les disciplines des neurosciences, sur le campus Carreire de l’université de Bordeaux, près du CHU ? Le médecin et anthropologue Paul Broca (1824-1880), né à Sainte-Foy-la-Grande (Gironde), déjà gratifié d’une rue à Bordeaux et d’un amphithéâtre à la faculté de médecine, avait-il besoin de cet hommage supplémentaire lorsqu’on connaît son attachement à démontrer, par l’anthropométrie crânienne, l’infériorité intellectuelle des femmes par rapport aux hommes et celle des « peuples primitifs » par rapport aux Européens ?

  • 1 Michèle Duchet, Anthropologie et histoire au siècle des Lumières, Paris, rééd. Albin Michel, 1995, (...)
  • 2 Andrew S. Curran, L’Anatomie de la noirceur. Science et esclavage à l’âge des Lumières, Paris, Garn (...)

3Parmi les Bordelais qui ont connu un destin national, le cas de Jacques Chaban-Delmas (1915-2000), résistant, Premier ministre de Georges Pompidou, maire de Bordeaux durant plus de 47 ans, n’est pas éludé. Les auteurs n’oublient pas son rôle durant la guerre d’Algérie, lorsqu’il était ministre de la Défense nationale et des Forces armées (bombardement de Sakiet Sidi Youssef en 1958, création des CIPCG – Centres d’instruction à la pacification et à la contre-guérilla – qui deviendront des lieux de torture). Sans lien direct avec Bordeaux, mais honoré d’un pont enjambant la Garonne (l’ancien pont d’Arcins), François Mitterrand ne sort pareillement pas indemne de l’examen de son action à l’époque du même conflit, en particulier comme garde des Sceaux (février 1956-mai 1957). Mais c’est surtout sa poursuite des politiques souterraines d’intrusion dans les affaires africaines durant ses deux mandats présidentiels, et plus spécialement sa responsabilité historique dans le génocide des Tutsi du Rwanda, que pointent avec justesse les auteurs. De nombreuses autres grandes vedettes de l’odonymie française, plus ou moins anciennes et plus ou moins impliquées dans l’expansion coloniale, sont présentes dans ce guide, un certain nombre d’entre elles ayant été portées sur le devant de la scène récemment, dans telle ou telle tribune ou interpellation médiatisée (Colbert, Paul Bert, Jules Ferry, le général Gouraud, etc.). Il ne paraît pas utile d’y revenir ici. On reste cependant surpris de la mansuétude dont bénéficie Voltaire, considéré dans le guide comme un « défenseur de l’abolition » (ce qui n’est pas si clair), qui aurait dénoncé « également le racisme » (ce qui est lui faire bien trop d’honneur). La lecture de Candide ne suffit pas, en effet, à exonérer le philosophe. La chose est bien connue depuis les travaux majeurs de Michèle Duchet, évoquant dès 1971 « l’insignifiance » des textes que Voltaire consacre à la cause anti-esclavagiste1. Bien au contraire, c’est dans son opus magnum, l’Essai sur les mœurs, aujourd’hui largement oublié, qu’il déploie avec le plus de cohérence ses idées polygénistes expliquant l’inégalité des races humaines – et l’infériorité des Noirs – par l’existence de souches distinctes. Comme le souligne Andrew Curran, Voltaire, maintes fois lu et réédité, a plutôt contribué à « l’une des grandes transformations de l’Africain dans la pensée européenne du 18e siècle : le passage du barbare païen (catégorie morale et religieuse) qui pouvait être racheté par la conversion et/ou l’esclavage, au sous-homme (catégorie raciale), voué à l’asservissement2 ». Une telle candeur des auteurs à l’égard du pourfendeur de l’Infâme serait-elle le signe de l’embarras d’une partie de la gauche française vis-à-vis de cette figure phare des Lumières ? Elle permet quoi qu’il en soit de signaler une lacune du livre : l’absence d’une brève bibliographie à la fin de chaque notice pour en valider la teneur scientifique ou du moins vérifier la provenance de l’information.

4À l’actif des rédacteurs du guide, il faut néanmoins noter qu’ils n’ont pas voulu se complaire dans un inventaire iconoclaste, une sorte de jeu de massacre qui viserait à écorner systématiquement tout ce que la mémoire collective retient de gloires, locales ou nationales, promues par l’histoire officielle ou la cooptation mémorielle des élites urbaines. Une minorité de personnes citées sont en effet des adversaires de l’esclavage ou de la colonisation. Moins nombreux que ceux qui les soutiennent ou s’en accommodent, ils n’en mériteraient pas moins un meilleur sort dans notre paysage urbain, ne serait-ce que parce qu’ils démontrent que la dénonciation de l’injustice n’est jamais un anachronisme, puisqu’il s’est toujours trouvé, quelle que soit l’époque, des gens pour s’y livrer. Et quelle ironie de découvrir que la promenade Martin-Luther-King résulte d’une demande du consulat des États-Unis ou que Rosa Parks n’a eu droit qu’à « une minuscule sente » ! Tout comme Frantz Fanon qui, lui, n’a pas résisté longtemps à la pression des identitaires, Alain Juppé ayant accepté d’annuler par arrêté la décision de son conseil municipal de baptiser quelques mètres du nouveau quartier Gingko du nom du célèbre défenseur de l’indépendance algérienne… S’ils déplorent ce déséquilibre manifeste, les auteurs ne prônent pas pour autant une vaste campagne de descellement de plaques. À côté de la nécessaire compensation par d’autres icônes qui rendraient la topographie un peu plus humaniste, l’option « pédagogique » semble aussi prônée, dans la continuité des recommandations de la commission municipale de 2019 : plutôt que de débaptiser les rues, il s’agirait d’éduquer le passant en ajoutant aux noms problématiques une signalétique précisant avec clarté l’implication de tel ou tel personnage dans des actions peu compatibles avec les valeurs que devraient porter notre société et nos institutions démocratiques. En revanche, les auteurs estiment qu’un ménage est nécessaire dans le nom des établissements scolaires, pointant notamment le cas de Paul Bert, fondateur avec Jules Ferry de l’école laïque et gratuite, mais qui affirmait dans des manuels la supériorité de la « race blanche »… Enlever le nom de Paul Bert du fronton des écoles est sans doute une bonne idée. Mais alors pourquoi ne pas y associer Jules Ferry, autre représentant de la gauche républicaine et laïque qui partageait avec lui, on le sait, des convictions racialistes et colonialistes ? Puis, cela fait, par qui les remplacer ? Par d’autres pères de l’école publique, plus obscurs mais moins entachés de compromissions dans la politique coloniale ou la recherche anthropologique de l’époque (comme Marcellin Berthelot ou Jean Macé) ? Par des héros et héroïnes d’aujourd’hui, symboles de l’antiracisme ou des luttes émancipatrices en général ? Parmi ceux ou celles-là, faut-il nécessairement choisir les plus consensuels par souci d’apaisement ? Sur ces questions-là, le guide reste dans une relative mais opportune prudence, laissant sans doute la porte ouverte à différentes options. Il constitue en tout cas une contribution importante à un débat qui n’est pas si simple et sur lequel nombre de commentateurs nous assènent aujourd’hui des certitudes bien tranchées. On se permettra toutefois de signaler que, selon nous, le dernier mot doit appartenir à l’ensemble des citoyens concernés et que l’histoire n’est peut-être pas la seule référence possible pour imaginer et produire du commun dans la dénomination de l’espace public.

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Notes

1 Michèle Duchet, Anthropologie et histoire au siècle des Lumières, Paris, rééd. Albin Michel, 1995, p. 320-321.

2 Andrew S. Curran, L’Anatomie de la noirceur. Science et esclavage à l’âge des Lumières, Paris, Garnier, 2017, p. 184.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Jahan, « Collectif « Sortir du colonialisme Gironde », Guide du Bordeaux colonial et de la métropole bordelaise »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 146 | 2020, mis en ligne le 25 septembre 2020, consulté le 23 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/14863 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.14863

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Sébastien Jahan

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